Ehrwürdiger Meister Gangxiao: Das Geheimnis des I Ging — Psychologie, Kapitel 1: Die rätselhafte I-Ging-Weissagung

Kapitel 1: Die rätselhafte I-Ging-Weissagung

Es liegt in der menschlichen Natur, sich dafür zu interessieren, wohin sich die Dinge entwickeln und wie sie enden mögen. Die Wissenschaft verdankt ihr Ansehen genau der Tatsache, dass sie uns sagen kann: Unter diesen Bedingungen wird sich ein bestimmtes Phänomen auf diese Weise entfalten und zu jenem Ergebnis führen. Im Kern ist das Vorhersage. Und wenn wir schon neugierig auf die Zukunft der Ereignisse um uns herum sind, sollten wir noch neugieriger auf unsere eigene Zukunft sein — und das sind wir auch. Seit jeher ist die Wahrsagerei als Mittel, den Lebensweg eines Menschen vorherzusagen, nie wirklich verschwunden. Selbst wenn sie unterdrückt wird, verstummt sie nur, und sobald sich die Umstände lockern, kehrt sie mit überwältigender Kraft zurück.

In den 1980er und 1990er Jahren verkauften sich Bücher über Vorhersagen in enormen Auflagen und wurden zu einer prominenten Kategorie auf dem Buchmarkt. Laut Psychologie der Lebensvorhersage wurden diese Titel plötzlich zu Bestsellern. Eine Zeit lang überschwemmten Wahrsage- und Weissagungsbücher jeder Art Straßenstände in Städten und ländlichen Gebieten gleichermaßen. Nehmen wir allein das I Ging: An fast jedem Straßenbuchstand in jeder chinesischen Stadt, oder sogar in einigen Dörfern, fand man ein oder mehrere neu veröffentlichte Bücher über I-Ging-Studien. Sie verkauften sich rasend schnell — ein neuer Titel konnte in einer Auflage von 100.000 Exemplaren erscheinen, manchmal mehrere hunderttausend, manchmal über eine Million. Sie wurden ebenso schnell aufgekauft, wie Wasser in ausgedörrte Erde einsickert. Fast jeder spürte die Hitze dieses Verlagsbooms.

Ein repräsentatives Werk dieser Zeit ist Shao Weihuas I Ging und Prophezeiungsforschung, erschienen in Xi'an. Das Buch wurde im Mai und Dezember 1990 auf dem Festland bzw. in Hongkong veröffentlicht, mit einer Gesamtauflage von über 20 Millionen Exemplaren. Im September 1990 wurde es als herausragendes Buch ausgezeichnet und auf der Dritten Nationalen Buchmesse ausgestellt. Am 27. September 1991 wurde es von der Staatlichen Presse- und Publikationsverwaltung im nationalen Fernsehen öffentlich kritisiert. Dennoch setzten vor und nach dem Verbot mindestens sieben Druckereien den Titel illegal nach.

Das I Ging steht an erster Stelle unter den fünf konfuzianischen Klassikern, und seine Methode der Weissagung ist die wichtigste Form der Vorhersage in China. Die Erfahrung hat gezeigt, dass viele seiner Deutungen zutreffend sind — und genau deshalb hat es Jahrtausende überdauert. Wer es einfach als „Aberglauben und Unwissenheit" abtut, der ist, wie das Sprichwort sagt, „entweder ein Tier oder ein Gott" — abseits der Milliarden von Menschen über zweitausend Jahre hinweg, die es ernst nahmen, darunter Konfuzius und unzählige andere große Denker.

Beispiel 1. Im kaiserlichen Haushalt gibt es keine kleinen Angelegenheiten. Die Gesundheit eines Staatsführers war schon immer ein bedeutendes politisches Ereignis. 1984 erkrankte der sowjetische Führer Konstantin Tschernenko. Ob er genesen und an der Macht bleiben würde, würde die politische Richtung des Landes bestimmen. Da die Sowjetunion eine der beiden Supermächte der Welt war, hatte dies auch enorme Auswirkungen auf die Weltordnung. Jede Nation verfolgte natürlich seinen Zustand aufmerksam — einige Geheimdienste sammelten sogar Informationen über seine Krankheit.

Am 16. Dezember 1984 teilte ein hochrangiger chinesischer Beamter namens Zhang Shao Weihua mit, dass er nur wisse, dass Tschernenko in den Siebzigern sei, ohne Details wie sein genaues Geburtsdatum. Könnte Shao ein Hexagramm werfen, um vorherzusagen, ob Tschernenko genesen würde — oder wann er möglicherweise sterben würde? Shao warf das Hexagramm „Ge (Wandel), übergehend zu Feng (Fülle)" und sagte voraus, dass Tschernenko im ersten Mondmonat des Jahres 1985 sterben würde. Einige Tage später wurde die Vorhersage bestätigt: Am neunzehnten Tag des ersten Mondmonats starb der Generalsekretär der Kommunistischen Partei der Sowjetunion, Tschernenko. Der Beamte Zhang war überzeugt, und als Shaos I Ging und Prophezeiungsforschung später veröffentlicht wurde, steuerte Zhang die Kalligrafie des Buchtitels als Zeichen der Unterstützung bei. Diese Geschichte wurde zu einer Quelle des Stolzes für Shao Weihua und weckte die Aufmerksamkeit von Sozialpsychologen; die Psychologie der Lebensvorhersage analysierte den Vorfall im Detail.

Die Logik des Hexagramms ist folgende. Das Hexagramm Ge (Revolution) steht für Wandel und Umwälzung. Seine fünfte Linie entspricht der Position des Herrschers. Bewegt sich diese Linie, verwandelt es sich in das Hexagramm Feng (Fülle) – was bedeutet, dass der Herrscher in Bewegung ist, dass er sich wandelt. Tscherenko war der oberste Führer, der Herrscher, und das Hexagramm zeigte einen Herrscherwechsel an. Im Frühling jedoch ist das Holzelement stark, und Holz nährt das Feuer. Das „Körper"-Trigramm Tschenenkos ist Li – Feuer –, sodass die Deutung auf den ersten Blick so lauten müsste: Obwohl das Hexagramm sagt „der Herrscher wird sich wandeln", könnte die Kraft des Holzes im Frühling ihn stützen; vielleicht war sein Schicksal noch nicht besiegelt, und er könnte einfach als Generalsekretär zurücktreten, womit der Hinweis des Hexagramms auf einen „Herrscherwechsel" erfüllt wäre. Diese Deutung wäre mit den herkömmlichen Hexagramm-Prinzipien voll vereinbar.

Shao Weihua interpretierte die Dinge flexibler – und genau deshalb erwies sich seine Deutung als so zutreffend. Er wies darauf hin, dass zwar der erste Mondmonat in China technisch zum Frühling zählt, im hohen Norden jedoch das Holzelement noch schwach ist. Und Moskau lag noch tief im Schnee begraben, festgefroren; Holz hatte keine Kraft, das Feuer zu nähren. Er schloss daraus, dass Tscherenko nicht zu retten war. Die Ereignisse bestätigten seine Lesart.

Beispiel 2. Die Reden der Staaten: Abhandlung über Jin berichten, dass, nachdem Chong'er (der spätere Herzog Wen von Jin) neunzehn Jahre aus Jin verbannt worden war, Herzog Mu von Qin Truppen entsenden wollte, um ihm zur Wiedererlangung der Macht zu verhelfen. Um das Ergebnis zu erfragen, warf Chong'er das Hexagramm „Tun (Schwierigkeit am Anfang), das sich zu Yu (Freude) wandelt". Ein Hofwahrsager deutete es als unheilvoll: Das obere Trigramm von Tun ist Kan – Wasser, Gefahr, Fallstricke –, während das untere Trigramm Zhen – ein Wagen – ist. Ein Wagen, der auf Wasser trifft und steckenbleibt, bedeutete, dass der Feldzug schlecht verlaufen würde. Er drängte Chong'er, das Unternehmen aufzugeben.

Doch Minister Sikong Jizi plädierte nachdrücklich für entschlossenes Handeln und bot eine andere Lesart an. Die Aussagen sowohl des Tun- als auch des Yu-Hexagramms enthalten die Wendung „günstig zur Einsetzung eines Fürsten". Wenn Chong'er Jin nicht ergriff, wie sollte er sich dann als Fürst etablieren? (Jin war ein Vasallenstaat der Zhou-Dynastie.) „Günstig zur Einsetzung eines Fürsten" bezeichnete genau das Unterfangen, einen Staat zu erlangen – ein überaus glückverheißendes Zeichen. Kan ist Wasser, Kun ist Erde, Tun bezeichnet Festigkeit, Yu bezeichnet Freude, Zhen ist ein Wagen: Chong'er würde unaufhörliche Unterstützung empfangen wie eine sprudelnde Quelle (die Hilfe von Herzog Mu von Qin), auf reichem, festem Boden stehen mit Grund zur Freude, und einen Wagen haben, der ihn nach Hause trüge. „Wenn er nicht den Staat Jin erlangen soll, wie könnten solche Vorzeichen dann jemals zutreffen?"

Und tatsächlich kehrte Chong'er erfolgreich nach Jin zurück, bestieg den Thron und wurde der berühmte Herzog Wen von Jin. Sikong Jizis Lesart gab Chong'er das nötige Selbstvertrauen, und diese Weissagung ging als eines der berühmten Hexagramme in die Geschichte ein.

Beispiel 3. Der Zuo Zhuan: Neuntes Jahr des Herzogs Xiang von Lu berichtet, dass Mu Jiang, die Mutter des Herzogs Cheng von Lu, ein Verhältnis mit dem Minister Qiao Ru unterhielt und plante, ihren eigenen Sohn zu stürzen. Das Komplott schlug fehl, und Mu Jiang wurde in einen kalten, abgelegenen Palast verbannt. In dem Wunsch zu erfahren, was vor ihr liege, befragte sie das I Ging und zog das Hexagramm „Gen (Berg), das sich zu Sui (Folgen) wandelt". Die Aussage zu Sui lautet: yuan heng, li zhen, wu jiu – „überaus erfolgreich, vorteilhaft zu beharren, ohne Schuld". Mit anderen Worten: günstig, kein Problem.

Das ursprüngliche Hexagramm Gen (Berg) steht für Stille und Unbeweglichkeit, das verwandelte Hexagramm Sui (Folgen) hingegen für Bewegung. Einige rieten Mu Jiang zur Flucht: Vielleicht würde Herzog Cheng aus kindlicher Pietät ein Auge zudrücken und sie ohne weitere Nachforschungen ziehen lassen. Das war ein plausibles Szenario, und eine Deutung in diese Richtung hätte wahrscheinlich ins Schwarze getroffen. Doch zu diesem Zeitpunkt war Mu Jiang eine gebrochene Frau, verzehrt von Reue. Sie weigerte sich, ein günstiges Urteil zu fällen. Sie akzeptierte zwar, dass yuan heng li zhen Glück bedeutet und wu jiu „kein Fehler" – doch sie las die beiden nicht als parallele Aussagen. Sie las sie als Bedingung: yuan heng li zhen, also wu jiu. Ihr fehlte die Tugend des yuan heng li zhen. Als leibliche Mutter des Herzogs Cheng hatte sie Intrigen gegen ihn geschmiedet; sie hatte sich selbst ins Verderben gestürzt, den Staat ins Chaos gestürzt und das Volk geschädigt. Wie hätte sie da schuldlos sein können? Sie würde hier sterben, in diesem Palast. Und ihre Deutung sollte sich bewahrheiten.

Diese Geschichte ist zugleich ein berühmter Hexagramm-Fall, eine bekannte historische Episode und eine herzzerreißende Mahnung, die die Menschen seit jeher bewegt. Das I Ging ist der wichtigste Klassiker des Konfuzianismus, einer Tradition, die der moralischen Kultivierung den höchsten Stellenwert beimisst. Für einen tugendlosen Menschen bringt ein ungünstiges Hexagramm Unheil – und ein günstiges ebenso. Moderne Studierende und Ausübende der I Ging-Weissagung täten gut daran, dies im Gedächtnis zu behalten.

Darüber hinaus berichtet das Lunheng, dass Zi Gong das Hexagramm „Ding (Kessel) wechselt zu Gu (Verfall)" warf, als der Staat Lu einen Angriff auf Yue plante. Die vierte Linie des Ding bewegte sich, und ihr Text lautet: „Die Beine des Kessels zerbrechen, das Mahl des Herzogs wird verschüttet, seine Person wird besudelt – unheilvoll." Der Kessel symbolisiert den Staat; sein gebrochenes Bein deutet darauf hin, dass der Feldzug scheitern und den Niedergang des Staates nach sich ziehen könnte. Zudem stuft der Linienspruch die Sache unmissverständlich als unheilvoll ein. Konfuzius jedoch sagte: „Nein – das sagt uns lediglich, dass die Menschen von Yue am Wasser leben, weshalb wir reichlich Boote bereitstellen sollten. Die ,Beine' unserer Reiter und Fußsoldaten werden uns nicht nützen." Die Leute sagten, Konfuzius sei der Weisere von beiden.

Der junge Zhu Yuanzhang, nicht gewillt, sein Leben als unbedeutender Mönch zu fristen, beobachtete die gewaltige Flut des Roten-Turban-Aufstands und spürte, wie sein Herz sich regte. Er stand vor einer schicksalhaften Entscheidung: sich der Armee anzuschließen. Er warf ein Hexagramm – ungünstig. Er warf zwei weitere – beide ungünstig. Doch sein Entschluss stand längst fest. Er deutete das Ergebnis selbst: „Der Kriegsdienst ist seiner Natur nach ein unheilvolles Unterfangen. Da das Hexagramm ungünstig ausfiel, bedeutet das, dass es mir sagt, ich soll eintreten." Zhu Yuanzhang wollte sich anschließen; was auch immer der Wahrsager sagte, er hatte seine eigene Lesart. Das Hexagramm spiegelte nur wider, was bereits in seinem Herzen war.

Wie diese Beispiele zeigen, weist die I Ging-Weissagung durchaus eine reale Trefferquote auf. Doch warum trifft sie zu? Es gibt keine wissenschaftlich fundierte Erklärung – weshalb sie so leicht als Aberglaube abgetan wird. Manche haben versucht, „wissenschaftliche Erklärungen" zu liefern, doch diese wirken meist erzwungen, ja geradezu antiwissenschaftlich und absurd.

1. Die verbreitetste Behauptung einer „wissenschaftlichen Grundlage" für die Wahrsagung mit dem I Ging geht so: Wenn jemand die Münzen schüttelt und sich dabei konzentriert, übertragen die Münzen — metallisch und damit magnetisch — gemeinsam mit dem menschlichen Körper, der ebenfalls magnetische Eigenschaften besitzt, die magnetischen Informationen des Körpers durch die Münzen hindurch in das Hexagramm. Shao Weihuas einflussreiches Werk I Ging und Vorhersageforschung vertritt genau diese Argumentation. Das ist eine rein mechanistische Sichtweise. Experten der Elektrodynamik oder Informationstheorie würden darin vermutlich eine bizarre und lächerliche Fantasie sehen — ein „wissenschaftliches Prinzip", das kein echter Wissenschaftler anerkennen würde.

2. Die philosophisch soliden Elemente des I Ging beweisen nicht, dass sein Einsatz als Wahrsagewerkzeug ebenso fundiert oder wissenschaftlich ist. Die Tradition des I Ging umfasst tatsächlich zwei Zweige: das Bild-Zahlen-System (Xiangshu) und das philosophische Prinzip (Yili). Als Philosophie enthält Yili Elemente, die jeder als vernünftig anerkennt — etwa die dialektische Sicht auf Bewegung und Wandel der Dinge oder das proto-materialistische Weltverständnis durch die acht Trigramme von Himmel, Erde, Berg und so weiter. Doch Xiangshu — die Anwendung auf die Wahrsagung — ist eine andere Frage. Die Vernünftigkeit von Yili bestätigt Xiangshu (die Wahrsagung) nicht mehr, als die zutreffende Aussage „aus dieser Tasse kann man Tee trinken" die Behauptung bestätigt, „diese Tasse kann Hunger stillen" — obwohl beide Aussagen dieselbe Tasse betreffen.

3. Das binäre System beweist nicht die Richtigkeit der I-Ging-Wahrsagung. Warum gibt es das binäre System? Weil es in der Elektronik nur zwei Zustände gibt — an und aus — und Binär daher die natürliche Wahl ist. Auch ohne jede Kenntnis von Yin, Yang oder den acht Trigrammen hat die Mathematik eigenständig nachgewiesen, dass binäre, oktale und selbst sexagesimale Systeme völlig gültig sind. Wir nutzen täglich das Sexagesimalsystem: Eine Stunde hat sechzig Minuten. Man kann behaupten, das Binärsystem leite sich aus der Yin-Yang-Dualität ab; man kann argumentieren, das Oktalsystem entspreche den acht Trigrammen. Aber was ist mit dem Dezimalsystem? Dem Sexagesimalsystem? Den unzähligen anderen theoretisch denkbaren Basen? Worauf sollen die zurückgehen?

4. Manche behaupten, 1941 habe Liu Zihua, ein chinesischer Student in Frankreich, mithilfe der acht Trigramme Geschwindigkeit, Dichte und Umlaufbahn eines zehnten Planeten berechnet und damit ein großes astronomisches Problem gelöst — was die Welt in Erstaunen versetzte. Selbst wenn das tatsächlich geschehen wäre, läge ein Irrtum in der Wissenschaftsgeschichte vor: Bis heute erkennen alle wissenschaftlichen Lehrbücher nur neun große Planeten im Sonnensystem an. Wer heute einen zehnten Planeten postuliert, kann nur wissenschaftlich ungebildet sein.

Zusammenfassend lässt sich sagen: Der Wahrsageboom ist ein bedeutendes gesellschaftliches Phänomen, das ernsthafte Untersuchung verdient. In der Praxis zeigt die I-Ging-Vorhersage durchaus eine messbare Trefferquote. Doch bis heute liegt keine wissenschaftlich stichhaltige Erklärung vor, wie sie funktioniert. Ziel dieses schmalen Buchs ist es, eine neue Erklärung zu versuchen — eine, die auf wissenschaftlichen Prinzipien beruht.