Prof. Lin Chong-An: Zur Dharma-Unterweisung aus der Perspektive des *Rahula-Sutta*

Ausgewählte Beiträge zur Buddhismus-Forschung

Zur Dharma-Unterweisung aus der Perspektive des Rahula-Sutta

Lin Chong-An (2002)

Zusammenfassung: Unter Rückgriff auf das Rahula-Sutta aus dem Saṃyuktāgama untersucht diese Arbeit den Prozess der Unterweisung Rāhalas durch Śākyamuni Buddha. In dieser Darstellung schreitet Rāhula Schritt für Schritt vom Hören des Dharma über das Nachdenken über seine Bedeutung und deren Klärung zum Eintritt in die direkte Verwirklichung durch die Praxis – bis hin zum Erwachen echter Weisheit, dem Erlöschen von Leid und der Erlangung endgültiger Befreiung.

Schlüsselwörter: Rāhula, Dharma-Unterweisung, drei Weisheitsarten

I. Einleitung

Obwohl Śākyamuni Buddha (im Folgenden der Bhagavān) seine Lehren stets an die individuellen Fähigkeiten jeder einzelnen Person anpasste, ist der grundlegende Lernweg für alle im Wesentlichen gleich. Diese Arbeit stützt sich auf das Rahula-Sutta, um darzustellen, wie der Dharma vermittelt wird. In der Taishō-Tripiṭaka erscheint dieses Sutta als Sutta 200 des Saṃyuktāgama (T2, S. 51a); in der vom Ehrwürdigen Meister Yin Shun zusammengestellten Kompilation des Saṃyuktāgama mit Kommentar (Mittlere Kompilation) ist es als Sutta 235 nummeriert. Bei Zitaten aus dem Sutta werden abweichende Formulierungen mit 〔 〕 markiert. Das Rahula-Sutta hält eine vollständige, abgeschlossene Unterweisung fest, die der Bhagavān Rāhula erteilte. An der Struktur des Sutta orientiert unterteilt diese Arbeit den Lehrprozess in sechs Teile.

II. Erklärung des Sutta-Textes

Sutta-Text, Erster Teil

So habe ich es gehört: Einmal weilte der Erhabene im Park des Anāthapiṇḍika, im Jetavana bei Śrāvastī.

Zu jener Zeit trat der Ehrwürdige 〔Rāhula〕 vor den Buddha hin, erwies ihm seine Verehrung, trat dann zur Seite und setzte sich nieder. Zum Buddha sprach er: „Es wäre vortrefflich, Erhabener, wenn du mich das Dharma lehren würdest! Sobald ich es vernommen habe, will ich mich an einen einsamen Ort zurückziehen, mit gesammeltem, eifrigem Geist darüber sinnen und ohne Nachlässigkeit verweilen. Nachdem ich dies getan habe, will ich so reflektieren: Ein Sohn guter Familie, der Haar und Bart abgelegt hat, verlässt in festem Vertrauen das Hausleben, um in die Hauslosigkeit auszuziehen, den Weg zu üben und das heilige Leben zu kultivieren — und nachdem er das Dharma selbst gesehen hat, erlangt er unmittelbare Erkenntnis und Verwirklichung: ‚Geburt ist erschöpft, das heilige Leben ist vollendet, was zu tun war, ist getan, ich weiß selbst, dass ich kein weiteres Dasein mehr annehmen werde.'"

Der Erhabene erkannte damals 〔Rāhulas〕 Geisteszustand: Das Wissen der Befreiung war noch nicht gereift, und er war noch nicht bereit, das höhere Dharma aufzunehmen. So fragte er 〔Rāhula〕: „Hast du anderen bereits die fünf Daseinsgruppen des Anhaftens dargelegt?"

〔Rāhula〕 erwiderte dem Buddha: „Noch nicht, Erhabener!"

Der Buddha sprach zu 〔Rāhula〕: „Du sollst die fünf Daseinsgruppen des Anhaftens anderen darlegen."

Diese Stelle zeigt zunächst, dass der Ehrwürdige Rāhula für sich allein in stiller Betrachtung das tiefe Dharma — die höheren Lehren — kultivieren wollte. Der Erhabene jedoch erkannte seinen Geisteszustand, sah, dass dieser noch nicht reif war, und wies ihn an, zunächst anderen die fünf Daseinsgruppen des Anhaftens darzulegen (also die fünf angeeigneten Daseinsgruppen). Ziel war es, dass Rāhula durch das Lehren sein eigenes Verständnis vertiefen sollte: Indem er anderen die Bedeutung der fünf Daseinsgruppen darlegte, würde er deren ganze Tragweite selbst erfassen. Was aber sind die fünf Daseinsgruppen des Anhaftens? In Sutta 55 des Saṃyuktāgama sprach der Erhabene einst zu den Bhikṣus:

„Ich will nun von den Daseinsgruppen und den Daseinsgruppen des Anhaftens sprechen. Was sind die Daseinsgruppen? Alle materiellen Formen — ob vergangen, zukünftig oder gegenwärtig, ob innerlich oder äußerlich, ob grob oder fein, ob niedrig oder erhaben, ob fern oder nah — zusammengenommen bilden sie die Daseinsgruppe der Form. Ebenso bilden alle Gefühle, Wahrnehmungen, Gestaltungen und alles Bewusstsein zusammengenommen die Daseinsgruppen des Gefühls, der Wahrnehmung, der Gestaltungen und des Bewusstseins. Diese werden die Daseinsgruppen genannt.

Was aber sind die Daseinsgruppen des Anhaftens? Wenn die Form von Ausflüssen durchdrungen ist, wird sie angeeignet; wenn solche Form — vergangen, zukünftig oder gegenwärtig — Gier, Hass und Verblendung sowie mannigfache leidvolle Geisteszustände hervorruft, so gilt das Gleiche für Gefühl, Wahrnehmung, Gestaltung und Bewusstsein. Diese werden die Daseinsgruppen des Anhaftens genannt. (T2, S. 13b)

Daran wird deutlich, dass der Erhabene seine Schüler die fünf Daseinsgruppen des Anhaftens — Form, Gefühl, Wahrnehmung, Gestaltung und Bewusstsein — klar unterscheiden lassen wollte. Zunächst mussten sie die Bedeutung jeder einzelnen erfassen. Die Daseinsgruppe der Form wird in elf Dimensionen analysiert: vergangen, zukünftig, gegenwärtig; innerlich, äußerlich; grob, fein; niedrig, erhaben; fern, nah. Ebenso gründlich werden die Daseinsgruppen des Gefühls, der Wahrnehmung, der Gestaltungen und des Bewusstseins behandelt. Wer diese Unterscheidungen durchdringt, erkennt klar, wie die fünf angeeigneten Daseinsgruppen leidvolle Zustände (die Ausflüsse) und alle Formen von Gier, Hass und Verblendung hervorbringen. Klarheit über das Wesen der fünf Daseinsgruppen des Anhaftens zu gewinnen ist der allererste Schritt im Studium des Dharma. Deshalb wies der Erhabene Rāhula an, die fünf Daseinsgruppen vollständig zu beherrschen und sie dann anderen zu lehren.

Sutta-Text, Zweiter Teil

Zu jener Zeit trug 〔Rāhula〕, nachdem er die Unterweisung des Buddha erhalten hatte, ein anderes Mal anderen die fünf Anhaftungsaggregate vor. Nachdem er dies getan hatte, kehrte er zum Buddha zurück, verneigte sich ehrfürchtig vor seinen Füßen, zog sich zurück, setzte sich zur Seite und sprach zum Buddha: „Bhagavān, ich habe bereits anderen die fünf Anhaftungsaggregate vorgetragen. Möge der Bhagavān mich nun im Dharma unterweisen! Nachdem ich den Dharma gehört habe, werde ich mich an einen einsamen Ort zurückziehen, mit gesammeltem Geist unablässig betrachten und ohne Nachlässigkeit verweilen, bis ich selbst erkenne, dass ich keine weitere Existenz mehr annehmen werde."

Zu jener Zeit betrachtete der Bhagavān erneut 〔Rāhulas〕 Geist: Die Erkenntnis der Befreiung war noch nicht gereift, und er war noch nicht bereit, den höheren Dharma zu empfangen. Er fragte 〔Rāhula〕: „Hast du anderen die sechs Sinnesgrundlagen vorgetragen?"

〔Rāhula〕 antwortete dem Buddha: „Noch nicht, Bhagavān!"

Der Buddha sprach zu 〔Rāhula〕: „Du sollst anderen die sechs Sinnesgrundlagen vortragen."

Diese Passage zeigt, dass selbst nachdem der Ehrwürdige Rāhula den anderen die fünf Anhaftungsaggregate vorgetragen hatte, der Bhagavān erkannte, dass sein Geisteszustand noch nicht reif war, und ihn aufforderte, nunmehr den anderen die sechs Sinnesgrundlagen (d. h. die sechs Āyatana) zu lehren. Das Ziel war dasselbe wie zuvor: Indem Rāhula die vollständigen Einzelheiten der sechs Sinnesgrundlagen in seinem eigenen Körper und Geist durcharbeitete, würde er ein solides Fundament an „Betrachtungsweisheit“ aufbauen. Was sind die sechs Sinnesgrundlagen? Sie lassen sich in zwei Gruppen einteilen: die sechs inneren Sinnesgrundlagen und die sechs äußeren Sinnesgrundlagen. In den Suttas 323 und 324 des Saṃyuktāgama sagte der Bhagavān jeweils zu den Bhikṣus:

Es gibt sechs innere Sinnesgrundlagen. [Welche sind die sechs?] Die inneren Sinnesgrundlagen von Auge, Ohr, Nase, Zunge, Körper und Geist. (T2, S. 91c)

Es gibt sechs äußere Sinnesgrundlagen. Welche sind die sechs? Form ist die äußere Sinnesgrundlage; Klang, Geruch, Geschmack, Berührung und Dharmas sind die äußeren Sinnesgrundlagen. Diese werden die sechs äußeren Sinnesgrundlagen genannt. (T2, S. 91c)

Hier stellt der Bhagavān klar, dass die sechs inneren Sinnesgrundlagen (die sechs inneren Āyatana) Auge, Ohr, Nase, Zunge, Körper und Geist sind. Von diesen gehören Auge, Ohr, Nase, Zunge und Körper zum physischen Körper, während der Geist dem mentalen Bereich angehört. Der Bhagavān forderte seine Schüler somit auf, den eigenen Körper und Geist intim zu erkennen. Die sechs äußeren Sinnesgrundlagen (die sechs äußeren Āyatana) sind Form, Klang, Geruch, Geschmack, Berührung und Dharmas: dies sind die Objekte, die von den inneren Sinnesgrundlagen wahrgenommen werden. Der Bhagavān wollte, dass seine Schüler die Wirkung dieser äußeren Objekte auf Körper und Geist scharf wahrnehmen, und er bat Rāhula, diesen Prozess des körperlichen und geistigen Funktionierens sorgfältig zu analysieren und ihn dann anderen vorzutragen.

Sutta-Text, Dritter Abschnitt

Zu jener Zeit trug 〔Rāhula〕 ein anderes Mal anderen die sechs Sinnesgrundlagen vor; nachdem er die sechs Sinnesgrundlagen vorgetragen hatte, kam er zum Buddha, verneigte sich ehrfürchtig vor seinen Füßen, zog sich zurück, setzte sich zur Seite und sprach zum Buddha: „Bhagavān, ich habe bereits anderen die sechs Sinnesgrundlagen vorgetragen. Möge der Bhagavān mich nun im Dharma unterweisen! Nachdem ich den Dharma gehört habe, werde ich mich an einen einsamen Ort zurückziehen, mit gesammeltem Geist unablässig betrachten und ohne Nachlässigkeit verweilen, bis ich selbst erkenne, dass ich keine weitere Existenz mehr annehmen werde."

Zu jener Zeit betrachtete der Bhagavān 〔Rāhulas〕 Geist: Die Erkenntnis der Befreiung war noch nicht gereift, und er war noch nicht bereit, den höheren Dharma zu empfangen. Er fragte 〔Rāhula〕: „Hast du anderen das Nidāna-Dharma vorgetragen?"

〔Rāhula〕 antwortete dem Buddha: „Noch nicht, Bhagavān!"

Der Buddha sprach zu 〔Rāhula〕: „Du sollst anderen das Nidāna-Dharma vortragen."

Key improvements made:

1. Fixed terminology inconsistency: Corrected the erroneous "fünf Aneignungsaggregate" to the standard Buddhist term "fünf Anhaftungsaggregate" (aggregates of clinging) used throughout.
2. Naturalized phrasing: Replaced clunky literal translations like "zu einem späteren Zeitpunkt" with the natural narrative phrasing "ein anderes Mal" for "at another time".
3. Adjusted tone for context: Changed "eifrig betrachten" (hastily) to "unablässig betrachten" (steadily, persistently) to match the calm, sustained contemplative practice of Zen; used "sollst" instead of "solltest" for the Buddha’s authoritative instructions.
4. Improved flow: Removed redundant double conjunctions ("und ... und") in action sequences, reordered clauses for more natural German syntax, and rephrased stiff literal constructions (e.g., "scharf bewusst werden" → "scharf wahrnehmen") to sound like native, reflective writing suited to a Zen journal.
5. Preserved all original content: All quotes, sutta references, technical terms (Āyatana, Nidāna, etc.), markdown structure, and markers (〔Rāhula〕) remain unchanged.

Dieser Abschnitt zeigt, dass der Bhagavān, selbst nachdem Rāhula die sechs Sinnesbasen gelehrt hatte, dessen Geist noch nicht reif fand, als dieser sich tieferer Praxis zuwenden wollte, und ihn daher aufforderte, zunächst sein Verständnis des Nidāna-Dharma zu festigen. Was aber ist das Nidāna-Dharma? Hier bezieht es sich auf das bedingte Entstehen — im Pāli Saṃyutta Nikāya ist paṭiccasamuppāda gleichbedeutend mit nidāna. Der Bhagavān wollte, dass Rāhula den Ursachen und Bedingungen, die den beständigen Wandlungen von Körper und Geist zugrunde liegen, aufmerksam nachgeht und das Nidāna-Dharma, wie er es selbst durchdrungen hatte, an andere weitergibt.

Sutta-Text, vierter Abschnitt

Bei anderer Gelegenheit, nachdem 〔Rāhula〕 das Nidāna-Dharma ausführlich für andere dargelegt hatte, begab er sich zum Buddha, verneigte sich ehrfurchtsvoll zu dessen Füßen, trat einen Schritt zurück und setzte sich zur Seite. Dann sprach er zum Buddha: „Möge der Bhagavān mich das Dharma lehren! Nachdem ich es vernommen habe, werde ich mich an einen einsamen Ort zurückziehen, mit fokussiertem Geist eifrig kontemplieren und ohne Nachlässigkeit verweilen, bis ich selbst erkenne, dass ich keine weitere Existenz mehr empfangen werde."

Der Bhagavān beobachtete erneut 〔Rāhulas〕 Geist: die Befreiungserkenntnis war noch nicht gereift. Er gab ihm weitere Anleitung und sprach: „Was die Lehren angeht, die ich soeben dargelegt habe, so ziehe dich allein an einen stillen Ort zurück, kontempliere sie mit fokussiertem Geist und vertiefe dich in ihre Bedeutung."

〔Rāhula〕 nahm die Unterweisung des Buddha zu Herzen. Er kontemplierte all das, was er vernommen und gelehrt hatte, erwog dessen Bedeutung und sann tief darüber nach — und gewann diese Gewissheit: Alle diese Lehren führen unfehlbar zum Nirwana, strömen zum Nirwana hin und münden ins Nirwana.

Dieser Abschnitt zeigt, dass der Bhagavān, selbst nachdem Rāhula die fünf angeeigneten Aggregate, die sechs Sinnesbasen und das bedingte Entstehen ausführlich anderen dargelegt hatte, die Befreiungserkenntnis in Rāhulas Geist noch nicht für reif erachtete und ihn aufforderte, tiefer über die Bedeutung dieser Lehren zu reflektieren. Der Ehrwürdige Rāhula zog sich an einen einsamen Ort zurück, kontemplierte tief und brach schließlich zu klarer Einsicht in diese Dharma-Prinzipien durch: Jede einzelne dieser Lehren wies den Weg zum Nirwana.

Sutta-Text, fünfter Abschnitt

Zu jener Zeit begab sich 〔Rāhula〕 zum Buddha, verneigte sich ehrfurchtsvoll zu dessen Füßen, trat einen Schritt zurück und setzte sich zur Seite. Dann sprach er zum Buddha: „Bhagavān, ich habe mich allein an einen stillen Ort zurückgezogen und die Bedeutung all der Lehren, die ich vernommen und weitergegeben habe, kontempliert, erwogen und betrachtet. Ich weiß mit Gewissheit: Alle diese Lehren führen zum Nirwana, strömen zum Nirwana hin und münden ins Nirwana."

Der Bhagavān beobachtete 〔Rāhulas〕 Geist: Nun war die Befreiungserkenntnis reif, und Rāhula war bereit, das höhere Dharma zu empfangen. Er sprach zu 〔Rāhula〕: „〔Rāhula〕! Alle Dinge sind unbeständig. Was ist unbeständig? Das Auge ist unbeständig; ebenso sind Form, Augenbewusstsein und Augenkontakt, wie ich dies oben hinsichtlich der Unbeständigkeit ausführlich dargelegt habe."

Nachdem 〔Rāhula〕 die Lehre des Buddha vernommen hatte, war er von Freude und Dankbarkeit erfüllt, verneigte sich vor dem Buddha und ging von dannen.

Dieser Abschnitt verdeutlicht, dass der Ehrwürdige Rāhula zutiefst erkannt hatte, dass das Dharma zum Nirwana führt, und dass die Befreiungserkenntnis in dessen Geist nun gereift war. Daher wies ihn der Bhagavān an, unmittelbar die Unbeständigkeit seines eigenen Auges, Ohres, seiner Nase, Zunge und so weiter zu betrachten; die Unbeständigkeit von Form, Klang, Geruch, Geschmack und so weiter; die Unbeständigkeit des Augenbewusstseins, Ohrbewusstseins, Nasenbewusstseins, Zungenbewusstseins und so weiter; sowie die Unbeständigkeit des Augenkontakts, Ohrkontakts, Nasenkontakts, Zungenkontakts und so weiter. Dieser Lehrabschnitt lässt sich durch den Ekottara Āgama, Band 7, ergänzen:

Zu jener Zeit weilte der Buddha in Anāthapiṇḍikas Park, dem Jetavana, nahe Śrāvastī. Als es an der Zeit war, legte der Bhagavān sein Gewand an, nahm seine Almosenschale und begab sich mit Rāhula nach Śrāvastī, um Almosen zu erbetteln. Unterwegs wandte sich der Bhagavān zur Seite und sprach zu Rāhula: „Du sollst nun die Form als unbeständig betrachten." Rāhula erwiderte: „Ja, Bhagavān! Die Form ist unbeständig." Der Bhagavān sprach: „Rāhula! Gefühl, Wahrnehmung, Geistesformationen und Bewusstsein – sie alle sind unbeständig." Rāhula antwortete: „Ja, Bhagavān! Gefühl, Wahrnehmung, Geistesformationen und Bewusstsein – sie alle sind unbeständig."

Der Ehrwürdige Rāhula dachte bei sich: Was hat dies zu bedeuten? Wir sind auf dem Weg in die Stadt, um Almosen zu erbetteln, noch mitten auf der Straße – warum unterweist mich der Bhagavān gerade jetzt auf diese Weise? Ich sollte zu meinem Aufenthaltsort zurückkehren und nicht weiter in die Stadt gehen. Daraufhin kehrte der Ehrwürdige Rāhula auf halbem Wege zum Jetavana-Kloster zurück, legte sein Gewand und seine Schale ab, begab sich unter einen Baum, richtete Körper und Geist auf, saß mit gekreuzten Beinen in der vollen Lotosstellung, sammelte seinen Geist in vollkommener Einpunktigkeit und betrachtete die Unbeständigkeit der Form wie auch die Unbeständigkeit von Gefühl, Wahrnehmung, Geistesformationen und Bewusstsein. (T2, S. 581c)

Hier fordert der Bhagavān Rāhula (in der oben angeführten Passage des Ekottara Āgama auch Luoyun genannt) auf, die Erscheinungen des eigenen Körpers und Geistes aufmerksam zu betrachten: Wenn das Auge eine Form sieht, entsteht im Augenblick der Berührung – also des Augenkontakts – das Augenbewusstsein, und ein Gefühl tritt hervor (hier als duḥkha / vedanā wiedergegeben). Dieses Gefühl, diese Wahrnehmung, diese Geistesformationen und dieses Bewusstsein sind als unbeständig zu erkennen. Dasselbe gilt für Ohr, Nase, Zunge, Körper und Geist samt ihren jeweiligen Kontakten, dem zugehörigen Bewusstsein und den zugehörigen Gefühlen. Durch diese schichtweise vertiefte Betrachtung des eigenen Körpers und Geistes wird erkennbar, dass alle Dinge unbeständig, leidvoll, leer und nicht-selbst sind. Schließlich vermag man das Anklammern an die eigenen fünf Aggregate und sechs Sinnesbasen aufzugeben, Befreiung von der Welt zu erlangen und für immer frei zu sein von Geburt, Altern, Krankheit, Tod, Kummer, Klage und Schmerz.

Sutta-Text, sechster Abschnitt

[Nachdem Rāhula] die Unterweisung des Buddhas empfangen hatte, zog er sich an einen einsamen Ort zurück, betrachtete eifrig mit gesammeltem Geist und verweilte ohne Nachlässigkeit. [Er dachte:] Ein Sohn guter Familie, der sein Haar und seinen Bart abrasiert, die kāṣāya-Robe anlegt und mit standhaftem Vertrauen das Hausleben verlässt, um als Heimatloser den Weg zu suchen, das heilige Leben rein kultiviert, bis er den Dharma sieht und für sich selbst unmittelbare Erkenntnis und Verwirklichung erlangt: „Die Geburt ist erschöpft, das heilige Leben ist vollendet, was zu tun war, ist getan, ich selbst weiß, dass ich keine weitere Existenz mehr empfangen werde." So wurde er ein Arhat, sein Geist vollkommen befreit.

Als der Buddha diese Sutta gesprochen hatte, [freute sich Rāhula], der die Lehre des Buddhas vernommen hatte, und übte sie treu in die Tat um.

Dieser letzte Abschnitt der Sutta zeigt, dass der Ehrwürdige Rāhula durch eifrige, gesammelte Betrachtung und unerschütterliche Übung letztlich ein Arhat wurde und volle Befreiung erlangte. Doch wie „kultiviert man das heilige Leben rein, bis man den Dharma sieht"? Man beginnt damit, die Sinnesvermögen zu hüten, mäßig zu essen und rechte Achtsamkeit sowie klare Bewusstheit zu pflegen. Diese Übungen reinigen das heilige Leben und legen das Fundament für rechte Konzentration. Erst dann vermag man durch Weisheit unmittelbar die Vier Edlen Wahrheiten zu schauen – den Dharma zu sehen. Dieser Übungsweg umfasst die drei Schulungen von Sittlichkeit, Konzentration und Weisheit. Um den in der obigen Sutta dargelegten Prozess im Einzelnen zu verdeutlichen, wird im Folgenden eine Passage aus Band 9 des Abhidharma-kośaśāstra (Jí Yì Mén Zú Lùn) angeführt:

01 Der Tathāgata, der Arhat, der Vollkommen Erwachte, dessen Wandel und Weisheit vollendet sind, der Wohlgegangene, der Weltkenner, der Unübertroffene, der Bändiger der zu Bändigenden, der Lehrer der Götter und Menschen, der Buddha, der Bhagavān — erscheint in der Welt, um das wahre Dharma zu verkünden. Seine Lehre ist gut am Anfang, gut in der Mitte und gut am Ende; ihre Worte sind kunstvoll und ihre Bedeutung ist tief, ganz und rein. Dies ist das fleckenlose heilige Leben.

02 Söhne und Töchter guter Familie, wenn sie dieses Dharma hören, fassen sie tiefes reines Vertrauen.

03 Sobald dieses reine Vertrauen in ihnen entstanden ist, erwägen sie Folgendes: Das Hausleben ist beengt, voller Staub und Befleckung, gleich einem Gefängnis. Das hauslose Leben ist weit und offen, frei von allem Lärm und aller Zerstreuung, gleich dem leeren Raum. Wer im Hausleben befangen ist, kann sein ganzes Leben lang nicht ununterbrochen und unermüdlich das ganz reine, fleckenlose heilige Leben führen. Daher werde ich mit rechtem Vertrauen meine Haare und meinen Bart scheren, die kāṣāya-Robe anlegen, das Hausleben aufgeben und in die Hauslosigkeit gehen. Nach diesem Entschluss geben sie all ihren Reichtum, ihren Stand und alle Familienbande auf, seien sie wenige oder viele.

04 Nachdem sie all dies aufgegeben haben, scheren sie mit rechtem Vertrauen ihre Haare und ihren Bart, legen die kāṣāya-Robe an, verlassen das Hausleben und gehen in die Hauslosigkeit.

05 Nachdem sie hinausgegangen sind, nehmen sie reine Gebote an und bewahren sie; sie hüten fleißig die unterschiedlichen Regeln der klösterlichen Disziplin. Ihr Wandel und ihre Handlungen sind vollständig im Einklang mit den Geboten; selbst den geringsten Fehler betrachten sie als etwas zutiefst Furchtbares, und sie nehmen alle Ausbildungsregeln vollständig an und studieren sie.

a Sie geben das Töten auf und legen alle Waffen und Werkzeuge der Gewalt ab; mit Scham und sittlichem Gewissen, begabt mit Liebender Güte und Mitgefühl, empfinden sie tiefe Güte gegenüber allen fühlenden Wesen, bis hinunter zu Ameisen und ihren Eiern. Sie fügen keinem Wesen Schaden zu und geben so das Töten vollständig auf.

b Sie geben das Nehmen von nicht Gegebenem auf und geben freigiebig und freudig. Wenn sie Opfergaben empfangen, nehmen sie nur an, was rein ist, und nur in angemessenem Maß. Sie entwickeln keine Anhaftung an Besitztümer und führen eine reine, makellose Lebensweise; so geben sie das Nehmen von nicht Gegebenem vollständig auf.

c Sie geben unkeusches Verhalten auf und kultivieren beständig das reine, edle und vortreffliche heilige Leben; ihr Geist ist rein und unbefleckt. Sie geben alle schmutzigen, unreinen Praktiken des sinnlichen Begehrens auf und entsagen so vollständig allen Formen unkeuschen Verhaltens.

d Sie geben falsche Rede auf und erfreuen sich stets daran, wahrhaftig, aufrichtig und auf eine Weise zu sprechen, die vertrauenswürdig und zuverlässig ist und frei von Zwietracht in der Welt. Auf diese Weise geben sie alle Formen falscher Rede vollständig auf.

e Man enthält sich der zwietrachtstiftenden Rede: man sät keine Zwietracht unter anderen aus und gibt auch nicht weiter, was man gehört hat, um einen Keil zwischen Menschen zu treiben. Man erfreut sich an Eintracht; wenn Eintracht zerbrochen ist, lobt man diejenigen, die daran arbeiten, sie wiederherzustellen. Man spricht beständig Worte, die Übereinstimmung statt Zwietracht fördern, und am Ende gibt man zwietrachtstiftende Rede gänzlich auf.

f Man enthält sich der harten Rede: die eigenen Worte sind weder grob, rau noch schneidend. Sie erregen keine Abneigung bei anderen und bewirken nicht, dass sich viele Menschen unerwünscht, unglücklich oder unzufrieden fühlen, noch behindern sie die Kultivierung der meditativen Versenkung. Alle solche harte Rede wird vollständig abgeschnitten. Die eigenen Worte sind sanft, angenehm zu hören, erfreulich und zustimmend, geschliffen, klar und leicht zu verstehen — sie erfreuen diejenigen, die sie hören, sind unerschöpflich und bewirken, dass viele Wesen sich lieb, freudig und zufrieden fühlen. Sie unterstützen die Kultivierung der meditativen Versenkung, und man bringt beständig solche schöne Rede hervor und gibt letztlich harte Rede gänzlich auf.

g Man enthält sich jeder leeren und unreinen Rede: Was immer man sagt, ist zeitgemäß, dem Anlass angemessen, dem Dharma und seiner Bedeutung treu, wahrhaft und aufrichtig, beruhigend und besänftigend, wohlgeordnet, zielgerichtet, vernünftig und angemessen, frei von Verwirrung und Unreinheit und geeignet, Nutzen zu bringen. Letzten Endes gibt man leeres Geschwätz vollständig auf.

h Man enthält sich unehrlichen Handels — falscher Waagen, Maße und Behälter. Man hält weder Elefanten, Pferde, Rinder, Esel, Hühner, Schweine, Hunde noch andere Tiere. Ebenso wenig hält man Diener, Tagelöhner, männliche oder weibliche Angestellte, Kinder, Freunde oder Verwandte. Man hortet weder Getreide, Weizen, Bohnen oder andere Grundnahrungsmittel noch Gold, Silber oder andere Wertgegenstände. Man isst nicht zur unrechten Zeit; wenn man überhaupt isst, so ist es nur eine einzige Mahlzeit. Man wandert weder zur falschen Zeit noch an den falschen Ort und gibt, ob man spricht oder schweigt, keinen Anlass zu Tadel oder Streit. Man ist zufrieden mit Roben, die gerade den Körper bedecken, und mit Nahrung, die gerade Hunger und Durst stillt.

i Wohin auch immer man reist, Robe und Almosenschale gehen mit einem, wie ein Vogel im Flug, der seinen Kropf und seine Schwingen nie zurücklässt. Dadurch erfüllt man die Gesamtheit der Gebote, hütet die Sinnestore sorgfältig und verweilt in rechter Achtsamkeit.

06 Von der Kraft rechter Achtsamkeit behütet, bewacht man den Geist: Man sieht Formen mit dem Auge, hört Klänge mit dem Ohr, riecht Düfte mit der Nase, schmeckt Geschmäcker mit der Zunge, fühlt Tastbares mit dem Körper, erkennt geistige Objekte mit dem Geist. Man ergreift weder ihre Merkmale noch klammert man sich an ihre ansprechenden Aspekte. An jeder dieser Sinnesgrundlagen zügelt man die Sinne, hütet sich vor Gier, Kummer und unheilsamen Zuständen und erlaubt ihnen nie, im Geist zu wachsen.

07 Sind die Sinne durch die Gebote behütet, bewahrt man klares Bewusstsein beim Gehen und Kommen, beim Bücken und Strecken, beim Anlegen der Robe und beim Aufnehmen der Almosenschale.

08 Nachdem man so die reine Gesamtheit der Gebote erfüllt, die Sinnestore behütet und in rechter Achtsamkeit und klarem Bewusstsein verweilt hat, begibt man sich frühmorgens in eine nahegelegene Stadt oder ein Dorf, hält Robe und Almosenschale, hütet die Sinne und verweilt in rechter Achtsamkeit.

09 Mit gesammeltem und geordnetem Auftreten geht man auf den Almosengang. Nachdem man Nahrung empfangen hat, kehrt man zu seinem Aufenthaltsort zurück. Sobald die Mahlzeit beendet ist, legt man Robe und Almosenschale ab, wäscht die Füße und nimmt die Sitzmatte auf.

10 Dann begibt man sich in eine Wildnis, einen offenen Wald oder auf einen Berg, fern von unheilsamen Wesen, und legt jegliches Bettzeug beiseite. Nur nicht-menschliche Wesen bewohnen den Ort; man verweilt in einer leeren Lichtung oder unter einem Baum.

11 Man sitzt in der vollen Lotosstellung, hält den Körper aufrecht, legt alle sonstigen Belange beiseite und verweilt mit nach vorn gerichteter Achtsamkeit. Der Geist bleibt beständig gesammelt, fern von Gier, Hass, Trägheit und Schläfrigkeit, Unruhe und Reue sowie Zweifel und Wankelmut. Diese begleitenden Befleckungen behindern heilsame Eigenschaften, schwächen die Kraft der Weisheit, blockieren die Verwirklichung des Nirvana und halten einen im Kreislauf von Geburt und Tod gefangen.

12 Dadurch gibt man Begierde und unheilsame Zustände auf und kann die vierte Jhāna erlangen.

13 Mit diesem erhabenen und wohlkonzentrierten Geist — rein, unbefleckt, frei von begleitenden Befleckungen, sanft und geschmeidig — verweilt man im Unerschütterlichen. Der Geist wendet sich der Verwirklichung des Endes der Einflüsse (āsava) zu, getragen von Weisheit, Einsicht, Klarheit und Unterscheidungsvermögen, die wahrhaft erkennen und sehen: Dies ist die edle Wahrheit vom Leiden; dies ist die edle Wahrheit von der Ursache des Leidens; dies ist die edle Wahrheit von der Aufhebung des Leidens; dies ist die edle Wahrheit vom Pfad zur Aufhebung des Leidens. So erkennend und sehend, wird der Geist befreit vom Einfluss der Sinnesbegierde, vom Einfluss des Fortbestehens und vom Einfluss der Unwissenheit. Befreit, erkennt und sieht man unmittelbar: Die Geburt ist erschöpft, das heilige Leben ist vollendet, was zu tun war, ist getan, und kein weiterer Seinszustand bleibt. (T26, S. 406c)

Hier beschreiben die Absätze 1 bis 4, wie Rāhula, nachdem er das wahre Dharma vom Buddha vernommen hatte, reinen Glauben entwickelte, das Haus verließ und den Übungsweg aufnahm. Die Absätze 5 bis 8 legen die nach dem Eintritt in die Hauslosigkeit zu bewahrenden Vorschriften dar: das Meiden von Töten, Stehlen, sexuellem Fehlverhalten, falscher Rede, trennender Rede, harter Rede und müßiger Rede, während man in jeder Haltung — beim Gehen, Stehen, Sitzen und Liegen — rechte Achtsamkeit und klares Bewusstsein wahrt. Absatz 9 betont die Nahrungsaufnahme in Übereinstimmung mit dem Dharma. Die Absätze 10 bis 12 beschreiben das Verweilen an einem einsamen, stillen Ort, die einpunktige Ausrichtung des Geistes auf die Betrachtung, das Üben ohne Nachlässigkeit, das Ablegen der fünf Hemmungen und die Pflege der rechten Sammlung. Absatz 13 zeigt, wie durch die rechte Sammlung Weisheit entsteht, die Vier Edlen Wahrheiten unmittelbar verwirklicht werden, das Leiden erlischt und die Befreiung erlangt wird.

Für eine ausführlichere Darstellung, wie Sammlung zu kultivieren ist, damit Weisheit entstehen kann, wenden wir uns erneut dem Ekottara Āgama (增壹阿含经), Band 7, zu:

Zu jener Zeit war der Weltverehrte, nachdem er in Śrāvastī seinen Almosengang beendet und seine Mahlzeit eingenommen hatte, im Jetavana-Kloster im meditativen Gehen unterwegs und gelangte allmählich dorthin, wo Rāhula sich aufhielt. Als er ankam, sprach er zu Rāhula: „Du sollst die Achtsamkeit auf den Atem (ānāpānasati) üben. Wenn du diese Methode übst, werden alle Sorgen und aller Kummer vollständig beseitigt. Du sollst auch die Betrachtung der körperlichen Unreinheit üben; alles Verlangen wird dann vollständig erlöschen. Nun, Rāhula, sollst du liebende Güte (maitrī) üben; hast du dies getan, wird aller Zorn beseitigt. Du sollst Mitgefühl (karuṇā) üben; alle schädliche Absicht wird beseitigt. Du sollst Mitfreude (muditā) üben; aller Neid wird beseitigt. Du sollst Gleichmut (upekṣā) üben; aller Stolz und alle Überheblichkeit werden beseitigt…"

(Anmerkung: In Majjhima Nikāya, Sutta 62, lautet die Anweisung, die Achtsamkeit nach vorne zu richten, nicht auf die Nasenspitze.)

Als der Weltverehrte diese feinsinnige Lehre an Rāhula beendet hatte, erhob sich Rāhula von seinem Sitz, erwies dem Buddha zu Füßen seine Ehrerbietung, umrundete ihn dreimal und ging fort. Er begab sich zur Añjanāvana-Hain und setzte sich unter einen Baum, seinen Körper und Geist aufrecht haltend, im Schneidersitz, ohne jeden anderen Gedanken. Er richtete seinen Geist auf die Nasenspitze und erkannte, wenn sein Ausatmen lang war, dass es lang war; erkannte, wenn sein Einatmen lang war, dass es lang war; erkannte, wenn sein Ausatmen kurz war, dass es kurz war; erkannte, wenn sein Einatmen kurz war, dass es kurz war; erkannte, wenn sein Ausatmen kühl war, dass es kühl war; erkannte, wenn sein Einatmen kühl war, dass es kühl war; erkannte, wenn sein Ausatmen warm war, dass es warm war; erkannte, wenn sein Einatmen warm war, dass es warm war. Er beobachtete jeden Ein- und Ausatem des Körpers und erkannte sie alle klar. Manchmal war ein Atemzug vorhanden, und er erkannte es; manchmal war kein Atemzug vorhanden, und er erkannte es ebenso. Wenn der Atem aus dem Geist aufstieg, erkannte er, dass er aus dem Geist aufstieg; wenn der Atem in den Geist eintrat, erkannte er, dass er in den Geist eintrat.

So nachsinnend wurde sein Geist von Begehren befreit, und keine unheilsamen Zustände blieben zurück. Mit anfänglichem und anhaltendem Denken, mit Achtsamkeit, Freude und einer Leichtigkeit, geboren aus der Abgeschiedenheit, verweilte er im ersten Jhāna. Als anfängliches und anhaltendes Denken zur Ruhe kamen, in sich gefestigt und auf einen Punkt gerichtet, frei von anfänglichem und anhaltendem Denken, erfüllt von Freude und einer Leichtigkeit, geboren aus der Sammlung, verweilte er im zweiten Jhāna. Als die Freude schwand, verweilte er in Gleichmut, achtsam und des körperlichen Wohlbehagens klar bewusst – jener Freude, die die Edlen beständig durch Gleichmut und Achtsamkeit zu bewahren suchen –, und verweilte im dritten Jhāna. Als Lust und Schmerz endeten, mit dem früheren Schwinden von Freude und Trauer, frei von Schmerz und Lust, mit reiner Achtsamkeit und Gleichmut, verweilte er im vierten Jhāna.

a Mit diesem Samādhi, mit gereinigtem Geist, frei von Staub und Befleckung, mit weichem und geschmeidigem Körper, erkannte er seinen Ursprung und erinnerte sich seiner vergangenen Taten, wobei er über Äonen hinweg unmittelbar seine unzähligen früheren Leben zurückrief: ein Leben, zwei, drei, vier, fünf, zehn, zwanzig, dreißig, vierzig, fünfzig, hundert, tausend, zehntausend, hunderttausend Leben, durch Zyklen kosmischer Entfaltung und Auflösung, zahllose Zyklen jeder Art. „Ich wurde dort geboren, mein Name war der und der, mein Clan war der und der, meine Nahrung war die und die, meine Erfahrung von Lust und Schmerz war die und die, meine Lebensdauer war so lang. Von dort ging ich hierher über, und von hier ging ich dorthin weiter."

b Mit diesem Samādhi, mit gereinigtem Geist, frei von Makel, ohne dass Fesseln blieben, erkannte er die Gedanken anderer Wesen, wie sie entstanden.

c Mit dem göttlichen Auge, gereinigt und frei von Makel, überschaute er Wesen: jene, die geboren wurden und jene, die dahingingen, die Schönen und die Hässlichen, jene, die in glückliche Bereiche wiedergeboren wurden und jene, die in unglückliche Bereiche wiedergeboren wurden, die Glücklichen und die Unglücklichen – wobei er ihre Handlungen und Taten erkannte, wie sie wirklich waren. Manche Wesen, deren körperliche, sprachliche und geistige Handlungen unheilsam waren, die die Edlen verleumdeten, falsche Ansichten hegten und danach handelten, fielen beim Zerbrechen des Körpers nach dem Tod in die Höllenbereiche. Andere Wesen, deren körperliche, sprachliche und geistige Handlungen heilsam waren, die die Edlen nicht verleumdeten, die rechte Ansichten hegten und danach handelten, wurden beim Ende des Körpers in gute Bereiche wiedergeboren, in die Himmelsbereiche. So ist das göttliche Auge, gereinigt und frei von Makel, das die Wesen überschaut: ihre Geburt und ihr Vergehen, die Schönen und die Hässlichen, glückliche und unglückliche Wiedergeburten, ihre Taten und ihr Karma, alles erkannt, wie es wirklich ist.

d Seinen Geist weiter darauf richtend, brachte er das Wissen von der Zerstörung der Einflüsse hervor. Er sah dieses Leiden, wie es wirklich ist, sah seinen Ursprung, wie er wirklich ist, sah sein Ende, wie er wirklich ist, und sah den Pfad zu seinem Ende, wie er wirklich ist. Mit diesem Verständnis war sein Geist befreit vom Einfluss des Begehrens, vom Einfluss des Daseins und vom Einfluss der Unwissenheit. Mit der Befreiung kam das Wissen von der Befreiung: Geburt ist erschöpft, das heilige Leben ist vollendet, was getan werden musste, ist getan, und kein weiterer Daseinszustand wird mehr ergriffen.

In jenem Augenblick wurde der Ehrwürdige Rāhula ein Arhat. (T2, S. 582a)

Dieser Abschnitt erläutert, wie Rāhula die Achtsamkeit auf den Atem (Ānāpānasati) übte, nacheinander durch die vier Jhānas fortschritt und die vier höheren Wissensgebiete erlangte: a das Wissen um die früheren Leben, b das Wissen um die Gedanken anderer, c das göttliche Auge und schließlich d das Wissen von der Zerstörung der Einflüsse – durch das er vom Einfluss des Begehrens, vom Einfluss des Daseins und vom Einfluss der Unwissenheit befreit wurde und so die Befreiung erlangte.

III. Unterweisungsanalyse

1. Das Rāhula-Sūtra belegt die besondere Geschicklichkeit des Buddha als Lehrer. Er führte Rāhula zunächst an, den Dharma zu hören und darüber nachzusinnen, bis dessen Bedeutung für ihn klar wurde, und erst dann in die Praxis. Wahre Weisheit erwächst daher in drei aufeinanderfolgenden Stufen: Hörweisheit, Reflexionsweisheit und Kultivierungsweisheit.

2. Die Entfaltung dieser drei Weisheiten hängt von zwei Dingen ab: der Begleitung durch einen guten geistigen Freund, damit man nicht blind praktiziert oder sich in einsame Spekulation zurückzieht; und der eigenen nachhaltigen Bemühung, Theorie und Praxis zu verbinden, um den Geist zu läutern.

3. Das Rāhula-Sūtra verdeutlicht, dass der Einstieg in die buddhistische Praxis der eigene Körper und Geist ist. Die fünf Aggregate und die sechs Sinnesbasen sind einfach die körperlichen und geistigen Phänomene des Individuums; nur wer ihre wahre Natur erkennt, kann vom Leiden befreit werden. Die Praxis muss daher stets zum eigenen Körper und Geist zurückkehren: Man beobachtet von Moment zu Moment, was in ihnen vor sich geht. Sobald die sechs inneren Sinnesbasen auf die sechs äußeren Objekte treffen, erkennt man die Vergänglichkeit des Gefühls klar und lässt Gier oder Hass nicht länger aufkommen. Wenn diese Läuterung fortschreitet und der Prozess von Ursache und Wirkung sich entfaltet, kommt die endgültige Befreiung und Freiheit ganz von selbst.

4. Der entgegengesetzte Ansatz — seine Energie in äußere Zeremonien zu investieren oder sich blindlings nach außen um Schutz zu bemühen, ohne nach innen zu wenden, um die wahre Natur des eigenen Körpers und Geistes zu erkennen — kann die eigenen Probleme nicht wirklich lösen. Wenn man den Dharma lernt, sollte man nicht nach etwas Fernem greifen, bevor man festen Boden unter den Füßen hat. Zuerst klärt man die Grundsätze durch Studium und geht dann in die Praxis; der Weg gerät dann weit weniger leicht in die Irre. Doch wenn man sich in leeren doktrinären Streit verliert, ohne je zu praktizieren, verkehrt sich das in bloßes Gerede, das nicht imstande ist, das Leiden zu löschen.

5. Drei charakteristische Merkmale der Lehre des Buddha lassen sich aus dem Rāhula-Sūtra ablesen:

• Erstens hat der Dharma zum Ziel, den Lernenden zu einer echten, gründlichen Befreiung zu führen, die frei vom Kreislauf der Wiedergeburten ist (was zu tun war, ist getan; kein weiterer Seinszustand bleibt).
• Zweitens gibt es konkrete Methoden, um dies zu verwirklichen: einen vollständigen Lehrweg, der von der Wahrung der Gelübde und der Kultivierung rechter Achtsamkeit bis hin zur Verwirklichung von Samādhi und Weisheit reicht.
• Drittens muss der Lernende unter der Anleitung eines Lehrers auf die eigene Anstrengung verlassen, um die Wahrheit unmittelbar zu erfahren und zu erkennen. Letztlich können alle, die diesen Weg gehen, zum selben Ergebnis gelangen.

IV. Fazit

Ausgehend von der Rāhula-Sūtra hat dieser Artikel den buddhistischen Unterweisungsprozess dargelegt. Was ihn besonders macht, ist, dass echte Weisheit durch die drei Stufen des Hörens, der Reflexion und der Kultivierung erwächst. Dieser Prozess hat einiges mit gewöhnlichen weltlichen Wegen der Erkenntnis gemeinsam, unterscheidet sich jedoch sowohl in seinem Betrachtungsgegenstand als auch in seiner Methode: Was der Buddhismus betrachtet, ist vor allem der eigene Körper und Geist. Der Kultivierungsweg ist strukturiert um die drei Schulungen Gelübde, Samādhi und Weisheit. Wie wahrt man die Sinne und kultiviert rechte Achtsamkeit sowie klares Verstehen als Grundlage der Sammlung? Wie erwächst dann Weisheit aus der Sammlung? Diese Fragen stehen im Zentrum der tatsächlichen buddhistischen Praxis — und fehlen in weltlichen Ansätzen weitgehend.

(Tagungsband des Buddhistischen Akademischen Symposiums — »Buddhismus und Leben«, 2002)