Obwohl es die Leerheitsnatur von Träumen, Illusionen, Blasen und Schatten nicht verfolgt, verkörpert es ihre leere Natur vollkommen

Jeder weiß, dass es im Kern des Buddha-Dharma darum geht, zu lehren: „Alle Dharmas sind leer." Deshalb sprechen wir, wenn wir das Herz-Sutra rezitieren, von den „fünf leeren Aggregaten"; wenn jemand das Haus verlässt, sagen wir, er sei „durch das Tor der Leere geschritten"; und wenn wir im Diamant-Sutra lesen, dass „alle bedingten Dharmas wie Träume, Illusionen, Blasen und Schatten sind", spüren wir sofort eine tiefe Resonanz.

Doch die wahre Bedeutung von „Leere" ist kein öder, hohler Zustand des „absoluten Nichts." Sie ist die „ultimative Leere," die „Leere des höchsten Prinzips," die über Leerheit und Existenz, über alle Anhaftungen hinausgeht und zugleich jedes Phänomen von Leerheit und Sein umfasst. Das Gleichnis von den „Träumen, Illusionen, Blasen und Schatten" zeigt genau dies: Alle Dharmas sind unwirkliche Erscheinungen, und die „Leere" manifestiert sich gerade durch diese Erscheinungen hindurch — nicht als eine davon losgelöste, separate, ultimative „Leere." Erst wenn man erkannt hat, dass alle Dharmas ihrem Wesen nach „wie Träume, Illusionen, Blasen und Schatten" sind, und dennoch frei unter allen Dharmas wirkt, kann man die lebendige Gegenwart des „Mittleren Wegs, der wahren Soheit" erfahren, die diese „Leere" in sich trägt.

Gewöhnlichen Wesen fällt es jedoch schwer, den tatsächlichen Zustand der „Leere" innerhalb von Träumen, Illusionen, Blasen und Schatten präzise zu erkennen. Sie versuchen stets, eine „Leere" zu beweisen, die sie durch Auslöschung der Phänomene gewinnen, um deren illusorische Substanz zu belegen. Das Ergebnis ist die irrige Ansicht, man müsse den Osten aufgeben und den Westen suchen — also nach Wiedergeburt im Reinen Land streben —, ein Weg, der der beständigen Lehre des Buddha, dass „alle Dharmas wie Träume, Illusionen, Blasen und Schatten sind," scheinbar direkt zuwiderläuft! Ohne es zu ahnen, verkennen sie so einerseits die Bedeutung von „Leere" und begreifen andererseits nicht die direkte, schlichte Natur der Lehre vom Reinen Land.

In Wahrheit steht die Tatsache, dass „alle Dharmas wie Träume, Illusionen, Blasen und Schatten sind," nicht nur nicht im Widerspruch zur Lehre vom Reinen Land — sie ist vielmehr die tiefste theoretische Grundlage dafür, dass ich Vertrauen fasse und gelobe, dort Wiedergeburt zu erlangen. Gerade weil alle Dharmas wie Träume, Illusionen, Blasen und Schatten sind, konnte Bhikkhu Dharmakara das Gelübde ablegen, das Reine Land zu errichten, und können unsere eigenen Gelübde Wiedergeburt bewirken. Wären alle Dharmas nicht wie Träume, Illusionen, Blasen und Schatten, gäbe es keine Frage der Wiedergeburt im Reinen Land — nicht einmal das Wirken von karmischer Ursache und Wirkung und der Samsara könnten zustandekommen. Wäre die Sahā-Welt ewig und unveränderlich und die Lebewesen dauerhaft existent, wie könnte man dann das Befleckte in das Reine verwandeln oder Wiedergeburt im Land der höchsten Glückseligkeit erlangen? Die Wirklichkeit ist genau diese: Weil die Sahā-Welt wie Träume, Illusionen, Blasen und Schatten ist und Sukhavati ebenso wie Träume, Illusionen, Blasen und Schatten ist; weil die Achtundvierzig Gelübde wie Träume, Illusionen, Blasen und Schatten sind; Vertrauen, Gelübde und Praxis wie Träume, Illusionen, Blasen und Schatten sind; die Lebewesen, die nach Wiedergeburt streben, wie Träume, Illusionen, Blasen und Schatten sind; und die heilige Versammlung, die sie empfängt, wie Träume, Illusionen, Blasen und Schatten ist — nur weil alle Dharmas wie Träume, Illusionen, Blasen und Schatten sind, können wir gemeinsam im Westlichen Reinen Land geboren werden! All dieses Verdienst erwächst gerade daraus, dass alle Dharmas „wie Träume, Illusionen, Blasen und Schatten sind."

Das Problem ist: Obwohl alle Dharmas „wie Träume, Illusionen, Blasen und Schatten sind," können wir unsere illusorischen sechs Verwandtschaftsbeziehungen nicht loslassen; wir können uns nicht von unseren illusorischen Berufen und Besitztümern trennen. Gerade deshalb müssen wir das Reine Land der höchsten Glückseligkeit — das selbst wie Träume, Illusionen, Blasen und Schatten ist — voller Ernst nehmen und mit ungeteilter Entschlossenheit nach Wiedergeburt dort streben. Indem wir diese wundersame Methode anwenden — „Gift mit Gift bekämpfen, Waffen mit Waffen begegnen" —, können wir die wunderbare Funktion des „Falschen leihen, um das Wahre zu kultivieren" tatsächlich verwirklichen, noch während sie sich entfaltet. Osten und Westen brauchen nicht zu verschmelzen, und doch entsteht eine geheimnisvolle Resonanz; gewöhnliche Wesen und Weise verweilen jeweils an ihrem eigenen Ort, und Wiedergeburt vollzieht sich in einem Augenblick. Und all dies ist möglich, weil alle Dharmas „wie Träume, Illusionen, Blasen und Schatten sind."

Daher unterscheidet sich die Methode des Reinen Landes in ihrer Ausrichtung zwar vom gewöhnlichen Pfad, doch dem Wesen nach ist der Buddha-Dharma von ein und demselben Geschmack. Obwohl sie die Leerheitsnatur von „Träumen, Illusionen, Blasen und Schatten" nicht verfolgt, verkörpert sie die leere Natur von „Träumen, Illusionen, Blasen und Schatten" vollkommen — und das ist ihre einzigartige Vorzüglichkeit als ein „Dharma, der sich still mit dem gemeinsamen Pfad in Einklang bringt"!