Nur-Geist-Reines-Land heißt nicht, dass du die Wiedergeburt im Reinen Land nicht anstreben sollst

Was bedeutet „Nur-Geist-Reines-Land"? Wer die Leerheit wirklich verwirklicht hat, verspürt dennoch ein inniges Verlangen, im Reinen Land wiedergeboren zu werden. Er weiß genau, dass die Saha-Welt leer ist, und hegt dennoch eine tiefe Abneigung gegen sie.

Warum? Obwohl der Körper selbst nicht erfasst werden kann, bleiben die Funktionen, die er in Gang setzt, bestehen. Die verunreinigten, leidvollen Abläufe, die die Saha-Welt in Gang setzt – dieser Teil ist nicht leer. Nur so wird das wahre „Nicht-Entstehen" richtig verstanden. Daher: „Wenn der Geist rein ist, ist das Buddha-Land rein." Wenn du ein reines Land erreichen willst, musst du deinen inneren Geist reinigen. Und wenn du mit Amitabha Buddha in Resonanz treten willst, wird dich allein die Rezitation des Buddha-Namens nicht dorthin bringen. Ist dein Geist voll verblendeter, verkehrter Gedanken, wie willst du dann die Wiedergeburt im Reinen Land anstreben? Der Geist des Buddha ist rein, deiner ist verkehrt – wie sollten die beiden je zueinanderfinden? Ihre Natur ist einfach nicht dieselbe.

Darum braucht die Wiedergeburt im Reinen Land klare, beständige Achtsamkeit. Wir verlangen nicht, dass dein Karma mit dem des Buddha übereinstimmt – das wäre zu viel verlangt. Der Buddha hat drei große Asamkhya-Kalpas lang kultiviert; wir tun es erst seit wie lange? Also bestehen wir nicht auf identischem Karma. Was zählt, ist, dass deine Gedanken zumindest mit denen des Buddha übereinstimmen und ihnen folgen. Denn wenn deine Natur nicht der seinen entspricht, wie soll es da ein echtes „Geist besiegelt Geist" geben? Dein Geist ist verunreinigt und verwirrt, der seine ist rein und klar. Wie sollten die beiden übereinstimmen? Siehst du das Problem? Du musst erst deinen Geist reinigen. Dann erst wird deine Achtsamkeit klar, dann erst werden dich Amitabhas ursprüngliche Gelübde ergreifen und aufnehmen. So strebst du die Wiedergeburt im Reinen Land an. Darum lehrt uns „Wenn der Geist rein ist, ist das Buddha-Land rein" ein Prinzip: Schau nicht nach außen.

„Schau nicht nach außen" heißt nicht, gar nichts anzustreben. Man könnte versucht sein zu sagen: „Gut, dann strebe ich eben nichts an." Auch das wäre falsch. Die Lehre sagt durchaus: strebe – aber innerlich, kultiviere Glauben, Gelübde und Praxis. In diese Richtung gehe. Verbringe deine Tage nicht mit oberflächlicher Arbeit.

„Nur-Geist-Reines-Land" heißt also nicht, dass du die Wiedergeburt im Reinen Land nicht anstreben sollst. Es heißt: jage ihr nicht äußerlich hinterher. Das Reine Land ist in deinem Geist. Kultiviere dort Glauben, Gelübde und den Buddha-Namen, und die Resonanz kommt von selbst. Die Bedeutung von „Nur-Geist-Reines-Land" ist also schlicht: Schau nicht nach außen.

Nun kurz zu den Fehlern, die Menschen machen. Eine verblendete Person, die am Existenzbegriff haftet, hört „Wiedergeburt" und nimmt sie sofort wörtlich. Manche, die vom Anstreben der Wiedergeburt im Reinen Land sprechen, haften an bedingten Dharmas, sobald sie ihnen begegnen – sie hören „Wiedergeburt", sehen das Bedingte und laufen ihm äußerlich nach. Solch eine Person klammert sich an die Existenz. Wenn sie die Wiedergeburt im Reinen Land anstrebt, strebt sie sie meist äußerlich an. Sie mag den Buddha-Namen tausendfach rezitieren, doch die Knoten in ihrem Geist – die Befleckungen, die Verkehrtheiten – werden nie gelöst. „Dieser Geist macht Buddha, dieser Geist IST Buddha" – und doch folgt der Geist nur der Verblendung. Sie glaubt, wenn sie nur genug Rezitationen anhäuft, werde die Resonanz mit Amitabha von selbst eintreten. Wird sie nicht.

Resonanz bemisst sich nicht an der Zahl der Rezitationen. Entscheidend ist, ob deine Achtsamkeit im Augenblick des Todes klar und beständig bleibt. Wer an der Form festhält, klammert sich an die Form; wer an der Leerheit festhält, sagt: „Schau nicht nach außen – also werde ich gar nichts suchen." Auch das verfehlt den Punkt. Die Lehre lautet nicht „suche nicht", sondern „suche nicht nach außen". So bleibt der an der Leerheit Festhaltende am Ende ganz ohne Suchen. Beide Seiten sind aus dem Gleichgewicht. Keine von beiden erkennt, dass Geburt selbst Nicht-Geburt ist und Nicht-Geburt selbst Geburt. Der Buddha lehrte die bedingte Entstehung, weil die Natur leer ist – und so geschieht bedingte Entstehung. Der Buddha sprach von der leeren Natur, weil sie leer ist – und so birgt das Leben grenzenlose Möglichkeiten. Leerheit und Existenz sind zwei Seiten derselben Medaille.

Dieser Abschnitt räumt mit den Irrtümern auf. Der nächste erklärt den Schaden, der aus falschen Ansichten entsteht.

【Wer dieses Prinzip nicht erfasst, sich vermessen über Recht und Unrecht urteilt und jene verachtet, die im Reinen Land wiedergeboren werden wollen – ein solcher Mensch richtet unermesslichen Schaden an! Er wird ein Verleumder des Dharma, ein Anhänger falscher Ansichten außerhalb der Lehre!】

Wir, die wir das Mahayana pflegen, dürfen nicht in diese Falle geraten – Prinzip und Praxis nicht in Einklang bringen, nur an der Leerheit festhalten und die Arbeit verwerfen, die auf der Erscheinungsebene getan werden muss. So wird die ganze reine bedingte Entstehung der Vier Edlen Bereiche auf den Kopf gestellt. Und wenn du andere, die im Reinen Land wiedergeboren werden wollen, dafür verachtest, endest du als Verleumder des Dharma. Denn du verrätst das mühevolle Mitgefühl Amitabha-Buddhas, der ein Reines Land errichtet hat, und gibst eine kostbare Ursache und Bedingung preis, durch die fühlende Wesen Befreiung erlangen können. Das heißt, ein Anhänger falscher Ansichten zu sein, ein Praktiker außerhalb der Lehre – sich selbst täuschend und andere täuschend.

Wenn dir das Lotussutra je lieb gewesen ist, wird dich eine Zeile daraus wahrscheinlich tief beeindruckt haben: „die Tür der geschickten Mittel öffnen, die wahre Wirklichkeit enthüllen." Wir alle wissen, dass wir, um Unwissenheit und verblendete Gedanken in uns auszulöschen, die wahre Wirklichkeit erkennen müssen. Wir müssen das Prinzip verstehen, wenn wir unsere Verkehrungen überwinden wollen. Wir alle lieben die wahre Wirklichkeit – aber wir können es uns nicht leisten, die Tür der geschickten Mittel zu übersehen. Betrachte die achtundzwanzig Kapitel des Lotussutra. Meister Zhizhe selbst sagte, dass das bei weitem wichtigste Kapitel das Kapitel „Die geschickten Mittel" sei. Ohne dieses Kapitel, so sagte er, wäre das gesamte Öffnen des Vorläufigen, um das Wahre zu enthüllen, vollkommen bedeutungslos.

Das Kapitel „Die geschickten Mittel" geht ausführlich auf die praktischen Mittel der Kultivierung ein. Eine Strophe besonders bewegt das Herz: 【Wenn ein Mensch mit zerstreutem Geist eine Stupa oder einen Tempel betritt und auch nur einmal „Namo Buddha" spricht, hat er bereits den Weg zur Buddhaschaft angetreten.】 Sieh nur, welche geschickten Mittel hier zum Tragen kommen. Jemand, der in seinem Leben nie den Buddhismus studiert hat, schlendert zerstreut und ziellos an einem Tempel vorbei. Er sieht die Erhabenheit der Stupa, erblickt die Buddhafigur, legt die Hände zusammen und spricht „Namo Buddha" – und von diesem Augenblick an hat der Weg zur Buddhaschaft begonnen. Mit der Zeit, aufgrund dieser Verbindung mit den Drei Juwelen, wird er, Leben um Leben, an Orten wiedergeboren, wo die Drei Juwelen gegenwärtig sind. Er wird die Drei Zufluchten nehmen und die Fünf Gebote halten, dann die Bodhisattva-Gelübde empfangen und bewahren, dann die Kontemplation der Leerheit üben oder den Namen des Buddha rezitieren, um im Reinen Land wiedergeboren zu werden – und schließlich die Buddhaschaft erlangen.

Heute siehst du ihn die Buddhaschaft erlangen. Doch warum konnte er sie überhaupt erlangen? Weil er eines Tages an einem Tempel vorbeikam, eine Buddhafigur sah und die Hände zusammenlegte. Glaubst du, das Ergebnis hätte ohne diesen Prozess eintreten können? Genau dies ist Meister Zhizhes Punkt: Wir sollten nicht unentwegt an der wahren Wirklichkeit herumhämmern. Die eigentliche Frage ist – wer vermag eine höchste Tür der geschickten Mittel zu ergreifen? Ohne diese Tür wirst du niemals in die wahre Wirklichkeit eintreten.

Der erste Patriarch unserer Schule des Reinen Landes, Meister Huiyuan, war einst Abt des Donglin-Tempels auf dem Berg Lu. Eines Tages, während er in der Großen Halle auf und ab ging, erschien ein Gelehrter. Der Gelehrte hatte die Klassiker der Weisen und Edlen intensiv studiert und war in konfuzianischen Kreisen weithin bekannt. In jenen Tagen lasen Gelehrte häufig auch buddhistische Texte und Chan-Aufzeichnungen – und dieser war sehr von sich selbst eingenommen. Als er auf Meister Huiyuan traf, erklärte er: „Der Buddhismus sagt, alle Dharmen seien leer – warum soll man sich überhaupt die Mühe machen, all diese Buddha-Statuen aufzustellen?" Meister Huiyuan erwiderte: „Ohne diese Buddha-Statuen hättest du keine Möglichkeit, zur Leere zu erwachen. Ohne die weltlichen Drei Juwelen hättest du keinen Zugang zu den Drei Juwelen des Dharmakörpers."

Meister Huiyuans Worte passen genau zur Lehre des Lotos-Sutra, die davon spricht, „die Tür der geschickten Mittel zu öffnen und die wahre Wirklichkeit zu offenbaren". Der zwölfte Patriarch der Schule des Reinen Landes, Chan-Meister Chewu (auch bekannt als Meister Mengdong), war von Kindheit an aufgeweckt und wissbegierig. Im Alter von zweiundzwanzig Jahren befiel ihn eine schwere Krankheit. Er erkannte die Vergänglichkeit der weltlichen Dinge, empfand das Streben nach Ruhm und Reichtum als sinnlos und ließ sich ordinieren. Nach seiner Ordination war er schlichtweg außergewöhnlich. Seine Biografie zeigt, dass er die Chan-Tradition und das doktrinäre Studium nahtlos miteinander verband. Im Bereich des Chan reiste er weit umher und studierte bei Meistern der Linji-Linie. Was die Lehren betraf, beherrschte er Yogācāra, Tiantai, das Śūraṅgama-Sutra und das Lotos-Sutra.

Mit etwa vierzig Jahren verstarb sein eigener Meister, ein namhafter Linji-Lehrer, und vertraute ihm die Leitung des Tempels an. Im Alter von fast fünfzig Jahren begegnete er den Lehren des Reinen Landes. Neben seinem eigenen Rezitieren des Buddha-Namens unterwies er zahlreiche Schüler in dieser Praxis. Schließlich beschloss er, das Linji-Kloster zu verlassen. Als er sich zur Abreise bereit machte, waren seine Dharma-Brüder verärgert. Einer sprach: „Großer Bruder, unser Meister hat dir die Chan-Linie anvertraut, damit du sie weitergibst. Nun willst du einfach gehen? Lass mich dir eine Frage stellen – wenn du sie beantworten kannst, lasse ich dich gehen."

Der Bruder sagte: „Alle bedingten Dharmen sind wie Träume, Täuschungen, Blasen und Schatten. Die Saha-Welt ist wie ein Traum, eine Täuschung, eine Blase, ein Schatten; auch das Land der höchsten Glückseligkeit ist ein Traum, eine Täuschung, eine Blase, ein Schatten. Was gibt es also noch anzunehmen oder zu verwerfen? Die Saha-Welt zu verlassen ist ein Traum, eine Täuschung, eine Blase, ein Schatten; das Land der höchsten Glückseligkeit ist es auch. Warum also dieses aufgeben, um jenes zu suchen?" Patriarch Chewu antwortete: „Ja, beide Welten sind noch von Unwissenheit und Verblendung umgeben – beide liegen noch im Banne eines Traumes. Aber die beiden Träume sind nicht gleich." Er sagte: „Das Land der höchsten Glückseligkeit ist ein guter Traum; die Saha-Welt ist ein schlechter. Das Land der höchsten Glückseligkeit ist ein Traum, der dich erweckt; die Saha-Welt ist ein Traum, der dich immer tiefer in die Verwirrung hineinzieht."

Stellt euch vor, einer von euch sucht die Wiedergeburt im Reinen Land, der andere nicht. Beide träumen tausend Jahre lang – das stimmt. Doch die Auswirkungen dieser Träume sind grundverschieden. Der eine im Land der höchsten Glückseligkeit verbringt diese tausend Jahre leidfrei, umgeben von Freude – all seine Träume sind friedvoll und voller Glückseligkeit. Deine Träume in der Saha-Welt sind voller Leid. Das ist der erste Unterschied. Der zweite Punkt: Alles, was in den Träumen des Landes der höchsten Glückseligkeit erscheint, sind Buddhas und Bodhisattvas – diese Träume haben eine erweckende und eine heilende Wirkung. Die Träume, die du in der Saha-Welt träumst, sind voller leidender Wesen, voller Liebe und Hass, von Anhaftung und Abneigung, von Güte und Feindschaft. Ob du nun Güte mit Güte vergiltst oder Groll mit Groll – Güte erzeugt Gier und Anhaftung, Groll erzeugt Zorn und Hass. Und so wandert ihr durch die drei Daseinsbereiche und gerät mit jedem Zyklus immer tiefer in die Verwirrung. Beide sind traumhaft, täuschungshaft – und doch sind die Auswirkungen der beiden Träume grundverschieden.

Ich hoffe, dass wir alle, die wir das Dharma studieren und praktizieren, die Funktion der geschickten Mittel nicht aus den Augen verlieren. Jener Satz, den ich zuvor zitierte – „die Tür der geschickten Mittel zu öffnen und die wahre Wirklichkeit zu offenbaren“ – eine solche Tür der geschickten Mittel ist nicht die wahre Wirklichkeit selbst. Doch wenn du sie verwirfst, wirst du die wahre Wirklichkeit niemals erreichen. Genau aus diesem Grund gilt es, dieses für jenes aufzugeben. Die bedingten Dharmen des Reinen Landes und der Saha-Welt entfalten sehr unterschiedliche, uns leitende Wirkungen auf uns. Hiermit ist der zweite Zweifel ausgeräumt: die Frage nach Prinzip und Phänomen. Vom Standpunkt des Prinzips aus unterscheidet sich die wesenhafte Natur des Reinen Landes und der Saha-Welt nicht. Doch auf der phänomenalen Ebene sind die Wirkungen von Reinheit und Befleckung, von Glück und Leid, die diese beiden Welten in uns hervorrufen, Welten voneinander entfernt.