Die vier Ziele hinter den vielfältigen Lehren des Buddha

Als der Buddha auf so vielfältige Weise lehrte, hatte er vier Ziele vor Augen: Erstens „Freude“. Wie es heißt: „Alle Wesen werden erfreut, sie erlangen schnell heilsamen Nutzen.“ Das vorrangige Anliegen des Dharma ist es, dich dort abzuholen, wo du stehst. Wenn du Glück suchst, wird es dir zuerst angeboten; sehnst du dich danach, in einem Reinen Land wiedergeboren zu werden, wird auch das zuerst gewährt. Warum? Weil es darum geht, das Herz zu erfreuen. „Alle Wesen werden erfreut, sie erlangen schnell heilsamen Nutzen“ – das bedeutet, deinen unmittelbaren Wunsch zu erfüllen. Das war die erste vom Buddha beabsichtigte Wirkung. Zweitens „Gutes hervorbringen“. Wenn deine Fähigkeiten größer sind, führt dich der Dharma noch weiter, wie es heißt: „Wenn diese fühlenden Wesen diese Lehre hören, finden sie noch in diesem Leben Frieden, werden unter günstigen Bedingungen in ihrem nächsten Leben wiedergeboren und kosten die Freude des Weges.“ „Gutes hervorbringen“ bedeutet, die fünf Kräfte im Herzen zu kultivieren – Glaube, Eifer, Achtsamkeit, Sammlung und Weisheit. Die Kraft dieser fünf Wurzeln ist weitaus stärker als bloße Freude. Sie bringen Stabilität in diesem Leben und Glück im nächsten. Noch wichtiger ist, dass das Erreichen der fünf Wurzeln in der Praxis ein entscheidender Wendepunkt ist. Denk an einen Baum: Selbst wenn seine Zweige und Blätter anfangs noch nicht üppig gedeihen, trägt er in seinen lebendigen Wurzeln grenzenlose Hoffnung und unerschöpfliche Lebenskraft in sich. Sobald die fünf Wurzeln in dir entstehen, wachsen sie unaufhörlich weiter und bringen mit der Zeit die Verdienste und die Frucht des heiligen Weges hervor. Zwar lautet das Ergebnis kurzfristig „Frieden in diesem Leben, Glück im nächsten“, doch langfristig wird diese Wurzelkraft es einem schließlich ermöglichen, „die Freude des Weges zu kosten“ und den transzendenten Dharma zu verwirklichen. Drittens „Das Böse überwinden“. Wie es heißt: „Man hört ebenfalls den Dharma, und nachdem man ihn gehört hat, wird man von allen Hindernissen befreit.“ Wenn die Wurzeln des Guten noch stärker werden, geht der Nutzen, den man aus dem Hören des Dharma zieht, über bloße „Freude“ oder „Gutes hervorbringen“ hinaus. Man ist in der Lage, „das Böse zu überwinden“ – die Leidenschaften zu bezwingen und die karmischen Kräfte von Geburt und Tod zu besiegen. Ihr Verständnis des Dharma wird weitaus tiefer. Viertens „In das Prinzip eintreten“. Dies ist die vollständigste Stufe der Dharma-Praxis. Nachdem eine solche Person die Lehre gehört hat, übt sie sich „innerhalb der Lehren entsprechend ihren Fähigkeiten und tritt allmählich in den Weg ein.“ Sie kann schließlich zur ultimativen Wirklichkeit erwachen. Zuerst lernt sie, mit den provisorischen und den endgültigen Lehren umzugehen, vollendet zuerst das kurzfristige und dann das langfristige Ziel, bis sie allmählich zum Mittleren Weg und zur wahren Natur der Wirklichkeit erwacht. Denk an die große Wolke am Himmel. Obwohl sie einen einzigen Dharma-Regen herabsendet, nährt sie die drei Gräser und die zwei Bäume, jedes Kraut und jede Pflanze: „Jedes erhält entsprechend seiner Natur volle Nahrung.“ Je nachdem, welche Fähigkeiten du hast – ob größer oder kleiner – erhältst du genau die Nahrung, die du brauchst. Der Schlüssel liegt darin, dass „jedes auf seine eigene Weise wächst.“ Durch diesen einen Dharma-Regen, der auf die unterschiedlichen Fähigkeiten aller fühlenden Wesen abgestimmt ist, ermöglicht der Buddha allen, die vier Siddhāntas zu empfangen. Lass mich dir ein Beispiel geben. Einmal ging der Ehrwürdige Maudgalyāyana in den Trāyastriṃśa-Himmel. Bei seiner Ankunft sah er ein himmlisches Wesen, das von strahlender Gestalt und außergewöhnlich majestätischer Haltung war. Er fragte dieses Deva: „Als du auf der kausalen Ebene ein Mensch warst, welche Praxis führte zu deiner Wiedergeburt in diesem Himmel?“ Das Deva antwortete: „Als ich ein Mensch war, kultivierte ich eine einzige heilsame Praxis – die des Nicht-Zürnens.“ Er fuhr fort: „In meinem vorherigen Leben war ich eine Magd. Mein Arbeitgeber hatte ein bösartiges Temperament. Wenn ich ihn auch nur im Geringsten schlecht bediente, schlug und verfluchte er mich. Aber um meinen Job zu behalten, blieb ich standhaft und verlor nie die Beherrschung. Ganz gleich, wann es geschah oder was passierte – mein einziger Fokus lag darauf, nicht wütend zu werden. Genau durch die heilsame Praxis des Nicht-Zürnens wurde ich in diesem Himmel wiedergeboren.“

Maudgalyāyana sagte: „Ich verstehe." Während er weiterging, begegnete er einem weiteren himmlischen Wesen. Maudgalyāyana fragte: „Auch du erstrahlst in solchem Glanz und solcher Majestät – durch welche Ursachen und Bedingungen wurdest du in diesem Himmel wiedergeboren?"

Dieses Deva erzählte Maudgalyāyana: „In meinem früheren Leben als Mensch hielt ich die Regel ein, nicht falsch zu sprechen. Ich war Kaufmann. Ob ich Gewinn oder Verlust machte – ich sprach stets die Wahrheit, nichts als ehrliche Worte. Dadurch, dass ich Nicht-Täuschung auf der Ebene der Ursachen kultivierte, wurde ich in diesem Himmel wiedergeboren."

Maudgalyāyana war verwundert. Er flog vom Himmel hinab in die Menschenwelt, warf sich vor den Füßen des Buddha nieder, berichtete ihm von dem Vorfall und fragte: „Verehrter der Welt, hast du nicht gesagt, dass man, um im Himmel wiedergeboren zu werden, die fünf Sila und die zehn heilsamen Handlungen vollständig kultivieren muss? Warum wurden diese beiden Devas durch die Kultivierung einer einzigen heilsamen Praxis im Himmel wiedergeboren?" Der Buddha antwortete: „Weil sie beim Üben dieser Praktiken ein Gelübde ablegten – ‚Was auch geschehen mag, ich werde diese Praxis unweigerlich aufrechterhalten.' Was zählt, ist, dass das Gelübde das Handeln anleitet. Das ist der Schlüssel."

Gewöhnlich beginnen wir beim Kultivieren des Guten einfach mit Vertrauen: Wir glauben, dass diese Praxis ihrer Natur nach Verdienst in sich trägt. Doch sobald die Praxis zu unerschütterlichem Entschluss wird, besteht ein Unterschied zwischen den Worten „Ich werde meine Geduld nicht verlieren" und „Ich werde absolut niemals meine Geduld verlieren." Freunde! Aus Vertrauen entsteht tiefes Verstehen, und aus diesem tiefen Verstehen entsteht ein Gelübde. Er kultivierte das Gute nicht durch Vertrauen allein – er kultivierte es durch die Kraft des Bodhi-Gelübdes, und deshalb war seine Kraft eine völlig andere.

Dieselbe Praxis, von vielen Menschen ausgeführt, mag dem einen lediglich menschliches Glück bringen. Wenn jedoch ein anderer Mensch sie mit starkem Bodhi-Streben aufnimmt, kommt eine zusätzliche Kraft des Entschlusses ins Spiel. Hält er diese Praxis aufrecht, so kann ihn diese einzige Praxis zur Wiedergeburt im Himmel tragen. Wenn ihr also fragt, ob eine bestimmte Lehre vollständig ist – die Antwort liegt nicht in der Lehre selbst, sondern im inneren Entschluss desjenigen, der sie ausübt. Wenn ihr heute die Praxis des Nicht-Zorns einem Bodhisattva anbietet, wird das Ergebnis nicht bloß Wiedergeburt im Himmel sein. Sie wird zum „Verdienst und Schmuck" des Bodhisattvas, zu den Vollkommenheiten eines zukünftigen Reinen Landes und des eigenen Körpers und Geistes.

Warum bringt dieselbe Lehre, von verschiedenen Menschen kultiviert, so unterschiedliche Ergebnisse hervor? Weil der Dharma selbst vier unterschiedliche Wirkungen in sich trägt – Freude, das Hervorbringen des Guten, das Überwinden des Bösen und das Eintreten in das Prinzip. Ein gewöhnlicher Mensch empfängt vom Dharma vielleicht nur die Wirkung der „Freude", gestützt auf Vertrauen und Verstehen. Wenn jedoch bestimmte Praktizierende sich einer einzigen Lehre zuwenden, können sie „das Gute hervorbringen" – Vertrauen, Energie, Achtsamkeit, Sammlung und Weisheit entfalten: die Kraft der fünf Wurzeln.

Manche Praktizierende gehen weiter, als den Zorn lediglich zu zügeln: Sie „überwinden das Böse", indem sie den Geist des Hasses bezwingen – und das ist noch etwas Größeres. Darüber hinaus können sie während der Praxis des Nicht-Zorns auch „in das Prinzip eintreten". Sie erwachen in sich selbst: „Mein Geist ist von Natur aus rein – es gibt in Wahrheit gar keine Frage des Zornigseins oder Nicht-Zornigseins." Sie üben den Nicht-Zorn im Einklang mit dem So-Sein. Wenn es also um die Praktiken des Nicht-Täuschens und des Nicht-Zorns geht – wo stehen sie? Mensch-Fahrzeug? Himmel-Fahrzeug? Śrāvaka-Fahrzeug? Bodhisattva-Fahrzeug? In Wahrheit lassen sie sich keinem einzigen Fahrzeug zuordnen! Derselbe Dharma-Regen nährt verschiedene Wesen – jedes wächst auf seine eigene Weise, jedes nimmt, was es braucht – und mehr ist es nicht.