Mit ganzheitlichem, aufrichtigem Fleiß können andere Kräfte dir antworten.

Mit dieser Metapher gesagt: „Wenn ein Mensch mit ganzherzigem Fleiß praktiziert und unermüdlich nach dem Weg sucht, wird die Frucht mit Sicherheit reifen, und kein Wunsch bleibt unerfüllt." Bitte achtet alle darauf: Dieses „Ganzherzige" – das höchste Gemüt, das aufrichtigste Herz –, ob in weltlichen Angelegenheiten oder in der transzendenten Dharma, ob wir überhaupt etwas vollbringen können, hängt ganz von diesen vier Schriftzeichen ab: ganzherziger Fleiß.

Aus der ultimativen Perspektive ist dieses höchste Gemüt nichts anderes als das Gemüt der wahren Soheit, das ungeborene und unsterbliche Gemüt der Gleichheit, in dem Buddhas und fühlende Wesen gemeinsam weilen. Doch wenn diese Ganzherzigkeit sich im konkreten Handeln und in der Haltung zeigt, äußert sie sich als jene Art von Aufrichtigkeit, jene Art von gebündelter Konzentration, jene Art von unermüdlicher Beharrlichkeit. Ein solches Gemüt muss man in sein Tun mitbringen.

Das ist es, was das *Betrachtungssutra* mit „dem vollkommenen Hervorbringen der drei Gemüter" meint. Das erste davon ist das ganzherzige Gemüt. Wenn Meister Shandao diese Ganzherzigkeit erläutert, bestimmt er sie als das Gemüt der höchsten Aufrichtigkeit. Damit ein Mensch diese Ganzherzigkeit wahrhaft verkörpern kann, braucht es eine Voraussetzung: Man muss selbstlos sein. Solange das Festhalten am Selbst bleibt, kann man Ganzherzigkeit überhaupt nicht erreichen. Blickt man durch ganz China und darüber hinaus, durch die gesamte Geschichte hindurch – wollte man das Geheimnis eines jeden erfolgreichen Praktizierenden auf den Punkt bringen, wäre es genau dies: ganzherziger Fleiß. Meister Huiyuan blieb dreißig Jahre lang hinter den Toren des Lu-Berges und überschritt niemals den Tigerbach – das war der Ausdruck seiner Ganzherzigkeit. Meister Shandao sprach den Namen des Buddha so lange, bis, selbst im Winter, sein ganzer Körper in Schweiß gebadet war, bevor er innehielt; er ließ seine Abendlampe dreißig Jahre lang ununterbrochen brennen – das war Shandaos Ganzherzigkeit. Meister Yinguang konnte sechzig Jahre lang einen einzigen Buddha-Namen rezitieren, niemals in Versuchung, diese oder jene Methode auszuprobieren – das war Yinguangs Ganzherzigkeit. Nur durch solche Ganzherzigkeit können gewöhnliche Wesen zu Weisen werden. Wer aber wankelmütig ist, heute für eine Sache brennt und zehn Tage lang kühl bleibt, stets den nächsten Berg für höher hält, heute nach Osten treibt und morgen nach Westen – ein solcher Mensch wird überhaupt nichts vollbringen.

Dann – fleißig, ohne sich zu zerstreuen, voranschreiten, ohne zurückzuweichen, den Weg pflegen, ohne zu unterbrechen – kann man jedes Dharma-Werk vollbringen. Kein Wunsch bleibt unerfüllt. Das war das erste Wesentliche der Praxis, das Buddha Lokeshvararaja darlegte. Seht ihr, Ganzherzigkeit umfasst das unermüdliche Suchen nach dem Weg.

In unserer chinesischen Tradition findet dies ebenfalls vielfach Ausdruck, etwa durch den Jingwei-Vogel, der das Meer füllt, und den törichten alten Mann, der die Berge beseitigte. Die Geschichte des törichten alten Mannes ist uns Chinesen sehr vertraut; sie ist seit langem in den Lehrbüchern der Mittelschule zu finden. Sie stammt aus dem *Liezi*, und dieses Buch enthält viele tiefgründige Prinzipien und Beispiele, die genauer Betrachtung wert sind.

Die Geschichte des törichten alten Mannes bringt genau diesen Punkt des ganzherzigen Fleißes zum Ausdruck. Das Haus des törichten alten Mannes war von zwei Bergen versperrt – dem Taihang- und dem Wangwu-Gebirge. Er wohnte im Norden, und sobald er vor die Tür trat, standen ihm diese beiden gewaltigen Berge im Weg. Sie waren wahrlich riesig, maßen etwa siebenhundert Li im Umfang und ragten siebzig- bis achtzigtausend Zhang in die Höhe. Der törichte alte Mann war bereits neunzig Jahre alt. Doch plötzlich fasste er einen Entschluss: Dieses Problem musste gelöst werden. Er war entschlossen, beide Berge zu beseitigen. Er versammelte seine Familie zu einer Beratung und erklärte, die beiden Berge müssten weichen, damit sie von ihrer Haustür aus direkt in den Süden von Yuzhou reisen und die große Metropole erreichen könnten. Andernfalls müssten sie, um in die großen Städte zu gelangen, über Grat nach Grat klettern – äußerst mühsam.

Als er diesen Vorschlag machte, stimmte der Großteil seiner Familie tatsächlich zu. Nur seine alte Frau äußerte Zweifel: „Du bist doch schon so alt, und außerdem – wenn du die Berge versetzt, wohin dann mit all der Erde?" Am Ende einigte man sich in der Familie weitgehend darauf, die Erde am Ufer des Bohai-Meeres abzulagern. Was bedeutete es, die Erde zur Küste des Bohai-Meeres zu schaffen? Sein Wohnort lag sehr weit von der Bohai-Küste entfernt; eine Hin- und Rückreise dauerte ein volles Jahr. Unter diesen Umständen machte er sich also mit den drei arbeitsfähigen Personen – seinen Söhnen und Enkeln – an die Arbeit und begann.

Eine Nachbarin, eine Witwe mit einem sieben- oder achtjährigen Sohn, kam ebenfalls hüpfend und springend, um bei der Arbeit zu helfen. Während sie arbeiteten, sah ein „weiser alter Mann" in der Nähe, was geschah, und begann sofort, ihn zu verspotten: „Deine Kraft kann diesem großen Berg nicht einmal ein Haar krümmen. Eine einzige Hin- und Rückreise mit deinen Lasten dauert ein ganzes Jahr – glaubst du wirklich, diese beiden gewaltigen Berge versetzen zu können? Ist das nicht lächerlich, schier unmöglich?" So sprach er zu ihm. Doch der törichte Alte ließ sich davon nicht im Geringsten beirren. Im Gegenteil, er erwiderte: „Wie verbohrt du doch bist! Ich mag alt sein und meine Kraft mag nachlassen, doch ich habe immer noch meine Söhne. Meine Söhne werden Enkel haben, und diese Enkel werden wiederum Söhne haben, und so weiter, Söhne und Enkel ohne Ende. Diese Berge werden nicht höher. Warum also sollte ich sie nicht fortschaffen können?" Als er dieses Gelübde aussprach, war es wahrlich erschütternd, und der weise alte Mann verstummte, ohne etwas erwidern zu können.

Und so fuhr der törichte Alte mit unerschütterlicher Entschlossenheit fort und arbeitete Tag für Tag weiter. Und dann geschah etwas Bemerkenswertes. Als er Tag für Tag weitergrub, konnte der schlangenführende Gott – der Berggott – nicht länger stillsitzen. Er bekam Angst: Wenn dieser Mann tatsächlich meine Berge versetzt, verschwindet das Gebiet unter meiner Obhut. Da er erkannte, dass der Alte seinen Entschluss nicht so leicht aufgeben würde, meldete der schlangenführende Gott die Sache dem Höchsten Gott, in der Hoffnung, dieser möge eingreifen und die Arbeit behindern. Doch wer hätte das gedacht? Als der Höchste Gott davon erfuhr, entsandte er stattdessen die beiden Söhne eines gewaltigen Riesen namens Kua'e, einer uralten göttlichen Gestalt von legendärer Kraft. Diese beiden Söhne, die über gewaltige Kraft verfügten, mussten nicht weiter graben: Sie hoben die Berge einfach auf ihre Schultern, setzten den einen im Osten von Shu und den anderen im Süden von Yong ab, und im Nu war der Weg frei.

In all dem liegt eine tiefe Bedeutung verborgen, eine Art symbolische Darstellung des Dharma. Die Nachkommen des törichten Alten, die an dieser Aufgabe arbeiten, stehen für die ersten sechs Bewusstseine in ihrem Wirken. Der schlangenführende Gott steht für das siebte Bewusstsein (Manas), das die Botschaft übermittelt – doch wohin übermittelt es sie? Zur wahrnehmenden Seite des achten Bewusstseins, dem Alayavijnana, der tiefsten Schicht. Dies verkörpert den Höchsten Gott. Wenn sich der Höchste Gott regt, das heißt, wenn die tiefe Lebensenergie in uns zu erwachen beginnt, dann wird es lösbar. Sie findet einen Weg, jede nötige Hilfe zu entsenden. Das ist wundersam und unbegreiflich, und doch kann es das Problem lösen.

Dieses Phänomen tritt ebenso in der kausalen Praxis der Bodhisattvas auf. Man denke an jemanden, der gelobte, den großen Ozean auszuschöpfen. Natürlich ist die Kraft eines gewöhnlichen Wesens beim Schöpfen begrenzt. Er schöpft und schöpft, und bald fühlen sich die Himmelswesen bewogen, ihm zu Hilfe zu eilen, und rasch sind die Wasser des großen Ozeans ausgeschöpft. Seht ihr also: Wenn wir den Weg mit ganzherzigem Eifer kultivieren, sollten wir uns nicht nur an der begrenzten Kraft gewöhnlicher Wesen festklammern. Solange ihr die Arbeit tut, aufrichtig und unermüdlich den Weg sucht, könnt ihr letztlich in Resonanz treten und den Segen sowie die Ermächtigung der Buddhas und Bodhisattvas empfangen. Das ist das Prinzip. Sobald die Buddhas und Bodhisattvas euch ermächtigen, geht es nicht mehr um Quantität; eine qualitative Verwandlung zeigt sich sogleich. Daher ist „ganzherziger Eifer, den Weg unablässig suchen, die Frucht wird gewiss reifen" tatsächlich ein geheimer Schlüssel zur Kultivierung des Weges.

Darum betonen die Patriarchen und großen Meister alter Zeiten, ohne zu ermüden, unablässig, worin das Geheimnis der Praxis besteht: Es sind einfach die zwei Schriftzeichen „höchste Aufrichtigkeit". Sonst nichts. Als Meister Yinguang dem Laien Hu Bihua, der ihn nach dem Geheimnis der Praxis fragte, antwortete, lautete seine Antwort schlicht: „Höchste Aufrichtigkeit und Ernsthaftigkeit – wunderbar, wunderbar, wunderbar, wunderbar!" Viermal „wunderbar" für diese vier Schriftzeichen.

Gewöhnliche Menschen jedoch pflegen solche Worte nur flüchtig zu überfliegen und darüber hinwegzugehen, da sie nichts Bemerkenswertes daran finden. Die Menschen lieben das Seltsame und Ungewöhnliche, und diese zwei Schriftzeichen der „Ganzherzigkeit" betrachten sie mit Verachtung. Doch tatsächlich liegt in ihnen das wesentlichste Geheimnis verborgen. Und genau deshalb ist es etwas, das gewöhnliche Wesen im Allgemeinen nicht erreichen können. Gewöhnliche Wesen sind voller berechnender Gedanken, voller List, stets darauf aus, Vorteile zu erringen.

Und so lautet das Prinzip: Zuerst die Mühe, dann die Ernte. Der Beginn der Praxis mag sehr schwer sein, doch am Ende erntet man den Lohn. Wie wird der Lohn erlangt? Man kultiviert mit ganzherzigem Eifer, und andere Kräfte können zu Hilfe kommen, die von oben her in Resonanz treten und sich verbinden.