Meister Chushi Fanqi und seine Reine-Land-Gedichte aus dem Westlichen Studio

In der Geschichte unserer Tradition des Reinen Landes gibt es einen Ahnmeister, den wir in Erinnerung behalten sollten. Obwohl er nicht offiziell zu den Patriarchen des Reinen Landes gezählt wird, war er ein Chan-Meister mit einer tiefen karmischen Verbundenheit zur Praxis des Reinen Landes: Meister Fanqi Chushi aus der Ming-Dynastie. In seinen frühen Jahren praktizierte er Chan und erlangte unter dem Ältesten Yuansou die Erweckung. Später eröffnete er eine Chan-Meditationshalle und nahm Schüler an, wodurch er die Chan-Lehren weit verbreitete.

Doch bereits seit seiner Kindheit besaß er tiefe geistige Wurzeln. Schon als Junge fühlte er sich zur Buddha-Namen-Rezitation hingezogen und begann früh, den Namen des Buddha zu rezitieren. Nach seiner Ordination hielt er – auch während er seine Chan-Praxis fortsetzte – täglich an der Praxis der Zehn Rezitationen fest. Er diente als Abt vieler Klöster, und nachdem er sich von seinen Verwaltungsaufgaben zurückgezogen hatte, errichtete er einen Ort der Übung, das Westliche Studio – Xizhai –, das ausschließlich der Buddha-Namen-Rezitation gewidmet war. Im Inneren des Westlichen Studios stellte er ein einfaches Lager auf, auf dem er in voller Lotussitzposition saß und still seinen eigenen Geist beobachtete.

Wie übte er die Buddha-Namen-Rezitation? Er erlangte das Samadhi der Buddha-Rezitation. Er beobachtete still seinen eigenen Geist, ließ die drei Zeitperioden von Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft zur Ruhe kommen und richtete seine Kontemplation dann auf die acht Richtungen oberhalb und unterhalb – die gesamten zehn Richtungen des Raumes – und ließ auch diese zur Ruhe kommen. Waren sowohl Zeit als auch Raum in Leerheit still geworden, erschien eine Lotusblüte, und auf ihr saß Amitabha Buddha. Amitabha strahlte ein loderndes, helles Licht aus, und in diesem Licht befanden sich Pavillons, verzierte Balustraden und andere solche Bauwerke, mit dem Bodhisattva Guanyin und dem Bodhisattva Dashizhi zu beiden Seiten, umgeben von der Versammlung der Weisen aus dem Westlichen Reinen Land.

Jedes Mal, wenn er sich zur Praxis niederließ, erschien diese Vision vor ihm, und was er erblickte, war der überaus prächtige Lohnkörper des Buddha. Dadurch quoll seine Weisheit hervor wie eine sprudelnde Quelle. Er verfasste eine Vielzahl von Gedichten und Versen – insgesamt zweitausend bis dreitausend –, und diese waren nicht das Produkt mühseliger Konstruktion durch das gewöhnliche sechste Bewusstsein. Sie quollen spontan aus seinem eigenen Wesen hervor. Nur eine kleine Auswahl seiner Werke wurde in die Zehn wesentlichen Schriften des Reinen Landes aufgenommen, doch selbst diese kleine Auswahl errang ein Lob von Meister Ouyi, das nicht zu überbieten war. Meister Ouyi pries ihn also: „Ich verneige mich vor dem großen Führer Chushi – er ist niemand anderer als Amitabhas Vollkommene Erleuchtung." Er ermutigte alle Praktizierenden, die Xizhai-Gedichte vom Reinen Land zu lesen, und sagte, dass schon eine ein- oder zweimalige Lektüre weltliche Gedanken vertreiben könne, eine drei- oder viermalige die Weisheit öffnen könne, und nach hunderten, tausenden, zehntausenden, ja hunderten Millionen von Lektüren werde dein eigener Körper auf einer Lotusblüte sitzen.

Wie diese Zeilen zeigen, sind die Xizhai-Gedichte vom Reinen Land kunstvoll gestaltet, reich an Bildern und von stiller Schönheit. Ich möchte euch nun eines davon vorstellen, um zu verdeutlichen, wie er die Erfahrung des Erblickens von Amitabha Buddha zum Ausdruck brachte.

Unter seinen Gedichten vom Reinen Land findet sich dieses hier:

Um des Unendlich-Lebenden mitfühlendes Antlitz zu schauen, Blicke geradewegs in den Geist, der dich jetzt umfängt. Sitze und durchschneide den Pfad von Geburt und Tod, von Kommen und Gehen, Erde, Wasser, Feuer, Wind und Raum umspannend. Aus dem Ushnisha auf seinem Scheitel strömen tausend Lichtstrahlen, Auf einem Lotusthron aus gewobenem Brokat sitzend. Bei jeder Wendung erheben sich juwelenbesetzte Pavillons, Wo Perlen hell schimmern und Jade kühl und klar erglänzt.

Dieses Gedicht legt genau dar, wie er dazu gelangte, Amitabha Buddha zu erblicken. Erstens: Um Amitabhas mitfühlendes Antlitz zu betrachten, blickt man nicht nach außen – alles ist im eigenen Denken zu finden, genau hier in dem Geist, den du jetzt hast. Dies stimmt vollkommen mit dem überein, was das Kontemplations-Sutra lehrt: dass Amitabhas drei Körper – Dharmakaya, Sambhogakaya und Nirmanakaya – in den Geist aller fühlenden Wesen eintreten. Dies ist der Grund, weshalb wir unsere Kontemplation nach innen wenden, auf den Geist selbst.

„Sitze und durchschneide den Pfad von Geburt und Tod, von Kommen und Gehen" – dieses „Sitzen und Durchschneiden" ist die Praxis des Eintretens in die Leerheit der Zeit. „Umfassend Erde, Wasser, Feuer, Wind und Raum" – der Begriff „Welt" (shi) bezieht sich auf die Zeit, während „Bereich" (jie) sich auf den Raum bezieht. Die Richtungen, die einen Bereich bilden, setzen sich aus diesen fünf Elementen zusammen. Um Amitabha zu erblicken, muss man sowohl Zeit als auch Raum vollständig zur Ruhe bringen. Auf diese Weise kann man Amitabhas Ushnisha erblicken – eines der zweiunddreißig großen Merkmale des Buddha –, das hunderttausende Lichtstrahlen ausstrahlt. Amitabha sitzt auf seinem Lotusthron, und rund um ihn erheben sich die Pavillons der Sieben Juwelen, behängt mit Juwelennetzen und aufgereiht mit jeder Art von Mani-Perlen, blendend für das Auge, in jedem Detail von erlesener Schönheit.

Diese Gedichte quollen unmittelbar aus seinem eigenen Wesen hervor und spiegeln zugleich wider, was er in seinen Meditationsvisionen unmittelbar wahrnahm. Solche Bilder füllen seine Gedichte vom Reinen Land: Die Visionen sind von erlesener Schönheit und vollkommen im Einklang mit dem Dharma.

Meister Fanqi Chushi praktizierte Chan und Reines Land als einen einzigen, vereinten Weg. Als er im Begriff stand, im Westlichen Reinen Land wiedergeboren zu werden, verfasste er seinen eigenen Abschiedsvers:

Wahres Wesen, vollkommen leuchtend, Im Grunde ohne Entstehen und Vergehen. Ein hölzernes Pferd wiehert in der Nacht, Die Sonne geht im Westen auf.

„Wahres Wesen, vollkommen leuchtend, im Grunde ohne Entstehen und Vergehen" – dies ist seine Verwirklichung des ursprünglichen Antlitzes vor der Geburt seiner Eltern, der höchste, unmittelbarste Schritt nach vorn: ein Seinszustand jenseits allen Entstehens und Verendens. Dennoch verharrte er nicht in diesem Zustand. Wenn die ersten beiden Zeilen diese nicht-verweilende Verwirklichung ausdrücken, so zeigen die beiden letzten Zeilen das spontane Aufkommen mitfühlenden Handelns: „Ein hölzernes Pferd wiehert in der Nacht, die Sonne geht im Westen auf."

Nachdem er den Vers geschrieben hatte, sprach er zu seinem Mitpraktizierenden, dem Mönch namens Mengtang E-gong. „Älterer Bruder", sagte er, „ich gehe."

Sein Mitpraktizierender fragte: „Wohin wirst du gehen?" Meister Chushi antwortete: „In den Westen." Sein älterer Bruder hakte nach: „Im Westen gibt es einen Buddha – gibt es im Osten keinen Buddha?" Möglicherweise dachte er, Chushi sei zu sehr angehaftet: Warum am Westen festhalten? Hat denn der Osten nicht seinen eigenen Buddha? Auf diese Frage, die Einsicht mit Verwirrung mischte, sagte Meister Chushi nichts. Er stieß einen einzigen scharfen, durchdringenden Schrei aus – und ging hinüber. Es ist ein denkwürdiger kleiner Wortwechsel.

Meister Fanqi Chushi erlangte eben dieses Samadhi. Darin konnte er Amitabha Buddha unmittelbar erblicken – und Amitabha zu erblicken bedeutet, alle Buddhas der zehn Richtungen zu erblicken, denn Amitabha ist der Dharmakaya, der den gesamten Dharmabereich durchdringt. Dieses Samadhi ist daher von höchster Bedeutung in der spirituellen Praxis – der König aller Samadhis.