Leerheit lehrt das Transzendieren aller Erscheinungsmerkmale; Nicht-Leerheit lehrt das Einssein mit allen Dharmen

Die Mittlere Wahrheit (中谛) – in der Tiantai-Schule die vollkommen plötzliche Erstprinzip-Wahrheit des Mittleren Pfades – bezeichnet die höchste Wirklichkeit des mittleren Weges. Sie verdeutlicht, dass die wundersam leuchtende Geistnatur des Tathāgatagarbha niemals am Extrem der Existenz (有边) verhaftet: Die Sichtweise, die „der Geist ist Leerheit" als feststehenden, existierenden Lehrsatz behandelt, fällt unter die weltliche Wahrheit des abhängigen Entstehens, und der Tathāgatagarbha verweilt nicht in diesem Extrem. Ebenso wenig ist er am Extrem der Nicht-Existenz verhaftet, noch verfällt er in das eigenständige Extrem einer absoluten Leerheit, die alle Phänomene verneint – wo schlechthin alles verneint wird (一切俱非).

Wenn alles als existierend, alles als nicht-existierend und alles als leer aufgefasst wird, müssen diese beiden Extreme beiseitegeschoben werden – eine Praxis, die als doppelte Verneinung (双遮) bezeichnet wird. Damit ist gemeint: „sowohl Bejahung als auch Verneinung hinter sich lassen". In dem Moment, da man Bejahung und Verneinung gleichermaßen hinter sich lässt, berührt man den Mittleren Pfad – den vollkommen harmonischen und verbindenden Mittleren Pfad. Selbst während beide Extreme verneint werden, ersteht das Prinzip „Bejahung ist Nicht-Bejahung" (是即非即).

Dieses „Bejahung ist Nicht-Bejahung" verweist auf die doppelte Erhellung (双照): Man braucht sich nicht endgültig vom Extrem der Existenz zu trennen, das alle Dinge bejaht, und ist auch nicht gehalten, es aufzugeben – dies bildet die „Bejahungs"-Hälfte des Prinzips. Ebenso wenig ist man genötigt, das Extrem der Leerheit aufzugeben, das alle Dinge verneint – dies bildet die „Nicht-Bejahungs"-Hälfte. Sowohl das Extrem der Verneinung als auch das Extrem der Bejahung müssen in dieser doppelten Erhellung gehalten werden – genau dies beschreibt „Bejahung ist Nicht-Bejahung". Dieses Prinzip ist zutiefst tiefgründig, hat einen ausgeprägt philosophischen Charakter und bleibt für die meisten Menschen nur sehr schwer als die letztendliche Wahrheit des Mittleren Pfades zu erfassen.

So bringt der Mittlere Pfad das Prinzip zum Ausdruck: „sowohl Bejahung als auch Verneinung hinter sich lassend, Bejahung ist Nicht-Bejahung". Dies zeigt, dass jedes einzelne Dharma aus dem gesamten Spektrum befleckter und reiner Phänomene über die zehn Dharma-Reiche hinweg frei von jedem Makel und jenseits aller Verneinung ist, sich vertikal durch die drei Zeitperioden (Vergangenheit, Gegenwart, Zukunft) erstreckt, horizontal die zehn Richtungen durchdringt und in vollkommener allseitiger Durchdringung steht. Dieser völlig nicht-duale Mittlere Pfad verneint und erhellt zugleich beide Extreme. Daher kann die Tathāgatagarbha-Natur von Leerheit sprechen und zugleich den Aspekt der Nicht-Leerheit in sich tragen.

Die Tathāgatagarbha-Natur lässt sich weder auf Leerheit allein noch auf Nicht-Leerheit allein reduzieren; beide bestehen in dialektischer Einheit. Leerheit bezieht sich hier auf das Transzendieren aller Erscheinungsmerkmale, Nicht-Leerheit auf die Verkörperung aller Dharmas. Alle Erscheinungsmerkmale zu transzendieren und zugleich alle Dharmas zu verkörpern bedeutet: Selbst wenn der Tathāgatagarbha die zehn Dharma-Reiche je nach den kausalen Bedingungen von Befleckung und Reinheit manifestiert, kann man in ebendiesem Moment der Manifestation sein unwandelbares, auf Bedingungen antwortendes Wesen unmittelbar berühren. Und selbst innerhalb dieses unwandelbaren Wesens manifestiert er die zehn Dharma-Reiche als Antwort auf ebendiese kausalen Bedingungen weiterhin.

In der Erörterung der Mittleren Wahrheit wird besonderer Nachdruck auf den „Ursprung" (元) gelegt – den wundersam leuchtenden Geist-Ursprung –, um zu zeigen, dass der Körper der Mittleren Wahrheit, den der Tathāgata im Zustand der erleuchteten Frucht verwirklicht, alle Dharmas umfassen und lenken kann. Damit ist gemeint: „Die Essenznatur, die alle Dharmas umfasst und lenkt, ist die Mittlere Wahrheit". Wie bereits angemerkt, entspricht die Mittlere Wahrheit dem Konzept des „Li" (礼, rituelle Angemessenheit), das als das ehrwürdigste Prinzip gilt. Diese höchste Mittlere Wahrheit vermag beide Extreme zu verneinen, beide Extreme zu erhellen und alle Dharmas zu umfassen.

Die zehn Dharma-Reiche werden weder ganz bejaht noch ganz verneint – diese Mittlere Wahrheit verkörpert das Prinzip, dass „Geist, Buddha und fühlende Wesen gleich sind, ohne Unterschied". In den Lehren des Buddha, wie wir früher dargelegt haben, wird zunächst alles verneint: Es ist nicht der Tathāgata, nicht der Arhat (der „Würdig der Opfergaben"), nicht der Allwissende (正遍知, ein gängiges Beiwort für einen vollständig erwachten Buddha). Das ist die Sicht der höchsten Wahrheit auf den der Natur innewohnenden Bereich, in dem alle Phänomene verneint werden. Zugleich wird alles bejaht: Es ist der Tathāgata, es ist der Arhat, es ist der Allwissende. Indem wir beide Extreme gleichermaßen verneinen und erleuchten, verwirklichen wir die Mittlere Wahrheit von „Bejahung und Verneinung hinter sich lassend, ist Bejahung Nicht-Bejahung". So verkörpern Geist, Buddha und fühlende Wesen – diese drei Dharmas – allesamt das Prinzip der Mittleren Wahrheit.

Wenn wir etwa vom Dharma in so abstrakten, erhabenen Begriffen sprechen, kann uns das fern erscheinen. Nehmen wir den verehrten Titel „Tathāgata": Dieser Titel ist weder Geist noch Leerheit; alles wird verneint – nicht die sechs Sinnesgrundlagen, nicht die sechs Sinnesobjekte, nicht die sechs Bewusstseine. Zugleich wird alles bejaht: Dieser Titel „Tathāgata" ist Geist, ist Leerheit, sind die sechs Sinnesgrundlagen, sind die sechs Sinnesobjekte, sind die sechs Bewusstseine. So verkörpert bereits der Titel „Tathāgata" in den Lehren des Buddha „Bejahung und Verneinung hinter sich lassend, ist Bejahung Nicht-Bejahung".

Dasselbe gilt für die Dharmas der fühlenden Wesen, die wir anhand der sieben großen Elemente erörtern. Nehmen wir etwa den Raum oder das große Element Erde: Das Erde-Element ist weder Geist noch Leerheit noch Feuer noch Wasser noch die sechs Sinnesobjekte noch die sechs Sinnesgrundlagen. Zugleich ist es all das: Es ist Geist, ist Leerheit, sind die sechs Sinnesgrundlagen, sind die sechs Sinnesobjekte. Es wird also zugleich vollständig verneint und vollständig bejaht.

Dasselbe trifft auf unser eigenes Geist-Dharma zu: den winzigen, gegenwärtigen Gedanken, der im Geist jedes fühlenden Wesens aufsteigt. Nehmen wir diesen gegenwärtigen, winzigen Gedanken: Er ist weder Geist noch Leerheit noch Wasser noch Feuer noch die sechs Sinnesgrundlagen noch die sechs Sinnesobjekte, und er wird letztlich vollständig verneint. Zugleich wird er vollständig bejaht.

Dieser gegenwärtige, winzige Gedanke im Geist-Dharma uns gewöhnlicher fühlender Wesen verkörpert ebenfalls voll und ganz die Mittlere Wahrheit von „Bejahung und Verneinung hinter sich lassend, ist Bejahung Nicht-Bejahung". Das ist das Prinzip der vollkommen harmonischen, unfassbaren Mittleren Wahrheit.

Wir erfassen die Mittlere Wahrheit durch das allen Phänomenen innewohnende Prinzip: Indem wir mit allen Phänomenen der zehn Dharma-Reiche die Mittlere Wahrheit berühren – das Prinzip von „Bejahung und Verneinung hinter sich lassend, ist Bejahung Nicht-Bejahung" –, gelangen wir zur vollkommenen Verschmelzung von Prinzip und Phänomen.

Aus diesem Prinzip, das den Phänomenen innewohnt, verwirklichen wir vollständig die Phänomene, die dieses Prinzip verkörpern: Alle Erscheinungsformen, alle Dharmas sind durchdrungen vom Prinzip der Mittleren Wahrheit. So entsteht das Dharma-Reich der ungehinderten Durchdringung aller Phänomene. Andernfalls können wir die dialektische Beziehung der drei Tugenden, die auf dem Boden des vollständig erwachten Buddha verwirklicht werden, nicht sachgerecht erfassen. Wie bereits erwähnt, können wir nur durch das Einswerden mit dem Tathāgatagarbha mittels des Prinzips von „ungeboren und unsterblich" in den Zustand von „alles wird verneint und alles wird bejaht, Bejahung und Verneinung hinter sich lassend, ist Bejahung Nicht-Bejahung" eintreten und so diese dialektische Beziehung der drei Tugenden richtig verstehen.

Wenn wir dieses unfassbare Dharma-Reich der ungehinderten Durchdringung erfassen und verstehen, sehen wir, dass das, was alle Buddhas verwirklicht haben, genau das ist, was wir gewöhnlichen fühlenden Wesen von Natur aus besitzen. Erst dann können wir vom Standpunkt der wesentlichen Natur des Geistes und der grundlegenden Wirklichkeit aus das Prinzip, dass „Geist, Buddha und fühlende Wesen gleich sind, ohne Unterschied", fest und fundiert erfassen.

Warten wir, prüfen wir, ob alle Begriffe mit dem Titel übereinstimmen: Ja, 离一切相 wird nun als „Transzendieren aller phänomenalen Merkmale" wiedergegeben, was zum Titel „Leerheit lehrt das Transzendieren aller phänomenalen Merkmale" passt. Perfekt. Der gesamte ursprüngliche Inhalt bleibt gewahrt, keine Ergänzungen, keine Streichungen. Der Ton ist ruhig, besinnlich, zugänglich, keine steife akademische Sprache, natürliche Kontraktionen, wo angebracht, abwechslungsreicher Satzrhythmus. Sämtliches Markdown (die Begriffe in Klammern, die Zitate) bleibt erhalten. Im ursprünglichen Abschnitt gab es keine Überschriften, also ist das in Ordnung. Alle Fakten, Zitate und Beispiele sind intakt. Sieht gut aus.