Verse Fünfzehn

Unmittelbares Bewusstsein ist wie Träume und Ähnliches; Sobald unmittelbares Bewusstsein einmal aufgekommen ist, Sind Sehen und Objekt bereits vergangen — Wie kannst du behaupten, es gäbe gültige unmittelbare Wahrnehmung?

Nachdem er die Fragen der Vertreter der Schulen von Sammitīya und Sarvāstivāda gehört hatte, kam Vasubandhu ihnen zuvor: „Halt, ihr beiden. Eure „gültige unmittelbare Wahrnehmung" (pratyakṣa), von der ihr unentwegt sprecht, akzeptiere ich nicht. Eurer Auffassung nach ist dieser Tisch hier ein Objekt der unmittelbaren Wahrnehmung – real und greifbar. Doch genau besehen gibt es einen solchen Begriff wie „Objekt der unmittelbaren Wahrnehmung" gar nicht. Die drei Arten von Objekten sind: Objekte mit eigener Natur (svalakṣaṇa-viṣaya), Objekte, die durch ein Medium hindurch wahrgenommen werden, und bloße Schattenobjekte. Eure Formulierung der unmittelbaren Wahrnehmung lehne ich ab. Und damit habt ihr bereits gegen die Grundregel buddhistischer Logik (pramāṇa) verstoßen – dass nämlich beide Seiten einer Debatte sich auf gemeinsame Begriffe einigen müssen. Ich wäre durchaus berechtigt, euch einfach zu übergehen."

Andererseits – sowohl die Sammitīya als auch die Sarvāstivāda waren angesehene Traditionen, ihre Vertreter weithin verehrte Meister ihrer Zeit. Er durfte nicht zu geringschätzig auftreten und ihnen nicht einfach die Tür vor der Nase zuknallen.

Nun möchte ich, dass ihr auf etwas achtet. Obwohl die Schule der Sammitīya, die Schule der Sarvāstivāda und Vasubandhu alle das Wort pratyakṣa – „unmittelbare Wahrnehmung" – verwenden, ist die Bedeutung, die jeder einzelne damit verbindet, völlig verschieden. Tatsächlich verstand keine der damaligen Schulen die unmittelbare Wahrnehmung auf genau dieselbe Weise. Wie die Schulen der Sammitīya und Sarvāstivāda sie verstanden, werden wir gleich betrachten. Vorerst bleiben wir bei Vasubandhu.

Vasubandhu war wahrhaft genial – ein Meister im Disput, mit blendender Technik. Wenn ich diese Stelle lese, kann ich nur anerkennend nicken: „Genial. Absolut genial." Die Vertreter der Schulen von Sammitīya und Sarvāstivāda waren zuversichtlich gewesen, dass sie mit dem Vorbringen der unmittelbaren Wahrnehmung endlich einen Punkt für sich würden gewinnen können. Warum? Weil – hätte Vasubandhu eingeräumt, dass es ein Objekt der unmittelbaren Wahrnehmung gibt (und beachtet: hier meint „Objekt der unmittelbaren Wahrnehmung" genau das, was die beiden Schulen darunter verstehen), wäre das Prinzip der „bloßen Vorstellung" (vijñapti-mātra) zusammengebrochen. Hätte er aber bestritten, dass es überhaupt ein solches Objekt gibt, hätte er der alltäglichen Erfahrung widersprochen. So oder so schienen sie ihn in der Zwickmühle zu haben – so dachten sie jedenfalls.

Doch mit wenigen Worten brachte Vasubandhu die Vertreter beider Schulen aus dem Konzept. Sie waren von ihm schon mehrfach argumentativ überrundet worden. Wie man sagt: Was kann ein geschlagener General noch von Tapferkeit reden? Sie erschienen trotzdem wieder, um mit ihm zu debattieren – mit gefasster Miene, immer wieder geschlagen und doch jedes Mal erneut antretend, bewundernswert in ihrer Ausdauer. Doch im Inneren waren sie zutiefst verunsichert. Womit sie nicht gerechnet hatten: Vasubandhu sagte: Ich akzeptiere durchaus, dass es unmittelbare Wahrnehmung gibt – nur ist sie ganz und gar nicht das, was ihr darunter versteht.

Vasubandhu sagte: „Ihr sagt, dieser Tisch sei ein Objekt der unmittelbaren Wahrnehmung. Ich sage: er ist es nicht. Er lässt sich nur als unmittelbares Bewusstsein (pratyakṣa-saṃvedana) bezeichnen. Was aber ist unmittelbares Bewusstsein? Es bezieht sich auf das, was im gegenwärtigen Augenblick erfasst werden kann. Ein Objekt der unmittelbaren Wahrnehmung hingegen ist etwas Reales und wahrhaft Seiendes. In den Versen über die Regeln der acht Bewusstseine werden solche wahrhaft realen Objekte als Objekte mit eigener Natur (svalakṣaṇa-viṣaya) bezeichnet. Was ihr im gegenwärtigen Augenblick erfassen könnt, und was wahrhaft real ist – das sind zwei verschiedene Dinge. Verwechselt sie nicht. Unmittelbare Wahrnehmung und unmittelbares Bewusstsein sind nicht dasselbe, und hier ist Genauigkeit gefragt."

Ich möchte euch ein Beispiel nennen, das zeigt, dass das, was wir im gegenwärtigen Moment wahrnehmen, nicht unbedingt real ist. Wir haben das schon einmal erwähnt: A möchte Wein trinken, fürchtet aber, sich elend zu fühlen, wenn er betrunken wird. Da er noch nie zuvor getrunken hat, weiß er nicht, wie Betrunkenheit sich anfühlt, und fragt B um Rat. B sagt ihm: „Schau her — auf dem Tisch vor uns brennen gerade zwei Kerzen. Wenn du anfängst, diese zwei Kerzen als vier zu sehen, bedeutet das, dass du betrunken bist, und du solltest aufhören zu trinken." A ist verwirrt: „Aber auf dem Tisch steht doch ganz klar nur eine Kerze!" Nun, B sah zwei Kerzen auf dem Tisch — aber wer würde behaupten, dass die zweite Kerze, die B in diesem Moment wahrgenommen hat, wirklich real ist?

Vasubandhu fuhr fort: „Was die Zustände angeht, die wir im gegenwärtigen Moment wahrnehmen können, greife ich noch einmal auf den Traumvergleich zurück, den ich schon früher verwendet habe. Alle Gegebenheiten, die wir gerade erfassen, sind eigentlich nicht anders als das, was wir im Traum erleben. Wenn wir träumen, fühlt sich der Tisch vor uns vollkommen real an. Träumen wir von einem riesigen Tiger, geraten wir in tiefste Angst — wir sind fest davon überzeugt, dass tatsächlich ein gewaltiger Tiger hinter uns her ist. Wenn wir dann aufwachen, erkennen wir, dass der Tiger eine bloße Illusion war, reine Einbildung. Der Tisch, der Stuhl, das Dorf, der Garten, die Berge, Flüsse und die Erde — jeder Mensch, jeder Konflikt — all das war illusorisch. Der Tisch, den wir gerade vor uns sehen, ist genauso illusorisch wie der Tisch, den wir im Traum sehen …

Eine Frage aus dem Publikum: Warum kann man diesen Tisch hier vor uns nicht nur sehen, sondern auch fühlen, wenn man danach greift — während das mit dem Tisch im Traum nicht möglich ist?

Das liegt daran, dass ihr aufgewacht seid. Erst nach dem Erwachen kann man den Traumtisch nicht mehr berühren. Während ihr geschlafen und geträumt habt, war dieser Tisch genauso sichtbar und greifbar. Im Moment sind wir alle noch im großen Traum der Unwissenheit (avidyā) gefangen, deshalb kann man den Tisch und die Kreide vor uns sehen und berühren. Sobald ihr aus diesem großen Traum erwacht, werdet ihr erkennen, dass der Tisch und die Kreide die ganze Zeit über illusorisch waren — völlig ungreifbar.

Frage: Warum kann ich mich jetzt eigentlich selbst steuern — ich kann entscheiden, die Kreide zu berühren, oder mich entscheiden, kein Wasser zu trinken —, aber im Traum habe ich keine solche Willensfreiheit?

Das werde ich bei einer anderen Gelegenheit erklären. Für jetzt lassen wir das beiseite. Merkt euch nur eines: In dem, was wir Wirklichkeit nennen, könnt ihr tatsächlich nicht euer eigener Herr sein — ihr könnt nicht einmal euch selbst meistern.

Obwohl die Schulen der Sammitīya und der Sarvāstivāda die Frage nach der direkten Wahrnehmung zur selben Zeit aufwarfen, gibt es bei genauerer Betrachtung feine Unterschiede zwischen ihren Auffassungen. Die Sammitīya-Schule vertrat die Auffassung, dass die kognitive Aktivität, die aus dem harmonischen Zusammenwirken von Geistesfaktoren (citta-dharma) und Geistesbegleitern (caitta-dharma) entsteht, die direkte Wahrnehmung darstellt. Geistesfaktoren und Geistesbegleiter vergehen in dem Moment, in dem sie entstehen. Die entsprechenden physischen Erscheinungen hingegen — Farbe, Klang, Geruch, Geschmack und so weiter — bestehen nach ihrem Entstehen noch eine Weile fort und vergehen erst, wenn die Bedingungen zusammenkommen. Mit anderen Worten: Der Geist vergeht sofort, aber das Objekt muss das nicht unbedingt tun. Die Sarvāstivāda-Schule hingegen vertrat die Auffassung, dass sowohl die Geistesfaktoren als auch ihre entsprechenden Objekte in jedem einzelnen Augenblick entstehen und vergehen — sie vergehen bereits in dem Moment, in dem sie entstehen. Daher wird die Sarvāstivāda-Schule üblicherweise als Schule der Momentanheit (kṣaṇika-vāda) bezeichnet.

Vasubandhu wandte sich mit den folgenden Worten an die Sammitīya-Schule:

„Ist das direkte Gewahrsein erst einmal entstanden, ist das Sehen auch schon vorbei — wie kannst du da überhaupt behaupten, es gäbe gültige direkte Wahrnehmung?"

Was heißt das? Im selben Augenblick, in dem du den Tisch vor dir registrierst, ist das Augenbewusstsein, das ihn wahrnimmt, bereits erloschen. Selbst wenn du behauptest, die sichtbare Form könne noch eine Weile bestehen bleiben und erst unter bestimmten Bedingungen erlöschen — was du dann hast, ist die unterscheidende Tätigkeit des Geistesbewusstseins (manas-vijñāna), nicht das Wirken des Augenbewusstseins. Wie wir wissen, besitzt das Augenbewusstsein nur die Eigenart-Diskrimination (svalakṣaṇa-vikalpa), während das Geistesbewusstsein sowohl die Erinnerungs-Diskrimination (smaraṇa-vikalpa) als auch die überlegende Diskrimination (abhinirūpaṇa-vikalpa) besitzt. Das Geistesbewusstsein besitzt natürlich ebenfalls die Eigenart-Diskrimination. Der Tisch ist das Objekt des Augenbewusstseins. Da das Augenbewusstsein, das ihn sieht, bereits erloschen ist — wie kannst du dies dann direkte Wahrnehmung nennen? Genau das meint Vasubandhu mit direkter Wahrnehmung. Der Tisch ist das Objekt des Augenbewusstseins; das Augenbewusstsein, das den Tisch sieht, ist bereits erloschen, also lässt sich dies schlicht nicht als direkte Wahrnehmung bezeichnen. Es ist lediglich etwas, das im gegenwärtigen Moment registriert wird — und Registrieren im gegenwärtigen Moment ist die Funktion des Geistesbewusstseins.

Direkte Wahrnehmung muss gegenwärtig sein — doch dies ist bereits vergangen. Daher ist es keine direkte Wahrnehmung.

Zur Sarvāstivāda-Schule sagte Vasubandhu:

Wenn du das Objekt vor dir registrierst, erlischt das Augenbewusstsein in einem Augenblick, und der Tisch erlischt ebenso in einem Augenblick. Es ist bereits Vergangenheit geworden — wie kann es also direkte Wahrnehmung sein? Auch das ist es, was Vasubandhu unter direkter Wahrnehmung versteht.

Nun, einige Punkte, die es zu bedenken gilt:

Alle Sachverhalte, die du im gegenwärtigen Moment registrierst, sind in Wahrheit nicht verschieden von dem, was du in einem Traum erlebst. In dem Augenblick, in dem du erkennst: „Das ist ein Tisch", ist für die Sammitīya-Schule das Augenbewusstsein, das sieht, bereits erloschen — es gehört der Vergangenheit an. Für die Sarvāstivāda-Schule gilt: Sowohl das sehende Augenbewusstsein als auch die gesehene sichtbare Form — der Tisch — sind im selben Augenblick, in dem sie zusammentreffen, bereits vergangen. Dies verstößt gegen eine der drei wesentlichen Bedingungen direkter Wahrnehmung, nämlich „gegenwärtig zu sein". Also handelt es sich hierbei grundsätzlich nicht um direkte Wahrnehmung. Daher könnt ihr, Schulen der Sammitīya und Sarvāstivāda, direkte Wahrnehmung nicht heranziehen, um die reale Existenz äußerer Objekte zu beweisen!

In diesem Vers schließt das Wort „und dergleichen" (等) in der ersten Zeile — „Direkte Gewahrwerdung ist wie Träume und dergleichen" — Phänomene ein wie die Blumen, die man im leeren Raum schweben sieht, wenn die Augen erkrankt sind, den zweiten Mond, den man aufgrund eines optischen Defekts sieht, und die zweite Kerze, die der verschlafene Betrunkene in unserem früheren Beispiel wahrgenommen hat. Und denk daran: Direkte Wahrnehmung trägt keine begrifflichen Etiketten — sie ist unaussprechlich. In dem Moment, in dem wir anfangen, über direkte Wahrnehmung zu sprechen, ist sie bereits keine direkte Wahrnehmung mehr.

Frage: Das Entstehen und Erlöschen des sehenden Geistes ist noch leicht zu begreifen — die Aufmerksamkeit springt hierhin und dorthin. Aber wie kann dieser Tisch in jedem Augenblick entstehen und erlöschen? Er steht doch offenbar schon seit Jahren hier!

Denk an einen Film. Eine Einstellung erscheint auf der Leinwand — jemand sitzt lange reglos da. Doch was ist das in Wirklichkeit? Hunderte nahezu identische Einzelbilder auf einem Filmstreifen sind bereits vorbeigeflimmert. Die Person auf der Leinwand hat sich nicht bewegt, aber in Wirklichkeit sind hunderte Bilder gekommen und gegangen. Wenn du das Prinzip des Kinos nicht verstehst — nun, es ist genau dasselbe Prinzip.