Sechzehnter Vers

Wie gelehrt, erwacht aus ihm ein Bewusstsein scheinbarer Objekte, das Erinnerung hervorbringt; Die Unerwachten vermögen nicht zu erkennen, dass das, was im Traum erscheint, keine wahre Existenz hat.

Wir teilen diesen sechzehnten Vers in zwei Hälften: Die ersten beiden Zeilen bilden die erste, die letzten beiden die zweite.

Die ersten beiden Zeilen knüpfen an den vorherigen Vers an. Im fünfzehnten Vers brachten die Schulen der Sautrāntika und Sarvāstivāda die Frage der direkt wahrgenommenen Objekte auf und argumentierten: Wenn du, Vasubandhu, behauptest, alle Dinge seien illusorisch und ohne eigene Substanz — was ist dann mit den direkt wahrgenommenen Objekten, von denen wir normalerweise sprechen, die wir sehen und hören? Stehen nicht auch diese in Frage?

Vasubandhu entgegnete: Genau. Nehmen wir das Augenbewusstsein als Beispiel. Wenn ich diesen Tisch sehe, wisst ihr Sautrāntikas, dass das sehende Augenbewusstsein schon nach einem einzigen Augenblick erlischt. Ist das sehende Bewusstsein erst einmal vergangen, wo bleibt dann das direkt wahrgenommene Objekt? Für euch Sarvāstivādins erlischt nicht nur das Augenbewusstsein in einem Augenblick, sondern auch der Tisch selbst entsteht und vergeht von Moment zu Moment. Die direkt wahrgenommenen Objekte, die ihr meint, sind von Grund auf fehlerhaft. Ein wirklich direkt wahrgenommenes Objekt lässt sich nur verwirklichen, wenn man direkt den Buddha-Boden erreicht.

Genau in dem Moment, in dem Sinnesorgan, Sinnesobjekt und Bewusstsein zusammentreffen, liegt tatsächlich ein direkt wahrgenommenes Objekt vor. Sobald jedoch das nicht-gleichzeitige Bewusstsein des nächsten Moments hinzukommt, trifft das nicht mehr zu.

Die gegnerischen Debattanten konnten Vasubandhu natürlich nicht einfach ungehindert zu Wort kommen lassen — sonst stünde der Ruf der Schulen der Sautrāntika und Sarvāstivāda auf dem Spiel. Sie argumentierten: Wenn das Sehen des Tisches durch das Augenbewusstsein kein direkt wahrgenommenes Objekt ist, muss es dann eine Funktion der Erinnerung des Bewusstseins sein, oder? Selbst wenn wir uns vorhin geirrt haben, beweist das noch lange nicht deine These, dass äußere Objekte illusorisch sind. Ganz ehrlich: Die Vertreter der Schulen der Sautrāntika und Sarvāstivāda waren geradlinig und aufrichtig.

Vasubandhu hatte die Oberhand und nutzte sie schonungslos aus. Ich sehe, wie sehr sie in die Enge getrieben sind, und kann nicht anders, als ein wenig Mitleid mit ihnen zu haben — aber Vasubandhu kannte keine solche Gnade.

Die Vertreter der Sautrāntika und Sarvāstivāda fuhren fort: Wenn äußere Objekte illusorisch sind, wie kann das Bewusstsein dann überhaupt eine erinnernde Funktion haben? Um es auf den Punkt zu bringen: Wenn ich als Kind nie mit Jingjing, dem Nachbarsjungen, aneinandergeraten bin, wie könnte ich mich heute überhaupt an diesen Streit erinnern?

Vasubandhu sagte: Ihr müsst mir bitte etwas Geduld haben, während ich das erkläre. Ihr kennt den Unterschied zwischen dem gleichzeitigen Bewusstsein mit den fünf Sinnen und dem nicht-gleichzeitigen Bewusstsein, oder? Die Debattanten erwiderten sogleich: Vasubandhu, du beleidigst unsere Intelligenz! Wir sind seit Jahren fromme Buddhisten — wie sollten wir das nicht wissen?

[Einwurf: Das wusste ich selbst nicht einmal.]

Das ist im Grunde ganz einfach. Wenn das sechste Bewusstsein gleichzeitig mit den ersten fünf Sinnesbewusstseinen auftaucht, bezeichnet man dies als gleichzeitiges Bewusstsein mit den fünf Sinnen. Dieses Bewusstsein hat drei Funktionen:

1. Es bringt die ersten fünf Sinnesbewusstseine erst zur Entfaltung; erst wenn es sie lenkt, sind die fünf Sinne überhaupt aktiv.
2. Es nimmt die detaillierten Merkmale der fünf Sinnesobjekte klar wahr. Wenn die Augen einen Tisch sehen, ermöglicht es ein genaueres Verständnis dieses Tisches.
3. Es lässt das suchende Bewusstsein des nächsten Moments entstehen und Gedanken hervorbringen. Wenn das Augenbewusstsein im ersten Moment einen Tisch sieht, teilt es dem Bewusstsein des zweiten Moments mit, dass die erste Wahrnehmung die eines Tisches war.

Auch das Begleitbewusstsein, das mit den fünf Sinnen einhergeht, lässt sich unterteilen: in ein Bewusstsein, das sein Objekt mit den fünf Sinnen teilt, und in ein Bewusstsein, das deren Objekt nicht teilt. Das erste liegt vor, wenn das Bewusstsein und die ersten fünf Sinne dasselbe Objekt zum Gegenstand haben; das zweite ist das Gegenteil. Entsteht das sechste Bewusstsein nicht zugleich mit den ersten fünf Sinnesbewusstseinen, spricht man von nicht-begleitendem Bewusstsein.

Vasubandhu sagte: Dieser Tisch ist ein sichtbares Objekt, hervorgebracht vom Augenbewusstsein. Sobald er erscheint, wendet sich das Bewusstsein ihm zu, um ihn wahrzunehmen, zu verstehen und zu analysieren. Dies nennt man ein selbst hervorgebrachtes Objekt der Aufmerksamkeit. Solche selbst hervorgebrachten Objekte gleichen dem Sprichwort: „Man isst, was man anbaut" – baut man Mais an, isst man Mais; baut man Hirse an, isst man Hirse. Tritt nun das Bewusstsein mit dem geistigen Faktor der Achtsamkeit zusammen, erwächst daraus die Erinnerungsfunktion. Es ist nicht so, wie Sie behaupten, dass die Erinnerung dadurch entsteht, dass das Augenbewusstsein ein wahrhaft existierendes äußeres Objekt ergreift – verwechseln Sie das nicht.

Gleich zu Beginn der Zwanzig Verse erklärte Vasubandhu: „Wenn inneres Bewusstsein entsteht, erscheint ein scheinbar äußeres Objekt." Hier gilt dasselbe Prinzip. Bringt das Augenbewusstsein diesen Tisch als Illusion hervor, erlischt das sehende Augenbewusstsein im selben Augenblick, und mit ihm auch das Begleitbewusstsein, das den Tisch als sein Objekt teilt und dem Augenbewusstsein entspricht. Das nicht-begleitende Bewusstsein hingegen verfügt über die Funktionen des Unterscheidens, der Begriffsbildung und der Vorstellung. Es entsteht zugleich mit dem geistigen Faktor der Achtsamkeit, sodass die Erinnerungsfunktion hervortritt.

[Einschub: Gestatten Sie mir, hier noch einige Worte hinzuzufügen, falls die bisherige Erklärung nicht deutlich genug war. Kehren wir nochmals zum Beispiel des Tisches zurück. In dem Moment, in dem das Augenbewusstsein den Tisch wahrnimmt, ergreift es ein unmittelbar wahrgenommenes Objekt und hält den Tisch nicht für wahrhaft existierend. Erst wenn ein anderes Bewusstsein hinzutritt, entsteht verblendete Begriffsbildung. Wir anerkennen also unmittelbar wahrgenommene Objekte, bestreiten jedoch, dass erfahrene Objekte wahre inhärente Existenz besitzen.]

Die Opponenten wurden nun unruhig. Sie sagten: Vasubandhu, Sie reden unablässig von Träumen. Wir alle wissen, dass es in Träumen Tiger, Tische und allerlei Dinge gibt, die wir nicht berühren können – daher wissen wir, dass sie unecht sind. Doch der Tisch, der uns jetzt unmittelbar vor Augen steht, versperrt uns offensichtlich den Weg, und unsere Hände stoßen dagegen – und trotzdem beharren Sie darauf, er sei wie ein Traum, bloß eine Hervorbringung. Lässt sich das wirklich gleichsetzen? Anders gesagt: Sie behaupten, sowohl der Geist im Traum als auch der Geist im Wachen könnten äußere Objekte hervorbringen, ohne dass ein reales äußeres Objekt sie verursacht. Wir aber können durchaus erkennen, dass Traumobjekte unecht sind, während uns das bei den Objekten im Wachen nicht gelingt. Warum ist das so?

Vasubandhu erwiderte: „Meine Herren, wenn Sie träumen – wissen Sie dann, dass der Tiger, den Sie sehen, unecht ist?" Die Opponenten antworteten: Selbstverständlich nicht. Wüssten wir es, wären wir nicht eingeschlafen und träumten – wir wären wach. Woher käme sonst die Angst, die uns kalten Schweiß treibt?

Vasubandhu fragte: Wann also wird Ihnen klar, dass der Tiger unecht ist? Sie sagten: Erst wenn wir aufwachen.

Vasubandhu fuhr fort: Erkennen Sie an, dass die Zwölf Glieder des bedingten Entstehens, wie der Buddha sie lehrte, wahr sind? Die Opponenten sagten: Selbstverständlich akzeptieren wir die Worte Shakyamunis.

Vasubandhu sagte: Gut. Sie werden doch nicht bestreiten, dass Unwissenheit die Wurzel der Zwölf Glieder bildet, oder? Die Opponenten sagten: Selbstverständlich bestreiten wir das nicht.

Vasubandhu fragte: Ist einer von euch jetzt gerade ein erleuchteter Buddha? Diese Frage schien aus dem Nichts zu kommen, und die Debattierer waren völlig ratlos, was Vasubandhu mit dieser Frage bezweckte. Doch eine so einfache Frage brachte sie noch mehr aus der Fassung: Die Schriften sagen klar, dass es nach Shakyamunis Parinirvana noch 5,67 Milliarden Jahre dauern wird, bis der Bodhisattva Maitreya aus dem Tusita-Himmel herabsteigt, um hier die Erleuchtung zu erlangen – diese Angabe von 5,67 Milliarden Jahren beruht auf einer umgerechneten Berechnung; wenn ihr es nachprüfen wollt, könnt ihr sie selbst nachrechnen. Wer ist jetzt gerade ein Buddha? Hat Vasubandhu den Verstand verloren? So dachten die Debattierer, aber sie wagten nicht, es sich anmerken zu lassen – sie waren sehr vorsichtig im Umgang mit Vasubandhu, denn er hatte bereits jeden einzelnen Gelehrten, der zuvor zu einer Debatte mit ihm angetreten war, besiegt und allesamt in die Flucht geschlagen.

Als die Debattierer sahen, dass Vasubandhu eine so einfache Frage stellte, kochten sie innerlich vor Wut. Sie dachten: Vasubandhu ist so unerträglich, wie kann er es wagen, uns auf diese Weise zum Narren zu halten? Sie wollten die Antwort verweigern, doch Vasubandhu meinte es vollkommen ernst. Wenn sie tatsächlich nicht antworten würden, würden alle Anwesenden denken, sie hätten verloren, was eine demütigende Niederlage wäre – sie mussten antworten. Denn Vasubandhu setzte tatsächlich ein weiches Messer ein: Sie waren wütend, aber konnten nicht zurückschlagen.

Doch selbst als sie sich gerade anschickten zu antworten, waren sie immer noch verwirrt darüber, warum er diese Frage gestellt hatte, was sein eigentliches Ziel war, welchen Trick Vasubandhu noch im Ärmel hatte – sie fürchteten, in eine weitere Falle zu tappen.

Die Debattierer waren schließlich keine Weichlinge – ein umgangssprachlicher Begriff für einen rückgratlosen Nichtsnutz – und antworteten: „Wir sind weit davon entfernt, Buddhas zu sein. Geht es dir gut, Vasubandhu? Wenn es dir nicht gut geht, können wir pausieren und das hier fortsetzen, wenn du dich besser fühlst."

Die Debattierer versuchten, sich mit Vasubandhu zu messen. Als sie sahen, dass er das weiche Messer führte, versuchten sie selbst, listig zu sein und ihn auszumanövrieren. In der buddhistischen Logik gilt eine plötzliche Unterbrechung einer formellen Debatte mit der Begründung, man müsse zur Toilette, als Ausweichmanöver und damit als Niederlage. Das entspricht dem Verhalten des Kriegers Cheng Yaojin, der solche Kniffe nutzte, um einem Kampf zu entgehen, wenn er zu unterliegen drohte. Die Debattierer versuchten, Vasubandhu genau zu diesem Verhalten zu provozieren.

Vasubandhu war messerscharf – ein echter Taktiker! Er fiel auf so etwas niemals herein. Mit einer leichten Geste parierte er ihren heftigen Angriff und erhob die Stimme: „Danke für eure Fürsorge. Ihr habt soeben zugegeben, dass ihr euch immer noch im großen Traum der Unwissenheit befindet."

Die Debattierer entgegneten: Solange man die Erleuchtung nicht erlangt hat, befindet man sich natürlich noch im großen Traum der Unwissenheit. Daran ist nichts beschämend.

Vasubandhu brachte schließlich seine Pointe an: Wenn ihr aus dem großen Traum der Unwissenheit erwacht, werdet ihr erkennen, dass dieser Tisch unecht ist. Aus dem großen Traum der Unwissenheit zu erwachen und Erleuchtung zu erlangen, ist genau wie aus einem verschlafenen, benebelten Zustand aufzuwachen. Das Aufwachen aus dieser verschlafenen Benommenheit ist ein falsches Erwachen; das Aufwachen aus dem großen Traum der Unwissenheit ist das wahre Erwachen. Vorhin habt ihr behauptet, ihr wüsstet, dass die Traumwelt illusorisch sei – aber das wisst ihr erst, nachdem ihr aufgewacht seid. Der Fehler in eurer Argumentation besteht darin, dass ihr Schlaf- und Wachzustand verwechselt. Das ist wie das Sprichwort „Du befindest dich in der Tang-Dynastie, ich in der Han-Dynastie" – es gibt keine Möglichkeit, dass wir uns begegnen.

Verwirrt fragten die Debattierer: Wie sieht dieses wahre Erwachen aus dem großen Traum der Unwissenheit aus? Diese Frage wird nicht in den Zwanzig Versen behandelt; sie wird in den Zwanzig Abhandlungen näher ausgeführt. Der ursprüngliche Text lautet: „Wenn man die transzendente, von Unterscheidung freie heilende Weisheit erlangt, nennt man dies das wahre Erwachen. Danach, wenn die nachfolgende weltliche reine Weisheit entsteht, wird man genau wissen, dass jene Objekte keine wahre Existenz haben, und das Prinzip ist überall gleich."

Ich erfinde das hier einfach nach und nach, spiele nur ein bisschen herum, um euch zu unterhalten. Ihr müsst nur den Kern erfassen – fragt nicht ständig, ob die Debattierenden diesen genauen Wortwechsel mit Vasubandhu wirklich hatten. Feng Menglong sagte einmal: „Erzählungen müssen nicht von wirklichen Menschen handeln, Ereignisse müssen nicht an wirkliche Personen geknüpft sein. Authentische können Lücken in den offiziellen Geschichtsaufzeichnungen füllen, und selbst erfundene tragen Inspiration, Rührung und leidenschaftliche Dringlichkeit in sich. Ist das Ereignis zwar wahr, das Prinzip aber falsch, taugt es nichts; ist das Ereignis zwar erfunden, das Prinzip aber wahr, ist das völlig in Ordnung." Solange die Argumentation stichhaltig und das Prinzip wahr ist, ist das alles, was zählt.

Vasubandhu sagte: Wahre Erweckung ist unterscheidungsfreie Weisheit, die drei Schlüsselmerkmale aufweist. Das erste ist Transzendenz. Wir verwenden diesen Begriff ständig und missverstehen doch unentwegt, was er eigentlich bedeutet. Transzendenz bedeutet hier, frei zu sein von allen Befleckungen, die weltliche Menschen haben. Wir deuten das oft falsch und denken, Transzendenz bedeute, keine Freude und keinen Kummer zu haben, keine Liebe und keinen Hass. Wenn Transzendenz das bedeuten würde, dann lasst mich eine Geschichte erzählen, die Liu Yong einmal berichtete: Eine Neunzigjährige ging zur Beerdigung ihres Mannes, völlig gelassen, als wäre nichts geschehen. Es stellte sich heraus, dass sie gar nicht wusste, was vor sich ging – sie war senil und erkannte nicht einmal ihren Mann wieder, der sie jahrelang umsorgt hatte. Nachdem sie den Verstand verloren hatte, besserte sich ihre Gesundheit stetig. Ihr Schwiegersohn sagte: Die alte Frau hat keine Liebe und keinen Hass, natürlich ist sie gesund! Sie hat nicht einmal um den Tod ihres Mannes getrauert – wie vortrefflich! Aber ist ein Leben ohne Liebe und ohne Hass überhaupt lebenswert? Wenn wir also heute von Transzendenz sprechen, meinen wir eine Transzendenz, die von menschlicher Wärme erfüllt ist. Das müssen wir selbst erfahren. Ihr könnt die Āgama-Sutren lesen oder euch Geschichten über Shakyamuni ansehen: Er kümmerte sich persönlich um bettlägerige, kranke Mönche. Das ist Transzendenz, die von menschlicher Wärme erfüllt ist. Heutzutage werden manche Buddhisten und Praktizierende immer unmenschlicher, je mehr sie studieren und üben – sie haben die Dinge völlig auf den Kopf gestellt.

Das zweite Merkmal ist, dass sie eine Gegenwirkung entfaltet und den Kreislauf von Geburt und Tod aufhebt. Hierfür empfehle ich die Lektüre des Mahāyānasaṃgraha. Dort wird erklärt, dass die Samen unseres fleißigen Übens im Ālaya-Bewusstsein gespeichert werden, wo sie nicht nur bewahrt bleiben, sondern auch die befleckten Samen in ihm zerstören.

Das dritte Merkmal ist die Freiheit von Unterscheidung: Sie legt alle begrifflichen Bezeichnungen und Vorstellungen aller Daseinsbereiche ab – also der sechs Daseinsbereiche – sowie alle Phänomene der materiellen Welt und alle Formen der Unterscheidung. Diese Freiheit von Unterscheidung bedeutet nicht, dass ihr ganz aufhört zu unterscheiden; sie bedeutet, dass ihr dort, wo es unangebracht ist, vom unterscheidenden Denken ablasst.

Hier eine kurze Anmerkung. In Ehrwürdiger Chin Kungs Vortrag über das Kapitel „Reine Helligkeit und Dunkelheit" des Śūraṅgama-Sūtra sagt er, dass Menschen, deren Übung wahrhaft gereift ist – seine genauen Worte lauten „wenn ihre Bedingungen wahrhaft reif sind" –, folgendermaßen sind: „Einfach und stumpf, den ganzen Tag lang Amitābha Buddha rezitierend. Fragt sie nach irgendetwas anderem, sie wissen es nicht; fragt sie nach weltlichen Angelegenheiten, sie wissen es nicht; fragt sie nach buddhistischen Lehren, sie wissen es ebenfalls nicht." Diese Sichtweise ist weit von wahrer Erweckung entfernt. Er missdeutet das dritte Merkmal wahrer Erweckung – die Freiheit von Unterscheidung – völlig.

Vasubandhu sagte: Sobald ihr diese unterscheidungsfreie Weisheit besitzt, wird „nachfolgend erlangte Weisheit" entstehen. Damit habt ihr wahre Erweckung verwirklicht.

Auf die nachfolgend erlangte Weisheit werde ich hier nicht näher eingehen, da sie nicht im Mittelpunkt dieses Kommentars zu den Zwanzig Versen steht. Lasst uns alle einige Schlüsselzeilen auswendig lernen:

Was wir Erinnerung nennen, ist im Grunde dies: Die ersten fünf Sinnesbewusstseine und das sie begleitende Bewusstsein, das ihr Objekt teilt, richten ihre Aufmerksamkeit auf den Bereich – einen scheinhaften Gegenstand –, den das Bewusstsein selbst hervorbringt, und bilden so Samen. Später, wenn das nicht-begleitende Bewusstsein und der geistige Faktor Achtsamkeit übereinstimmend auftauchen, können sie den Bereich, den die ersten fünf Sinnesbewusstseine und ihr Begleitbewusstsein zuvor wahrgenommen haben, erinnern und festhalten. Das ist alles, was Erinnerung ausmacht – sie bedeutet nicht, dass das Bewusstsein einen äußeren Gegenstand ergreift, der unabhängig vom Geist existiert. Tatsächlich gibt es äußere Gegenstände, die unabhängig von dem sie wahrnehmenden Bewusstsein existieren, schlichtweg nicht. Wenn du vollständig aus dem großen Traum der Unwissenheit erwachst und sowohl die unterscheidungsfreie Weisheit als auch die darauffolgende erworbene Weisheit erlangst, wirst du dieses Prinzip unmittelbar verwirklichen. Das ist wahres Erwachen.

Ich weiß, das war eben ein bisschen viel auf einmal, aber ich wäre euch dankbar, wenn ihr es euch alle gut einprägen könntet.

Als Nächstes fragten die Gegner in der Debatte: Gemäß deiner Erklärung, Vasubandhu, braucht Bewusstsein keine äußeren Gegenstände, um zu existieren; es bringt scheinbare Gegenstände ganz aus sich selbst hervor. Beachtet, dass diese „scheinbaren Gegenstände“ bloß Funktionen sind. Zum Beispiel ist dieser Tisch im Grunde nur eine funktionale Einrichtung zum Lesen und Schreiben – er ist kein wahrhaft existierendes Ding.

Nehmt mich zum Beispiel, Gang Xiao. Wenn ich mich mit tugendhaften Lehrern zusammengebe, den wahren Dharma höre und dementsprechend praktiziere, erzeuge ich heilsame Gedanken. Wenn ich mich aber mit schlechten Freunden zusammengebe, falsche Lehren höre und negatives Karma erzeuge, erzeuge ich unheilsame Gedanken. Gibst du zu, dass das so funktioniert, Vasubandhu?

Vasubandhu antwortete: Das ist vollkommen richtig; wie sollte ich das nicht zugeben?

Die Gegner entgegneten: Wenn du zugibst, dass das wahr ist, wie kannst du dann auch sagen, dass äußere Gegenstände illusorisch sind? Wenn es keine äußeren Gegenstände gibt, die als objektive Bedingungen dienen, wie könnte ich mich dann mit einem alten Mönch zusammengeben, den wahren Dharma hören, heilsames Bewusstsein erzeugen und eine heilsame Veranlagung erwerben? Der alte Mönch lehrt den Dharma, und ich entwickle eine mitfühlende Veranlagung. Wenn ich mich aber mit Li Hongzhi oder dem Qinghai-Obersten Meister zusammengebe, falsche Lehren höre, unheilsames Bewusstsein erzeuge und eine unheilsame Veranlagung erwerben – ist das kein Widerspruch? Wenn es keine äußeren Gegenstände gibt und keine Phänomene außerhalb des Geistes existieren, dann kann es doch keine guten oder schlechten Freunde, keine richtigen oder falschen Lehren, keine heilsamen oder unheilsamen Veranlagungen und so weiter geben. Um es klar zu sagen: Wenn es keine äußeren Gegenstände gibt, warum sollte mich dann der alte Mönch zum Praktizieren überzeugen? Ist der alte Mönch nicht ein äußerer Gegenstand?

Die Gegner waren nun hocherfreut, weil sie glaubten, Vasubandhu endlich bei einem Fehler erwischt zu haben. In Wirklichkeit war das überhaupt kein Problem – das hatten wir bereits zuvor besprochen: Der Tiger, der dich halb zu Tode erschreckt hat, war nur ein Tiger in einem Traum. Vasubandhu, der stets gütig war, sah ihre Frage und wusste sofort, dass sie kein einziges Wort von dem verstanden hatten, was er zuvor gesagt hatte…

Frage: Ich finde, die vorherige Erklärung war gar nicht so schwierig. Warum habe ich sie verstanden, die Leute aber, die damals mit Vasubandhu debattiert haben, nicht?

Das ist ganz einfach. Du hörst ruhig zu. Wenn du etwas nicht verstehst, kannst du sofort danach fragen, und es hat überhaupt keine Auswirkungen auf dein Leben. Aber die Gegner damals – sie haben im übertragenen Sinne um ihr Leben gekämpft, und Vasubandhu hat sie unerbittlich unter Druck gesetzt, also waren sie extrem nervös, was ihre Fähigkeit, ihre volle Leistung abzurufen, beeinträchtigt hat. Unterschätze diese Gegner niemals. Das ist wie bei den Olympischen Spielen: Selbst wenn ein Athlet einen Wettkampf verliert, ist er immer noch ein Spitzenathlet. Nehmt zum Beispiel Wang Yifu.