Meister Gangxiao: Zen Sieben Vorträge — Wie man die Sieben abhält

Wie man die Sieben abhält

(Der Anfang des Tonbandmitschnitts war fehlerhaft und nicht erfasst) ...In dieser Biographie ist der Text von Anfang an nicht sehr lang, doch in diesem knappen Rahmen wird – abgesehen von den notwendigen einleitenden Anmerkungen – lediglich diese eine Begebenheit geschildert. Natürlich ist der ursprüngliche Text auf klassischem Chinesisch verfasst, und ich kann mich nicht mehr genau daran erinnern, aber der grobe Sinn ist in etwa folgender.

Wenn also ein Praktizierender seinen gegenwärtigen Verwirklichungszustand nicht kennt, ist er mit Sicherheit noch kein Weiser. Ein Weiser sieht alles mit kristallklarer Deutlichkeit. Sollte jemand versuchen, dich durch Berufung auf die Bestätigung durch Patriarchen herauszufordern, lies bitte den betreffenden Text selbst.

Natürlich weichen die Anweisungen, die von hochangesehenen Patriarchen und Meistern gegeben werden, voneinander ab – ihre Aussagen können sogar diametral entgegengesetzt sein. Wähle also einfach das, was dir wirklich nutzt, und verschwende keine Energie damit, über diese Widersprüche zu grübeln. Wir halten zum Beispiel gerade eine Buddha-Sieben ab, also rezitieren wir den Namen des Buddha. Einmal hat jemand darauf hingewiesen, dass die Prajna-Schriften – etwa das Diamant-Sutra – sagen: „Wer mich durch Form zu sehen sucht oder mich durch Klang zu finden trachtet, der geht einen falschen Weg und kann den Tathagata nicht erblicken.“ Darüber hinaus rezitieren wir den Namen des Buddha, um im Westlichen Reinen Land wiedergeboren zu werden. Wenn das Westliche Reine Land tatsächlich existiert, hätten die Weisen falsch gesprochen; ist es hingegen eine Illusion, wie sollen wir gewöhnlichen Wesen dann Befreiung finden? Das verwirrt die Menschen nur – was sollen wir tun?

In Wirklichkeit haben die großen Meister der Vergangenheit diese Frage bereits geklärt. Jingying Huiyuan hat sich damit auseinandergesetzt – er gehörte zur Shelun-Schule – doch es ist ihm nicht wirklich gelungen, hier eine Lösung zu finden, und seine Ansichten haben in der buddhistischen Geschichte nie größere Bedeutung erlangt. Einige Patriarchen haben systematische Einteilungen der Lehre vorgenommen und Schulen gegründet, was im Grunde ebenfalls eine Möglichkeit war, auf diese Fragen zu antworten. Die Antwort ist ganz einfach: Wähle, was dir entspricht. Psychologisch gesehen bedeutet das, dass du die Informationen auswählst, die du brauchst. Natürlich ist das leichter gesagt als getan – vielleicht weißt du gar nicht, was dir entspricht.

Außerdem gibt es da noch den Ehrwürdigen Xi, der noch lebt – inzwischen müsste er über achtzig sein. Er erlitt während der Kulturrevolution eine Behinderung. Er kam im Jahr zuvor auf den Jiuhua-Berg. Ich kannte ihn damals nicht, aber da er ein gutes Verhältnis zu meinem Meister hatte, kam er, um mich zu besuchen, und bat mich, ihn zu führen. Der alte Mönch ist alt an Leib, aber nicht an Geist – er konnte nicht mehr allein gehen und brauchte seine Begleiter, die ihn im Rollstuhl schoben oder auf dem Rücken trugen, und dennoch wollte er zum Tiantai-Gipfel hinaufsteigen. Seine Begleiter konnten es einfach nicht übers Herz bringen, ihn hinaufgehen zu lassen, und verhinderten es deshalb.

Er hat mir selbst gesagt, dass unsere Festlegung der Sieben auf einen festen Zeitraum von sieben Tagen lediglich dem Klosterbetrieb dient – tatsächlich hat sie mit der eigentlichen Kultivierung nichts zu tun. Sie ist lediglich eine kleine Ergänzung für alle.

Heute kommen wir zur dritten Frage: Wie führt man das Sieben durch? Das Sieben hat seine eigenen Regeln. Auf der äußeren Ebene gibt es eine Reihe äußerer Regeln – also die liturgischen Abläufe. Darüber brauche ich nichts zu sagen. Der Weina (Präzentor) hat für jede Person eine Kopie anfertigen und verteilen lassen. Es scheint, als hätten nicht ganz alle ein Exemplar bekommen – manche mussten sich zu zweit eins teilen –, aber ihr könnt sie ja gemeinsam durchsehen.

Es gibt auch genaue Praxismethoden: wie man geht, wie man die Hände im Gassho hält und so weiter. Der Weina wird euch das beibringen – er ist weit erfahrener als ich. Außerdem sind die anderen Meister hier beweglicher in den Beinen als ich. Ich habe mich diesen Dingen nie besonders gewidmet – was mich ehrlich gesagt ein wenig beschämt. Ich würde sagen: Ich will es nicht, anstatt dass ich es nicht könnte. Wenn ich es wollte, würde etwas Übung genügen. Was meine ich mit „nicht wollen" gegenüber „nicht können"? Mengzi sagte: Den Berg Tai unter den Arm klemmen und über das Nordmeer springen – das ist „nicht können". Einem Älteren einen Zweig abbrechen – das ist „nicht wollen".

Nun zu etwas anderem.

Dieses Mal machen wir ein Buddha-Rezitations-Sieben. Das heißt, wir heben einen einzigen Buddha-Namen hervor – und dieser lautet Amituofo (Amitabha Buddha). Der alte Meister hat erklärt, dass es drei Arten der Buddha-Rezitation gibt: die Rezitation des Namens, die Kontemplation und die Kontemplation des wahren Aspekts. Die Rezitation des Namens bedeutet, den Buddha-Namen laut auszusprechen. Die Kontemplation bedeutet, sich die Verdienste und Tugenden Amitabhas vorzustellen. Die Kontemplation des wahren Aspekts bedeutet, die wahre Natur aller Dharmas zu erkennen. Hier geht es um die Rezitation des Namens. Wenn ihr den Buddha-Namen rezitiert, sprecht jede Silbe deutlich aus und hört sie deutlich mit euren Ohren. Auf diese Weise prägen sich die verschiedenen Bewusstseine gegenseitig, und die Wirkung ist am stärksten. Der alte Meister hat das immer wieder betont. Ich bitte euch alle, während dieses Siebens genauso zu verfahren: deutlich aussprechen mit dem Mund, deutlich hören mit den Ohren, in klarem, hellem Gewahrsein – das ist das Beste.

Früher durfte man in der Buddha-Rezitations-Halle nur den Buddha-Namen rezitieren – keine anderen Methoden waren erlaubt. In der Zen-Halle durfte man nur Chan praktizieren – auch dort waren keine anderen Methoden gestattet… Nun hat sich die Situation etwas geändert. Während eines Buddha-Rezitations-Siebens könnt ihr auch Mantras rezitieren, Chan praktizieren oder jede andere Methode anwenden – alles ist willkommen. Jede Praxis braucht eine theoretische Grundlage, oder zumindest eine passende Erklärung. Nehmt zum Beispiel die Drei Dharma-Siegel: Sie sind nicht einfach „alle bedingten Dinge sind unbeständig", „alle Dharmas sind ohne Selbst" und „das Nirwana ist vollkommener Friede". Tatsächlich stehen die sogenannten Drei Dharma-Siegel für die buddhistischen Grundlehren in ihrer Gesamtheit, wobei die drei Siegel gleichsam ihr Sinnbild sind. Das weitet den Begriff. Wenn wir also jetzt ein Buddha-Sieben durchführen, steht das Buddha-Sieben stellvertretend für alle buddhistischen Übungswege. Worauf es ankommt: Solange eure Praxis in dieser Halle niemanden stört, ist jede Methode willkommen. Wenn etwa während eines Buddha-Siebens die Zeit der stillen Versenkung kommt – die gewöhnlich dazu dient, die Stimme zu schonen und den Buddha-Namen im Stillen des Herzens zu rezitieren –, und ihr rezitiert stattdessen leise ein Mantra, das stört niemanden – also ist es völlig in Ordnung! Gehmeditation (Jingxing) ist ebenfalls eine buddhistische Übungsweise, aber wenn die anderen in der Stille sitzen und ihr steht auf, um zu gehen, dann stört ihr sie – und das ist daher nicht erlaubt.

So haben wir den Begriff der „Buddha-Rezitation" erweitert. Diese Art zu denken lässt sich auch auf andere Situationen übertragen. Gestern habe ich zum Beispiel erwähnt, dass es unmöglich ist, den Buddha-Namen zu rezitieren, während man isst – man kann mit einem Geist nicht zwei Dinge zugleich verfolgen, weil man aus der Unwissenheit heraus handelt. Aber wenn wir den Begriff der Buddha-Rezitation und des Buddha-Namens so weit fassen, dass er Übungswege, Techniken oder einfach rechte Gedanken einschließt, dann sind die Fünf Betrachtungen beim Essen (Shi Cun Wu Guan) ebenfalls rechte Gedanken – das wird dann einfach Buddha-Rezitation im weiteren Sinne, und so bleibt der Buddha-Name ununterbrochen.

Zusammenfassend kommt alles auf den einen Punkt hinaus: wie man das Sieben durchführt. Während des Buddha-Siebens könnt ihr den Buddha-Namen rezitieren, Chan praktizieren, Mantras rezitieren und so weiter – solange ihr niemanden stört, ist jede Form rechter Achtsamkeit, jede Praxis, jede Dharma-Methode willkommen. Wenn ihr euch aber hinsetzt und die Beine schmerzen, der Rücken wehtut oder der Nacken schief wird – was dann? Das sind äußere Angelegenheiten, für die der Weina zuständig ist.

Das ist alles für heute. Amituofo.