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Meister Gangxiao: EKT-Therapie für schwierige Krankheiten — Kapitel 5: Belege aus alten Kulturen

Dass Leiden als Heilmittel dienen kann, muss erst noch bewiesen werden. Ich beginne mit Belegen aus alten Kulturen und wende mich dann der Medizin zu. Die kulturellen Belege sind unterhaltsamer zu lesen – eine Gelegenheit, nach den etwas...

Kapitel 5: Belege aus alten Kulturen

Dass Leiden als Heilmittel dienen kann, muss erst noch bewiesen werden. Ich beginne mit Belegen aus alten Kulturen und wende mich dann der Medizin zu. Die kulturellen Belege sind unterhaltsamer zu lesen – eine Gelegenheit, nach den etwas trockenen Passagen oben einmal durchzuatmen –, aber das bedeutet nicht, dass es ihnen an Überzeugungskraft fehlt. Und vergesst nicht: Der medizinische Beweis folgt später. Dies gilt besonders für moderne chinesische Leser, die mit Vorurteilen gegen die alte Kultur (vor allem die Religion) aufgewachsen sind.

1. Das Christentum

Wenn es um Religion geht, wollen wir sie nicht mit einem Schnauben und Fußstampfen abtun, sobald sie zur Sprache kommt. Sie hat über Jahrtausende hinweg Bestand, ohne an Bedeutung zu verlieren. Von den fünf Milliarden Menschen auf der Welt praktizieren vier Milliarden eine Religion; die eine Milliarde, die das nicht tut, lebt zum überwiegenden Teil in China. Schon allein deswegen können wir es uns nicht leisten, sie zu ignorieren. Der Westen verfügt über eine hoch entwickelte Wissenschaft und glaubt dennoch – Amerikaner sind keine bloß sturen Narren, nicht einmal, wenn Präsidenten und Wissenschaftler gläubig sind.

Dr. Jung wies nach eingehendem Studium darauf hin: „Was ist Religion? Sie ist ein System spiritueller Heilung. Was tun wir als Psychotherapeuten? Wir widmen uns der Heilung der Wunden der Seele – also den seelischen Nöten der Menschen –, und genau das ist das Problem, das die Religion behandelt. Daher ist unser Gott ein Arzt, der menschliche Krankheiten heilt, der unsere Gebrechen kuriert und das Leiden unserer Seelen lindert. Ist das nicht genau das, was wir Psychotherapie nennen? Dass Religion ein System spiritueller Heilung ist, ist kein bloßes Wortspiel. Sie ist die raffinierteste Form von Psychotherapie und birgt eine große, wahre Philosophie in sich." Darüber hinaus hat Religion wirklichen Wert für die Erschließung der menschlichen Seele und die Förderung des Selbstverständnisses. Man muss erst bereit sein, sich auf Religion einzulassen und sie zu studieren, bevor man überhaupt berechtigt ist, ein Urteil über ihren Wert zu fällen. Religion zum Aberglauben zu erklären, ist eine andere Frage. Es geht darum, das in ihr enthaltene Vernünftige herauszufiltern. Dr. Jung entnahm der Religion den nützlichen Begriff der tiefenpsychischen Struktur; heute wollen wir ihren medizinischen Nutzen erschließen.

Gut, dann fangen wir an.

Jesus lebte in der Epoche, die in China der Han-Dynastie entspricht. Er war nicht selbst Gott, sondern ein herausragendes Mitglied seiner Kirche, das die Lehren des Alten Testaments übernahm und weiterentwickelte. Ob sein Neues Testament als heilige Schrift anzusehen ist, ist keine abschließend geklärte Frage – möglicherweise handelt es sich sogar um Revisionismus. Im 16. Jahrhundert erhob Martin Luthers Reformation das Banner Jesu und rief zur Annahme seiner Lehren auf. Weltweit existieren bis heute Religionen, die einzig das Alte Testament anerkennen und das Neue Testament ablehnen. Wie auch immer: an der historischen Existenz Jesu bestehen im Grunde keine Zweifel.

Nach dem Matthäusevangelium floh Jesus nach seiner Geburt nach Ägypten, wurde später getauft und nach der Taufe versucht. In Matthäus 4 heißt es, der Heilige Geist habe Jesus in die Wüste geführt, um ihn vom Teufel versuchen zu lassen. Er fastete vierzig Tage lang – ich nehme an, er verzichtete dabei auf Essen, nicht aber auf Wasser –, da kam der Teufel und stellte ihm drei seltsame Fragen. Jesus beantwortete jede Frage mit einem Zitat aus dem Alten Testament, woraufhin der Teufel von ihm abließ. Danach „erlangte Jesus den Weg“ und begann, Jünger zu sammeln, zu predigen und Kranke zu heilen. Gemäß dem Neuen Testament heilte er mindestens sieben Erkrankte. Betrachtet man es aus heutiger Sicht, handelte es sich bei den Geheilten wahrscheinlich um neurotische, hysterische oder psychosomatische Leiden – etwa hysterische Lähmung oder Erblindung. Und das betrifft nicht nur Jesus: Auch heutige Psychotherapeuten können Gelähmte augenblicklich zum Aufstehen und Gehen bringen oder Blinden auf der Stelle das Augenlicht zurückgeben. Professor Ma Weixiang von der Medizinischen Hochschule Suzhou kann dies mit Hypnose erreichen. Professor Yang Desen von der Medizinischen Hochschule Hunan kann Sie sogar zum Zusammenbrechen, zur Erblindung oder zum Auftreten plötzlicher Schmerzen bringen – mit anderen Worten: die Krankheit auf Sie übertragen –, und sie dann wieder vertreiben, sodass Sie wieder stehen, sehen und schmerzfrei sind. Ich will hier keine Geheimnisse daraus machen. Ich könnte Ihnen die privaten Telefonnummern dieser beiden Professoren nennen, aber das ist nicht nötig. Es war Professor Yang Desen, der die Ausarbeitung der Chinesischen Klassifikation psychischer Störungen leitete. Das sind alles reale Personen und reale Ereignisse.

Jesu vierzigtägiges Fasten hätte ihn, selbst wenn man ihm Wasser zugesteht, an den Rand des Todes gebracht – möglicherweise war es sogar quälender als die Morita-Bettruhe. Der Teufel war schlicht eine durch Hunger hervorgerufene Halluzination.

Matthäus 6,16 hält Jesu Lehre über das Fasten zu Beginn seines Wirkens fest: „Wenn ihr fastet, macht nicht ein trübseliges Gesicht wie die Heuchler, denn sie entstellen ihre Gesichter, um den Menschen zu zeigen, dass sie fasten …" Das zeigt uns, dass nach den Maßstäben des frühen Christentums auch einfache Gläubige zum Fasten verpflichtet waren – vermutlich jedoch nicht vierzig Tage lang wie Jesus. Heutzutage hört man kaum noch etwas vom Fasten unter Christen, was zumindest nahelegt, dass alle frühen Christen tatsächlich gefastet haben. Jesus fastete vierzig Tage, bevor er „den Weg erlangte“, und erst danach begann er zu predigen.

Das Fasten war eine Disziplinübung, die das Christentum seinen Anhängern vorschrieb, und sie förderte sowohl ihre körperliche als auch ihre geistige Gesundheit. Natürlich erklärt die Bibel nicht die „wissenschaftlichen“ Prinzipien dahinter; sie verwendet eine Sprache, die für Atheisten mystisch anmutet. Doch im Kern läuft sie darauf hinaus, dass psychische Gesundheit zu körperlicher Gesundheit führt.

Gemäß dem Alten Testament erließ der frühe Anführer Moses seinem Volk die Zehn Gebote – du sollst nicht töten, du sollst nicht ehebrechen, du sollst nicht stehlen, du sollst kein falsches Zeugnis ablegen – und ließ sie auf Steintafeln meißeln. Später zerschlug Moses die Tafeln in einem Anfall von Wut in Stücke. Danach erklärte er, dies seien die Tafeln Jahwes, und sie müssten neu gemeißelt werden. Er blieb vierzig Tage und vierzig Nächte auf dem Berg: „Er aß weder Brot noch trank er Wasser. Und Jahwe gab mir die beiden Steintafeln, geschrieben mit dem Finger Gottes." Wenn Moses tatsächlich vierzig Tage gefastet hat, wäre auch das als Nahtod-Erfahrung zu werten – eine Probe auf Leben und Tod. Kein Wunder, dass er zu einem Anführer der frühen Menschheit wurde. Er muss einen weiten Geist besessen haben, keiner, der sich um Kleinigkeiten stritt, und er war voll und ganz bereit, sein Leben für das Wohl seines Volkes aufs Spiel zu setzen. Diese Geschichte ist im 9. Kapitel des Deuteronomiums überliefert.

2. Buddhismus

Im Jahr 1996 reiste Ye Xiaowen, der Direktor des chinesischen Staatlichen Amtes für religiöse Angelegenheiten, anlässlich der Jahrhundertfeier zur Entdeckung der Ashoka-Säule nach Nepal. Er würdigte die Säule als Wahrzeichen für den Geburtsort von Shakyamuni, dem Begründer des Buddhismus. Das lässt sich als Anerkennung Shakyamunis als historische Figur durch die chinesische Regierung verstehen – obwohl es in Wahrheit keineswegs ihre „früheste" derartige Anerkennung war.

Den Überlieferungen zufolge war Shakyamuni vor über 2.500 Jahren der Prinz des antiken Königreichs Kapilavastu (im heutigen Nepal) und Sohn von König Suddhodana. Mit neunzehn Jahren entsagte er seinem königlichen Stand und verließ sein Zuhause, um den Weg der Wahrheit zu suchen. Am westlichen Ufer des Nairanjana, im Wald der Askese nahe des Dorfes Uruvilva, saß er sechs Jahre lang in Meditation. Schließlich war sein Körper so ausgezehrt, dass er kaum noch wiederzuerkennen war – und doch hatte er keine Erkenntnis erlangt. So gab er diese Form der Praxis auf. Daraufhin ging er allein an einen Ort etwa zehn Li jenseits des Nairanjana. Dort setzte er sich unter einen Bodhi-Baum auf einen großen Stein, schlug die Beine übereinander und gelobte: „Wenn ich den wahren Weg nicht erkenne, werde ich von diesem Platz nicht aufstehen." Wie Jesus saß er achtundvierzig Tage lang. In der Nacht des achtundvierzigsten Tages – der siebten Nacht des zwölften Mondmonats – kamen Dämonen, um ihn anzugreifen, denn Dämonen sind nichts anderes als die verkörperten Formen der eigenen geistigen Täuschungen. Der Prinz entfaltete eine große innere Kraft, bezwang sie alle und trat in tiefe Versenkung ein. Er erfasste die wahre Natur der Dinge, erlangte große Befreiung, erkannte das wahre Wesen von Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft und durchschaute die Kette von Ursache und Wirkung über alle drei Zeiten hinweg. Am neunundvierzigsten Tag – im Morgengrauen des achten Tages des zwölften Monats – brach er zur großen, plötzlichen Erleuchtung durch und erlangte allwissende Weisheit.

Wir können vermuten, dass Shakyamunis achtundvierzig Tage des sitzenden Fastens – selbst wenn er weiterhin Wasser trank – eine Prüfung darstellten, die an Intensität einer Nahtoderfahrung in nichts nachstand. Er begab sich an die Schwelle des Todes, durchbrach dann zur großen Erleuchtung und durchschaute alles in der Welt. „Den weltlichen Staub durchschauen" ist ja selbst ein buddhistischer Ausdruck.

Seitdem wurden sitzende Meditation und selbst das Fasten im Buddhismus als Wege der spirituellen Praxis bewahrt.

Der Legende nach saß Bodhidharma nach seiner Ankunft aus dem Westen neun Jahre lang im Shaolin-Tempel vor einer Wand und wurde so zum ersten Patriarchen des chinesischen Chan-Buddhismus.

Der Ehrwürdige Ren De – Mitglied des Nationalkomitees der Politischen Konsultativkonferenz des chinesischen Volkes, stellvertretender Vorsitzender des Beratungsausschusses der Buddhistischen Vereinigung Chinas und Abt der Buddhistischen Akademie Jiuhuashan – unternahm ebenfalls einmal ein Chan-qi (ein sieben Tage dauerndes, intensives Meditationsretreat): Er saß sieben Tage lang, nahm aber weiterhin Nahrung zu sich. Danach absolvierte er ein „Fasten-qi" – sieben Tage sitzender Meditation ohne Essen und Trinken. Den Aufzeichnungen zufolge – nein, „Aufzeichnungen" ist das falsche Wort, denn das klingt nach uralter Legende. Der Ehrwürdige Ren De lebt noch, und auch die Zeugen seines Fasten-qi sind noch unter uns. In der Lotosblumenhöhle am Berg Zhongnan saß Ren De sieben Tage lang in fastender Meditation. In dieser Zeit soll er auf Giftschlangen und wilde Tiere gestoßen sein – ob es sich um Halluzinationen durch extremen Hunger handelte oder um reale Begegnungen, konnte er nicht sagen. Er presste die Handflächen aneinander und sprach: „Wenn ich euch in einem früheren Leben eine Lebensschuld schulde, dann esst mich, und ich werde im nächsten Leben erneut üben. Wenn ich euch jedoch nichts schulde, borge ich mir diesen kostbaren Ort nur für sieben Tage der Praxis. Sobald die sieben Tage um sind, überlasse ich ihn euch wieder." Daraufhin glitt die Schlange von selbst davon. Selbst wenn es keine Halluzination gewesen wäre, wäre die Schlange von Ren Des Frömmigkeit kaum beeindruckt gewesen – Schlangen fürchten sich schlicht vor Menschen.

Ein Chan-qi oder ein Fasten-qi (besonders ohne Wasser) ist eine Prüfung für Körper und Geist, bei der man sich an den Rand des Todes begibt.

3. Islam

Zu Muhammad, dem Begründer des Islam, habe ich nicht genug Material zur Hand, um sagen zu können, ob er ähnlich wie Jesus und Shakyamuni etwa vierzig Tage lang fastte. Doch lohnt es sich, Huo Das bekannten Roman Muslim Funeral heranzuziehen. Das Buch zeigt, wie islamische Gläubige die alten religiösen Bräuche bewahren und das Ramadan-Fasten weiterhin einhalten – wenngleich etwas weniger streng als früher. Das Fasten dauert einen Monat: tagsüber darf weder gegessen noch getrunken werden, doch nachts sind Essen und Trinken erlaubt. Schwangere, Kranke und andere können davon befreit werden. Den Gläubigen wird zudem die Pilgerfahrt nach Mekka empfohlen – ein beschwerlicher, langer Marsch.

Muslim Funeral stellt den männlichen Protagonisten Han Ziqi vor. Als Kind trug er den religiösen Namen Ibrahim und den Spitznamen Kleiner Qizi. Als Waise folgte er einem Mann namens Tuo Luoyeding aus Quanzhou in der Provinz Fujian, besuchte unterwegs alte islamische Moscheen, bis sie Peking erreichten und Liang Yiqing trafen, einen Hui-Mann. Das Band zwischen den Glaubensbrüdern bewegte Liang Yiqing, Tuo Luoyeding zu fragen, ob er nach Fujian zurückkehren wolle. Tuo Luoyeding antwortete: „Nein. In Quanzhou habe ich weder Heim noch Familie. Mein Ziel ist die Kaaba!" „Die Kaaba? Ihr wollt zur Kaaba?" Liang Yiqing war aufrichtig erschrocken. Die Kaaba ist das höchste Heiligtum der Muslime, weit entfernt in der heiligen Stadt Mekka in Arabien. Jeder Muslim sollte, wenn es die Umstände erlauben, mindestens einmal im Leben dorthin pilgern. Jedes Jahr, in der ersten Hälfte des zwölften Monats des islamischen Kalenders, brechen Muslime aus aller Welt in Gruppen auf – manche zu Fuß, manche reitend, manche unterwegs Handel treibend, manche bettelnd – und strömen in frommer Hingabe dem ersehnten Mekka entgegen.

Als Liang Yiqing den kleinen Ibrahim fragte, ob auch er mitgehe, sagte Tuo Luoyeding: „Ohne ihn an meiner Seite würde ich es wohl niemals über die zahllosen Berge und Flüsse schaffen. Ich würde am Straßenrand sterben und verscharrt werden. Ich flehe um Allahs Erbarmen, dass wir die Kaaba sicher erreichen. Geht meine Zeit zu Ende, wird die Reise mit Ibrahim nicht auf halbem Weg aufgegeben – er ist jung und wird gewiss ankommen." Doch später blieb Ibrahim aus bestimmten Gründen bei Liang Yiqing zurück, und Tuo Luoyeding brach entschlossen nach Mekka auf. Dieser kleine Ibrahim wurde später zum Protagonisten des Romans, Han Ziqi.

Mehr als ein Jahrzehnt später reiste Han Ziqi geschäftlich an das Arabische Meer, und das Buch liefert eine weitere bewegende Passage: „Er dachte wieder an einen anderen Menschen – an Tuo Luoyeding, der ohne einen Pfennig durch die Welt gewandert war. Vor achtzehn Jahren war er den Spuren seiner Vorfahren gefolgt, unterwegs zur heiligen Stadt Mekka! Sein altersschwacher Körper, seine Füße in Strohsandalen – wie sollten sie je diese gewaltige Reise bewältigen? Und wo war er jetzt?" Dies ist eine religiöse Prüfung von Körper und Geist, länger noch als der Lange Marsch.

Über das islamische Fasten schreibt das Buch: „Chen Shuyan bereitete unter Tränen das Abendessen in der Küche zu. Die unvollendete Mission der verstorbenen Tante war nun auf sie übergegangen. In den letzten Tagen hatte die Tante selbst das Fasten gehalten und gleichzeitig alles getan, was sie konnte, um die ganze Hausgemeinschaft zu ernähren. Jetzt war sie von uns gegangen – Preis sei Allah, der sie im heiligen Monat Ramadan sterben ließ, sodass sie ihrem Schöpfer mit erfülltem Verdienst begegnen durfte."

„Trotz des Unglücks, das die Familie getroffen hatte, hielt Frau Han, während sie mit den Beerdigungsangelegenheiten der Tante beschäftigt war, dennoch streng das gebotene Fasten ein. Sie ertrug Hunger und Durst, berührte kein Wasser, nahm kein Reiskorn zu sich, schluckte nicht einmal ihren eigenen Speichel ... ihr ganzes Herz war Allah hingegeben, mitten in ihren guten Werken."

„Die Dämmerung brach herein. An einem schneereichen Tag konnte man die Sonne nicht untergehen sehen, doch über der Moschee hing eine rote Lampe, die den umliegenden Muslimen anzeigte, wann sie das Fasten brechen durften. Erst als die Lampe entzündet wurde, setzte Frau Han sich endlich mit ihrer Schwiegertochter zum Essen."

Auch der Islam verlangt von seinen Anhängern, sich der Prüfung des Fastens zu stellen.

4. Daoismus und Schamanismus

Der Daoismus kennt Praktiken der spirituellen Kultivierung, die bigu (Getreideverzicht) und zuoguan (Sitzen in abgeschiedener Klausur) heißen. Bigu bedeutet, auf Nahrung zu verzichten – genauer gesagt auf Getreide. Zuoguan hingegen beschreibt, sich vollständig von der Außenwelt abzuschotten, um in Sitzmeditation zu üben.

Zhang Sanfeng war eine reale historische Figur: Er gilt als führender Vertreter der Wudang-Schule und Begründer des Taijiquan. Nach Forschungen des renommierten britischen Wissenschaftlers Dr. Joseph Needham schickte der Ming-Kaiser 1430 Gesandte aus, um Zhang Sanfeng aufzusuchen, und verlieh ihm 1459 den Titel „Vollkommener Mensch der durchdringenden Subtilität und offenbaren Wandlung“. In den vergangenen Jahren, während des Booms an Martial-Arts-Filmen, erschienen mehrere Produktionen über Zhang Sanfeng – darunter Der junge Zhang Sanfeng –, die ihn immer wieder bei der Ausübung von bigu oder zuoguan zeigen.

Bigu und zuoguan sind keine angenehmen Übungen. Beide stellen eine Prüfung für Körper und Geist dar.

Zum Schamanismus: Der Schamanismus hat tiefe Wurzeln, die bis ins Altertum zurückreichen. Der größte Teil des überlieferten Wissens ging verloren. Was übrig geblieben ist, wird wie eine Ratte, die über die Straße läuft, behandelt – alle wollen es erschlagen. Dennoch hat er über Tausende und Abertausende von Jahren hinweg überdauert, und seine Erforschung sollte kein Verbrechen sein. Schließlich darf man auch pathogene Bakterien untersuchen, oder?

Wenn Schamanen Dämonen austreiben, um Krankheiten zu heilen, gehen sie davon aus, dass diese von Geistern und Gespenstern verursacht werden. Der Patient wird fest in eine Decke gewickelt und anschließend mit einem Pfirsichholzstock geschlagen – es gab bereits Todesfälle. Das feste Einwickeln und Fixieren des Patienten kann leicht zu Erstickung führen. Er fühlt sich unweigerlich ängstlich und verzweifelt – genau die Art unerträglicher Erfahrung, die die Morita-Therapie in ihrer Liegephase erzeugt, in der übermäßige Aufmerksamkeit auf das Krankheitsgefühl abgeschnitten wird. Anschließend wird die Decke entfernt: Der Mechanismus ist derselbe wie bei der Morita-Therapie.

Bedauerlicherweise kümmern sich viele Praktiker nicht darum, zuvor zu diagnostizieren, ob der Patient tatsächlich an einer neurotischen Störung leidet; sie wenden die Methode blind auf Erkrankungen an, die nicht neurotischer Natur sind. Wenn sie die Intensität nicht richtig abmessen, können sie den Patienten leicht versehentlich ersticken. Wenn eine Heilung gelingt, wird darüber in Zeitungen und im Radio nicht berichtet; wenn jemand stirbt, macht die Presse daraus eine große Geschichte und präsentiert es als warnendes Beispiel.

Hier ein weiteres Beispiel: Man gräbt eine Grube im Boden und füllt sie mit hundert abgetragenen Schuhen. Über die Grube legt man eine Platte, auf der der Patient liegt, dann zündet man die Schuhe an und deckt die Grubenöffnung fest mit dem Patienten darauf ab, um ihn zu räuchern. Das soll angeblich ebenfalls Krankheiten heilen. In Wirklichkeit muss der Patient dadurch nur eine Qualprobe durchstehen – höchst unangenehm, voller Angst und Verzweiflung, bei der die übermäßige Konzentration auf die Krankheit abgeschnitten wird, und die nur mit ein bisschen mystischem Beiwerk versehen ist. Sein Wesen ist dasselbe wie das der Morita-Therapie, und dahinter steckt eine echte psychologische Grundlage.

Es gibt nicht nur Wölfe im Schafspelz, sondern auch Schafe im Wolfspelz: Es gibt Aberglauben, der sich in der Sprache der Wissenschaft kleidet, und Wissenschaft, die sich in das Gewand des Aberglaubens hüllt. Einerseits zieht die Geheimniskrämerei Patienten durch ihre Mystik an; andererseits erntet sie Kritik. Das Entscheidende ist, dass der Praktiker beurteilen kann, ob die vorliegende Erkrankung für die Methode geeignet ist, und weiß, wie er die Intensität richtig dosiert – also die Decke umgehend entfernt, sobald es an der Zeit dafür ist.

Alle vier oben genannten Religionen sowie der Schamanismus sehen vor, dass Menschen eine Prüfung von Körper und Geist durchstehen. Wer von den Anhängern dieser Traditionen die größten Prüfungen ertrug, wurde zu ihrem Begründer: Mose, Jesus, Shakyamuni. Für gewöhnliche Anhänger wurden die Anforderungen herabgesetzt: Sie mussten kürzere oder weniger strenge Fastenzeiten einhalten.

Dass all diese Religionen unabhängig voneinander das Fasten als Prüfungsritual eingeführt haben, kann kaum ein Zufall sein. Diese Religionen greifen und verurteilen sich aus den unterschiedlichsten Gründen gegenseitig – und doch stimmen sie in diesem einen Punkt überein. Das sollte uns zu denken geben. Allen liegt ein gemeinsames Prinzip zugrunde: Sie nutzen eine Prüfung von Körper und Geist, um körperliche und geistige Gesundheit zu erreichen. Lassen Sie mich aber eines klarstellen: Religion an sich ist kein Aberglaube, doch unter ihren einfachen Anhängern ist sie oft mit Aberglauben verflochten. Der Gott, den eine alte Frau in einem Dorf versteht, ist um Welten von dem Gott entfernt, den Newton oder Kant verstanden haben. Und wie groß ist der Unterschied zwischen dem Shakyamuni, den Zhao Puchu verstand, und dem Alten Buddha, den eine Dorfgroßmutter verstand?

Religiöse und schamanische Therapien lassen sich in China nur schwer offen anwenden. Ich verwende sie hier lediglich als Sprungbrett zur Wissenschaft – genau wie die Alchemie einst den Weg für die moderne Chemie ebnete. Aus einer weiter gefassten zeitlichen und räumlichen Perspektive helfen sie, das moderne psycho-sozial-biologische Medizinmodell zu belegen.