Vers 17

Durch die Kraft gegenseitiger Erhebung gelangen zwei Bewusstseine zu fester Bestimmung;
Wenn der Geist vom Schlaf beeinträchtigt ist, unterscheiden sich die Früchte von Traum und Wachzustand.

Beginnen wir mit den ersten beiden Zeilen. In der Übersetzung des Dharma-Meisters Paramārtha lauten sie: „Durch gegenseitige Erhebung werden die beiden Bewusstseine als rechtschaffen oder verderbt festgelegt." Wir wollen uns nicht in diesen kleinen Übersetzungsunterschieden verlieren – wenden wir uns lieber den Fragen der Außenstehenden zu.

Vasubandhu sagt: Ich erkenne an, dass diese Muster wahr sind, doch ich weise die Vorstellung zurück, dass ihnen eine eigene, unabhängige Essenz innewohnt. Was meine ich mit „wahr"? Hält man sich zu tugendhaften Freunden und hört den wahren Dharma, entstehen natürlich heilsame Gedanken; hält man sich zu verkehrten Lehrern und hört verkehrte Lehren, entstehen natürlich unheilsame Gedanken. Daher das alte Sprichwort: Wer sich zu Zinnober hält, wird rot; wer sich zu Tinte hält, wird schwarz. Verweilt man lange in einem Raum voller Orchideen, nimmt man ihren Duft mit der Zeit nicht mehr wahr; verweilt man lange in einem Laden, der getrockneten Fisch verkauft, nimmt man den Gestank mit der Zeit nicht mehr wahr. Wer einen Menschen kennenlernen will, muss nur sehen, mit wem er seine Zeit verbringt, und kann seinen Charakter ungefähr einschätzen. Freilich gibt es Menschen, die auch im Schlamm unbefleckt bleiben, doch sie sind so selten, dass sie kaum ins Gewicht fallen.

Vasubandhu fährt fort: Ich erkenne an, dass all diese Muster wahr sind, doch ich weise die Vorstellung zurück, dass ihnen eine eigene, unabhängige Essenz innewohnt, die man ergreifen könnte. Dieser Vers greift genau diese Fragen auf: Warum führt das Zusammensein mit guten Freunden und das Hören des wahren Dharma dazu, dass wir uns anstrengen und heilsame, aufrichtige Gedanken hegen?

Nehmen Sie mich, Gangxiao: Ich halte mich in der Gesellschaft eines tugendhaften Älteren auf – des alten Mönchs. Er ist ein befähigter Lehrer des Dharma; ich bin ein Schüler, der seinen Belehrungen lauscht. Wir beeinflussen einander und werden füreinander zu Bedingungen, sodass sowohl das Bewusstsein des Lehrers als auch mein eigenes als Zuhörer zu fester Bestimmung gelangen. Warum? Weil das Nur-Bewusstsein lediglich die Existenz einer realen, vom Bewusstsein getrennten Welt verwirft; es verneint keine Umgebungen, die nicht vom Bewusstsein getrennt sind, und es verneint erst recht nicht die Kontinuität des eigenen Geiststroms. Mein eigener Geiststrom ist die Kontinuität meines Lebens als Gangxiao; das Nur-Bewusstsein behauptet nicht, dass nur mein Geiststrom existiere. Andere Geistströme sind die Lebensströme aller fühlenden Wesen außer mir – das schließt jeden einzelnen von Ihnen hier ein. Ebenso wenig verneint es, dass, ebenso wie mein eigener Geiststrom Bewusstsein hat, so auch alle anderen Geistströme Bewusstsein haben. Ich erkenne an, dass neben dem Bewusstsein meines eigenen Geiststroms als Gangxiao auch das Bewusstsein des Geiststroms des alten Mönchs besteht. Wir beide werden füreinander zu Bedingungen und bringen so den gesamten Vorgang des Lehrens und Hörens des Dharma hervor – und alles, was daraus folgt.

Das ist völlig klar: Ich erkenne das Bewusstsein dieses hier anwesenden Gangxiao an, und ich erkenne auch alle Ihre Bewusstseine an. Ich könnte nie nur mein eigenes Bewusstsein anerkennen und Ihres verneinen. Wäre das etwas anderes, als würde man dem Richter erlauben, Feuer zu legen, während man den gewöhnlichen Menschen verbietet, Lampen anzuzünden?

Ich, Gangxiao, habe die acht Bewusstseine und einundfünfzig mentale Faktoren – der alte Mönch hat sie ebenfalls. Wir können füreinander als mitwirkende Bedingungen dienen. Als Zuhörer wirken meine acht Bewusstseine und einundfünfzig mentalen Faktoren als mitwirkende Bedingung, die das Bewusstsein des lehrenden Mönchs aktiviert – so erst legt er mir den wahren Dharma dar. Der Dharma, den der lehrende Mönch aus seinem Bewusstsein heraus verkündet, wirkt nun als weitere mitwirkende Bedingung: Auf der Grundlage meines eigenen Bewusstseins als Zuhörer entsteht daraufhin ein ähnliches Abbild, das zur unmittelbar wahrgenommenen Bedingung wird, die ich erfasse. Hier erfasst das Ohrbewusstsein den Klang, das Geistbewusstsein dagegen die Bedeutung, die in den Namen, Sätzen und Wörtern dieses Klangs enthalten ist. All das sind unmittelbar wahrgenommene Bedingungen, die von meinem eigenen Bewusstsein geformt werden. Was das Bewusstsein des alten Mönchs hervorbringt, ist lediglich eine mitwirkende Bedingung beziehungsweise eine mittelbar wahrgenommene Bedingung.

Ihr solltet euch über diesen Punkt im Klaren sein: Was mein Bewusstsein erfasst, ist ausschließlich der Bereich der unmittelbar wahrgenommenen Bedingung, der von meinem eigenen Geist hervorgebracht wird. Die mitwirkende beziehungsweise mittelbar wahrgenommene Bedingung, die das Bewusstsein des alten Mönchs hervorbringt, kann ich nicht unmittelbar erfassen. Könnt ihr mir soweit folgen? Falls nicht, will ich euch ein Beispiel nennen. Angenommen, ich spreche über ein Thema, und Klang kommt aus meinem Mund. Ihr alle hört ihn, und es mag scheinen, als wäre meine Stimme für euch ein äußeres Objekt. Aber tatsächlich kann meine Stimme nur als mittelbar wahrgenommene Bedingung für euer Ohrbewusstsein dienen. Indem ihr euch auf diese mittelbar wahrgenommene Bedingung stützt, erzeugt euer Ohrbewusstsein ein neues Klangabbild aus eurem eigenen Geist, das zur unmittelbar wahrgenommenen Bedingung wird, die ihr tatsächlich erfassen könnt. Wenn Person A versteht, was ich sage, hat ihr eigenes Bewusstsein meine gesprochene Stimme in eine unmittelbar wahrgenommene Bedingung umgewandelt – das wird zu As eigenem Wissen, das sie später flexibel anwenden kann. Wenn Person B mich dagegen nicht versteht, ist meine Stimme für sie lediglich eine mitwirkende beziehungsweise mittelbar wahrgenommene Bedingung. Warum eine mitwirkende Bedingung? Weil die Schallwellen meiner Rede noch immer ihr Trommelfell stimulieren, laut genug, um sie vom Einschlummern abzuhalten. Warum eine mittelbar wahrgenommene Bedingung? Obwohl der Klang ihr Ohr erreicht, registriert er sich nicht in ihrem Geist (Bewusstsein), um eine echte Reaktion auszulösen – meine Stimme ist wie eine leere Batterie.

Vielleicht fragt ihr euch: Wenn wir Gangxiaos Stimme hören, warum nimmt jeder von uns eine „gangxiao-ähnliche Stimme" wahr, die vom eigenen Bewusstsein hervorgebracht wird, statt des tatsächlichen Klangs, der direkt aus Gangxiaos Mund kommt? Ist das wirklich so?

Schaut mal, wir alle hören mir zu, während ich euch diese Zwanzig Strophen über das Nur-Bewusstsein erkläre – aber ich garantiere euch, dass jeder Einzelne von euch es anders aufnimmt. Manche von euch erfassen die Bedeutung tiefer, andere eher oberflächlich. Was die Frage angeht, ob jemand es überhaupt nicht versteht: Ich bezweifle, dass hier jemand so ist ~~ Selbst wenn ihr völlig verloren seid, sagt es nicht laut. Andernfalls verliere ich mein Gesicht – und ihr macht euch auch nicht gut damit.

Da ihr es alle unterschiedlich aufnehmt, ich aber nur eine Person mit einer einzigen Stimme bin, liegt die einzige Erklärung darin, dass jedes eurer Bewusstseine die Erfahrung anders verarbeitet. Vergebt mir, dass ich das Sutra zitiere: „Der Buddha lehrt den Dharma mit einer einzigen Stimme, und die fühlenden Wesen verstehen ihn jeder gemäß seiner eigenen Fähigkeit" – am Ende versteht jeder etwas anderes. Selbst auf der Huayan-Versammlung waren die großen Shravakas, als seien sie blind und taub. Das alles hat folgenden Grund: Ihre Ohrbewusstseine wahrnahmen zwar ähnliche Klänge, ihre Geistbewusstseine erfassten die Bedeutung daraus aber unterschiedlich.

Die endgültige Festlegung dieser beiden Bewusstseine – des Sprechers (sei er nun ein tugendhafter Freund oder ein schädlicher Gefährte) und des Zuhörers – hängt nicht von äußerem, gutem oder schlechtem Wissen ab und auch nicht von äußeren, rechten oder falschen Lehren. Sie wird durch die inneren Vorgänge des Bewusstseins bestimmt.

Anders gesagt: Wenn Sie mit einem guten Freund verkehren und den wahren Dharma, den er lehrt, als mitwirkende Bedingung annehmen, nutzen Sie diese Bedingung, um in Ihrem eigenen Bewusstsein einen „rechten Dharma-Bereich“ zu entfalten, den Sie dann erfassen. Auf diese Weise wird Ihr heilsames, rechtschaffenes Bewusstsein gefestigt. Wenn Sie sich jedoch mit einem schlechten Gefährten einlassen, werden die abwegigen Lehren, die er vertritt, zur mitwirkenden Bedingung. Durch diese abwegige Bedingung manifestiert sich in Ihrem eigenen Bewusstsein ein „abwegiger Dharma-Bereich“, in dem es keinen rechten Dharma-Bereich mehr zu erfassen gibt. Ihr Bewusstsein kann nur noch diesen abwegigen Bereich erfassen, und so formt sich Ihr unheilsames, verderbtes Bewusstsein.

Aus der Sicht des Sprechers: Das Hervorbringen rechtschaffener oder verderbter jianfen (Aspekte des Wahrnehmenden) und xiangfen (Aspekte des Wahrgenommenen) im eigenen Bewusstsein bezeichnen wir als das Lehren des wahren oder abwegigen Dharma. Dies wirkt als mitwirkende Bedingung, die das Bewusstsein des Zuhörers veranlasst, ebensolche rechtschaffene oder verderbte jianfen und xiangfen zu entfalten und zu erfassen. So werden die Bewusstseine beider – des Sprechers und des Zuhörers – fest verankert; es bedarf keines eigenständigen Umfelds außerhalb des Bewusstseins. Aus der Sicht des Zuhörers: Nimmt er das rechte oder abwegige Dharma, das im Bewusstsein des Sprechers manifestiert wurde, als mitwirkende Bedingung an, erzeugt er in seinem eigenen Bewusstsein ein unmittelbar erfahrenes, rechtes oder abwegiges Dharma, das er dann erfasst. So wird auch sein eigenes „Bewusstsein rechtschaffener Natur“ oder sein „Bewusstsein unheilsamen Handelns“ fest verankert.

Zusammenfassend lässt sich sagen: Auch wenn es keine äußere Welt gibt, können die Bewusstseine einander als gegenseitige, mitwirkende Bedingungen dienen – doch diese Bedingungen sind keine direkten karmischen Ursachen. Der Einfluss tugendhafter Freunde oder schlechter Gefährten ist letztlich begrenzt. Letztlich sind Sie es allein, der den Ausgang bestimmt. Damit erweist sich die Lehre des Nur-Bewusstseins, der zufolge es keine vom Bewusstsein getrennte Außenwelt gibt, als völlig schlüssig.

Da meint der Außenstehende plötzlich, einen Fehler in Vasubandhus Argument gefunden zu haben, und fällt ihm ins Wort: „Halt. Du hast gesagt, dass sich die beiden Bewusstseine selbst ohne eine äußere Welt verfestigen und etablieren können. Zuvor hast du aber auch gesagt, die Welt, die wir gegenwärtig erleben, sei nicht anders als die Welt in unseren Träumen. Warum zeigt dann die karmische Frucht der guten oder schlechten Taten, die wir im Wachzustand begehen, eine so offenkundige Wirkung, während die Frucht unserer Taten im Traum äußerst schwach bleibt oder gar nicht reift? Wenn du zum Beispiel hier und jetzt jemanden tötest, würdest du ganz sicher hingerichtet. Wenn du aber nur im Traum jemanden tötest – wer sollte dich dann hinrichten? Beides sind Akte des Tötens. Warum also führt das Töten im Wachzustand zur Hinrichtung, das Töten im Traum aber nicht? Wie kannst du da behaupten, die Welt des Wachens und die des Traumes seien ein und dasselbe?“

Vasubandhu erwidert: „Hast du nicht eben noch eingeräumt, dass unsere Erfahrung im Alltag von der in Träumen nicht zu unterscheiden ist? Warum ziehst du das nun zurück? Man kann sein Wort doch nicht einfach so brechen, oder?“ Der Außenstehende sagt: „Daran hatte ich vorher nicht gedacht.“

Da der Außenstehende jedoch so beharrlich auf eine Antwort drängte, musste Vasubandhu ihm schließlich antworten. Die Antwort liegt in den letzten beiden Verszeilen: Ist der Geist durch Schlaf getrübt, sind die Früchte von Traum und Wachen verschieden.

Vasubandhu erklärt, dies liege am sogenannten Schlaf-Geisteshaltung. Wenn wir träumen, trübt dieser Faktor unser Bewusstsein, sodass unsere Gedanken unklar werden. In diesem Moment können das Bewusstsein und der handlungsmotivierende Geistesfaktor keine bewusste Überlegung, entschlossene Absicht oder handlungsmotivierenden Impuls entfalten.

Sobald wir erwachen, ist das Bewusstsein nicht länger vom Schlaf-Geisteshaltung beeinflusst – tatsächlich ist dessen Einfluss zu diesem Zeitpunkt so schwach, dass er keine Rolle mehr spielt. Denn alle einundfünfzig Geistesfaktoren gehören zum Bewusstsein, und ihre Wirkung verändert sich ständig: Mal stehen bestimmte Faktoren im Vordergrund, mal andere. Wenn wir also einen Gegenstand wahrnehmen, ist unser Geist klar und hell, seine Kraft ist von Natur aus stark, und wir fähig zu bewusster Überlegung, entschlossener Absicht und handlungsmotivierendem Impuls – ganz gleich, ob wir gutes oder schlechtes Karma erschaffen. Wenn wir also im Wachzustand töten, stirbt die betreffende Person tatsächlich. Töten wir hingegen Person A im Traum, bleibt Person A am Leben.

Sowohl Traumhandlungen als auch Handlungen im Wachzustand hängen also nicht von einer realen äußeren Umwelt ab, doch der Geist im Traum wird vom Schlaf-Geisteshaltung beeinflusst und unterscheidet sich damit vom wachen Geist. Ist der Geist unterschiedlich, ist das erschaffte Karma natürlich auch anders; ist das Karma anders, ist die karmische Folge natürlich ebenfalls verschieden. Das ist vollkommen nachvollziehbar.

Der Geist im Traum ist durch den Einfluss des Schlaf-Geisteshaltung getrübt und schwach, sodass das erschaffte Karma geringfügig ist und die karmische Folge äußerst unbedeutend ausfällt. Der wache Geist, unberührt vom Schlaf-Geisteshaltung, ist sehr kraftvoll, sodass seine karmische Folge klar und offensichtlich ist. Dies hat überhaupt nichts mit äußeren Umgebungen zu tun.

Die zweite Hälfte des Verses sagt im Grunde, dass das Gewicht der karmischen Folge von der Stärke der geistigen Kraft abhängt. Im Wachzustand ist die geistige Kraft stark und rege; im Traum schwächt die Befleckung durch den Schlaf-Geisteshaltung die geistige Kraft, sodass die Frucht des Tötens im Traum anders ausfällt als die des Tötens im Wachzustand. Der zentrale Punkt hierbei ist die Stärke der geistigen Kraft – vermische nicht all diese Aspekte ohne klaren Fokus. Wir sollten lernen, von einem einzelnen Beispiel auf viele Fälle zu schließen und in unserem Studium nicht zu starr zu sein.

Wenn zum Beispiel jemand nicht nach Träumen fragt, sondern stattdessen nach dämonischen Besessenheiten oder Geisteskrankheiten fragt, bleibst du stecken, wenn du dieses Prinzip nicht verstanden hast. Tötet eine von dämonischer Besessenheit betroffene Person einen Menschen und tötet eine vollkommen normale Person ebenfalls einen Menschen, sind beide Handlungen Tötungsdelikte, aber die karmische Frucht ist unterschiedlich – auch dies liegt an der Stärke der geistigen Kraft.

In Vasubandhus Zwanzig Verse über das Bewusstsein-allein und Meister Kuijis Kommentar zu den Zwanzig Versen findest du auch entsprechende Erläuterungen zu den Unterschieden zwischen der Sarvāstivāda-Tradition, der Sautrāntika-Tradition und anderen Schulen. Wenn du dich dafür interessierst, kannst du diese gerne näher studieren.

Als Nächstes steht ein jüngerer, ungeduldiger Mann auf und stellt eine Frage: „Wenn äußere Umgebungen illusorisch sind, begehe ich dann eigentlich ein Verbrechen, wenn ich ein Schaf oder eine Kuh töte? Nach deiner Lehre, Vasubandhu, gibt es überhaupt kein reales Schaf oder keine reale Kuh – woher kommt dann das Verbrechen des Tötens von Schafen oder Kühen?“ Tatsächlich wäre diese Frage gar nicht erst aufgekommen, wenn du die zuvor behandelten Punkte verstanden hättest. Da dieser junge Mann sie dennoch stellt, ist klar, dass er nicht einen einzigen der zuvor erläuterten Punkte verstanden hat. Vasubandhu bleibt keine andere Wahl, als darauf einzugehen.