Meister Gangxiao: Die Geheimnisse des I Ching – Psychologie Kapitel Sechs: Verschiedene Augen, verschiedene Sichten: Das I Ching als psychologisches Testverfahren

Kapitel Sechs: Verschiedene Augen, verschiedene Sichten: Das I Ching als psychologisches Testverfahren

Aus der obigen Analyse ergibt sich, dass ein psychologisches Testverfahren der Versuchsperson ausreichend Raum zum Nachdenken lassen sollte, damit die unterschiedlichen Auffassungen der Wohlwollenden und der Weisen jeweils zum Ausdruck kommen und ihren angemessenen Platz finden. Die vierundsechzig Hexagramme des I Ching erfüllen genau diese Bedingungen. Im Zhou Yi wird Yang als ein einzelner langer Strich ── geschrieben und Yin als zwei kurze Striche － － – man könnte auch sagen, das Yin-Symbol sei ein in der Mitte unterbrochener Strich. Die acht reinen Trigramme entstehen aus allen möglichen Kombinationen dieser beiden Symbole, wenn man sie zu dreien zusammensetzt. Jedes Trigramm besteht aus drei Linien – einer oberen, einer mittleren und einer unteren –, wobei jede Position entweder Yin oder Yang sein kann. Nach der Permutationsformel ergeben sich daraus 2×2×2 = 8 Möglichkeiten, also acht Trigramme. Sie heißen Qian (Himmel), Kun (Erde), Zhen (Donner), Gen (Berg), Li (Feuer), Kan (Wasser), Dui (See) und Xun (Wind); diese acht sind die reinen Trigramme. Sie verbinden sich paarweise, eines oben und eines unten. Wenn beispielsweise Qian über Kun steht, nennt das Yi Jing dies das Pi-Hexagramm; wenn Kun über Qian steht, spricht man vom Tai-Hexagramm, und so weiter. Die Oben-Unten-Kombinationen der acht reinen Trigramme ergeben 64 Möglichkeiten, sodass das I Ching neben den reinen Trigrammen selbst 64 Hexagramme enthält. Jedes Hexagramm hat sechs Positionen von oben nach unten, die sechs Linien genannt werden. Somit ergeben 64 Hexagramme mit je 6 Linien insgesamt 64×6 = 384 Linien. Mit so vielen Linien ist das I Ching als psychologisches Testverfahren mehr als ausreichend – schließlich arbeitet Jungs Wortassoziationstest mit nur hundert Wörtern, und der Rorschach-Test mit lediglich zehn Tintenklecksen.

Das Zhou Yi selbst hält davon, dass seine Fülle an Situationen und Zahlen alle Dinge unter dem Himmel umfassen kann. Die Xi Ci Shang Zhuan (Große Abhandlung, Erster Teil) sagt: „Die Zahl der Schafgarbenstäbe von Qian beträgt zweihundertsechzehn; die von Kun einhundertvierundvierzig; insgesamt dreihundertsechzig, entsprechend den Tagen eines Jahres. Die Stäbe der beiden Teile des Yi betragen elftausendfünfhundertundzwanzig, entsprechend der Zahl aller Dinge. Daher wird das Yi durch vier Operationen gebildet; durch achtzehn Veränderungen wird ein Hexagramm vollendet. Die acht Trigramme bilden die kleine Vollendung. Entfalte und breite sie aus; berühre die Kategorien und sie wachsen: Alles, was unter dem Himmel getan werden kann, ist darin erschöpft (Kapitel 9)." Und weiter: „Wie weit und groß ist das Yi! Spricht man vom Fernen, hat es keine Grenzen; spricht man vom Nahen, ist es still und richtig; spricht man von dem, was zwischen Himmel und Erde liegt, ist es vollständig (Kapitel 6)." In der Xi Ci Xia Zhuan (Große Abhandlung, Zweiter Teil) heißt es: „Das Yi als Buch ist weit, groß und vollständig umfassend. In ihm ist der Weg des Himmels; in ihm ist der Weg des Menschen; in ihm ist der Weg der Erde (Kapitel 10)." „Entsprechend der Zahl aller Dinge" bedeutet, dass es alle Dinge der Welt umfasst; „alles, was unter dem Himmel getan werden kann, ist darin erschöpft" bedeutet, dass es alles abdeckt, was überhaupt existieren könnte; „spricht man von dem, was zwischen Himmel und Erde liegt, ist es vollständig" bedeutet, dass nichts zwischen Himmel und Erde ausgelassen wird; und „weit, groß und vollständig umfassend" bedeutet, dass sein Geltungsbereich immens ist und Himmel, Erde und Menschheit einschließt. Da das Yi Jing ein derart weites Feld abdeckt und so viel Raum für Reflexion bietet, besitzt es die nötigen Voraussetzungen und das Potenzial, als psychologisches Testverfahren zu dienen.

Das Shuo Gua Zhuan (Traktat zur Erklärung der Trigramme) erweitert die acht Trigramme noch weiter, um alle Dinge unter dem Himmel zu umfassen. „Qian ist das Starke; Kun ist das Nachgiebige; Zhen ist das Erregende; Xun ist das Durchdringende; Kan ist das Abgründige; Li ist das Haftende; Gen ist das Stillhaltende; Dui ist das Fröhliche." „Qian ist das Pferd; Kun ist der Ochse; Zhen ist der Drache; Xun ist der Hahn; Kan ist das Schwein; Li ist der Fasan; Gen ist der Hund; Dui ist das Schaf." „Qian ist der Himmel; es ist das Runde; es ist der Herrscher; es ist der Vater; es ist Jade; es ist Metall; es ist kalt; es ist Eis; es ist das große Rot; es ist das gute Pferd; es ist das alte Pferd; es ist das magere Pferd; es ist der Schecke; es ist die Frucht der Bäume." „Kun ist die Erde; es ist die Mutter; es ist Tuch; es ist der Kessel; es ist die Kargheit; es ist das Ebene; es ist die Kuh mit Kalb; es ist der große Wagen; es sind Muster; es ist die Menge; es ist der Griff. Was die Erde angeht, ist sie das Schwarze." „Zhen ist der Donner; es ist der Drache; es ist das Dunkelgelb; es ist die Ausbreitung; es ist die große Straße; es ist der älteste Sohn; es sind Entschiedenheit und Eile; es ist der azurblaue Bambus; es ist das Schilf. Beim Pferd: das wohl wiehernde, das mit weißen Hinterläufen, das mit hoher Stirn. Bei den Feldfrüchten: die Art, die rückwärts wächst. An seinem äußersten Ende wird es zum Starken; es ist das Blühende und Frische." „Xun ist Holz; es ist der Wind; es ist die älteste Tochter; es sind Lot und Wasserwaage; es ist der Handwerker; es ist das Weiße; es ist das Lange; es ist das Hohe; es sind Vorrücken und Zurückweichen; es ist Unentschlossenheit; es ist das Wohlriechende. Beim Menschen: der Dünnhaarige; der mit breiter Stirn; der mit viel Augenweiß; der auf nahen Märkten dreifachen Gewinn erzielt. An seinem äußersten Ende wird es zum Trigramm der Eile." „Kan ist Wasser; es sind Gräben und Kanäle; es ist die Verborgenheit; es sind das Biegen und das Geraderichten; es sind Bogen und Rad. Beim Menschen: die vermehrte Sorge; Herzleiden; Ohrenschmerz; die Adern; das Rote. Beim Pferd: das mit schönem Rücken, das jähzornige, das mit hängendem Kopf, das dünnhufige, das schleppende. Beim Wagen: das mit vielen Mängeln. Allgemein: der Mond; der Dieb. Beim Holz: das Harte und Vielknotige." „Li ist Feuer; es ist die Sonne; es ist der Blitz; es ist die mittlere Tochter; es sind Panzerhemd und Helm; es sind Speer und Waffe. Beim Menschen: der Dickbäuchige; die Schildkröte; die Krabbe; die Schnecke; die Muschel; die Landschildkröte. Beim Holz: die Art, die oben hohl und trocken ist." „Gen ist der Berg; es ist der Weg; es ist der kleine Stein; es ist das Tor; es sind Frucht und Kürbis; es sind Türhüter und Eunuch; es ist der Finger; es ist der Hund; es ist die Ratte; es ist die Art mit schwarzem Schnabel. Beim Holz: das Harte und Vielgliedrige." „Dui ist der See; es ist die jüngste Tochter; es ist der Schamane; es sind Mund und Zunge; es sind das Zerbrochene und das Gespaltene. Was die Erde angeht: das Harte und Salzhaltige; die Nebenfrau; das Schaf."

Spätere Generationen erweiterten diese Passage aus dem Shuo Gua Zhuan zum Wan Wu Lei Xiang (Kategorische Bilder aller Dinge), dessen Umfang noch weiter gefasst ist und das für die Weissagung mit dem I Ging praktischer ist. Da es sich beim Wan Wu Lei Xiang jedoch nicht um den Originaltext des Zhou Yi handelt, will ich ihn hier nicht vollständig zitieren, sondern nur einen allgemeinen Eindruck vermitteln. Nehmen wir das Trigramm Qian: (1) Bei den Himmelserscheinungen: Himmel, Eis, Schnee, Reif. (2) In der Geografie: der Nordwesten, die Hauptstadt, große Präfekturen, strategisch wichtige Orte, hohes und offenes Gelände. (3) Unter den Menschen: Herrscher, Väter, große Männer, Älteste, Beamte, Berühmtheiten, Personen im öffentlichen Dienst. (4) In menschlichen Angelegenheiten: stark und mutig, entschlossen, mehr Tatkraft als Stille. (5) Im Körper: der Kopf, die Knochen, die Lungen. Die übrigen Kategorien werden im Folgenden abgekürzt: (6) Jahreszeiten, (7) Tiere, (8) leblose Gegenstände, (9) Wohnstätten, (10) Haushalt, (11) Ehe, (12) Speisen und Getränke, (13) Geburt, (14) Streben nach Ruhm, (15) Streben nach Beförderung, (16) Geschäfte, (17) Streben nach Gewinn, (18) Reisen, (19) Besuche, (20) Krankheit, (21) Rechtsangelegenheiten, (22) Himmelsrichtungen, (23) Farben, (24) Namen, (25) Zahlen, (26) die fünf Geschmäcker. Diese Kategorien und ihre Inhalte dienen als Anstöße zur Assoziation, ganz ähnlich den hundert Wörtern in Jungs Wortassoziations-Test. Substantive aus irrelevanten Kategorien huschen unbemerkt vorbei, doch ein treffendes Wort fällt sofort auf und wird ausgewählt. Ein chinesischer Student geht eine Straße in Tokio entlang — viele Menschen ziehen an seinem Blickfeld vorüber, flüchtig und wieder vergessen —, doch sobald ein Lehrer aus China erscheint, ist er sofort hellwach und hebt dieses Gesicht aus der Menge heraus. Wer wegen eines Ehestreits zur Weissagung kommt, übergeht die Kategorien für Tiere, leblose Gegenstände oder Krankheit und heftet den Blick sogleich auf »Ehe«. Unter all den kategorischen Bildern, die man ihm vorlegt, dringt nur dieses eine zu ihm durch — die Ehe. Stammt die Trennung aus einer Krankheit des Partners, wird ihm auch die Kategorie »Krankheit« auffallen. Hier zeigt sich eine echte Wesensverwandtschaft mit Jungs Wortassoziationsmethode. Freilich dienen diese kategorischen Bilder nur als Anstöße; man sollte sie nicht mechanisch anwenden, sondern sie im Licht der jeweiligen Umstände lesen. An einem Winterabend wärmte sich der Dichter und I-Ging-Gelehrte Shao Yong mit seinem Sohn am Ofen, als jemand an die Tür klopfte, um etwas zu borgen. Der Sohn warf das Hexagramm Gou, das zu Xun wechselte und auf einen Gegenstand aus kurzem Metall und langem Holz hinwies. Er deutete es als Hacke. Sein Vater sagte: »Nein, es muss eine Axt sein.« Am Abend eine Hacke zu leihen ergibt wenig Sinn — neun von zehn Malen leiht man sich eine Axt, um Brennholz zum Wärmen zu spalten. Auch Jung musste am Ende die Schlüsselwörter deuten, die seine Probanden auswählten.

Übrigens sind die Hexagramm-Aussagen (gua ci) und Linien-Aussagen (yao ci) im Zhou Yi selbst Ergebnisse freier Assoziation ihres Verfassers und können als Modelle für freie Assoziation im Umgang mit Hexagrammen und Linien dienen. Der Xi Ci Xia Zhuan sagt: „Die Gefühle des Weisen erscheinen in den Aussagen“ – gemeint ist damit, dass der Weise beim Verfassen dieser Texte seine eigenen Gefühle und Ansichten äußerte und damit seine eigene Psychologie widerspiegelte. Nehmen wir das Qian-Hexagramm: dessen unterste Linie ist yang, ein einzelner langer Strich. Die zugehörige Linienaussage lautet: „Verborgener Drache, handle nicht“ – hier wird der unterste Strich als ein in tiefem Wasser versunkener Drache vorgestellt, der nichts ausrichten kann. Im Da-Zhuang-Hexagramm ist das untere Trigramm ebenfalls Qian, und die unterste Linie ist abermals yang, ein einzelner langer Strich. Wird hier die Metapher des verborgenen Drachen noch einmal verwendet? Ruft sie immer noch einen Drachen in tiefem Wasser wach? Nein – diesmal verknüpft der Autor die Linie mit den Zehen: „Kraft in den Zehen. Aufbruch bringt Unglück, doch ist Aufrichtigkeit vorhanden.“ Schließlich befindet sich an der untersten Position genau der Bereich, wo die Zehen eines Menschen liegen. Im Da-You-Hexagramm ist das untere Trigramm ebenfalls Qian und die unterste Linie abermals ein einzelner langer Strich; diesmal verknüpft der Autor sie mit Menschen, die ganz unten in der Gesellschaft stehen – jene, die sich nicht in den Vordergrund drängen, nicht arrogant sind und deswegen keine Fehler begehen und wenig Ärger haben. Wie ein chinesisches Sprichwort sagt: Ärger kommt nur, wenn man den Hals herausstreckt. Die Linienaussage lautet: „Kein Verkehr bringt Schaden, keine Schuld“ – hier wird jiao (Verkehr/Verzierung) als jiao (Stolz) gelesen. Im Tai-Hexagramm ist das untere Trigramm wiederum Qian und die unterste Linie abermals ein einzelner langer Strich; diesmal verknüpft der Autor sie mit den Wurzeln von Imperata-Gras unter der Erde, die verfilzt und miteinander verflochten sind, und schließt daraus, dass die Menschen sich ebenso eng aneinander binden sollten. Die Linienaussage lautet: „Ziehe das Imperata-Gras mitsamt allen Wurzeln und seinen Verwandten heraus.“ Diese Assoziationen sind wahrhaft kaleidoskopartig – genau derselbe unterste Strich löst zu verschiedenen Zeiten, in verschiedenen Kontexten, selbst beim selben Verfasser, völlig unterschiedliche Bilder aus. Das ist freie Assoziation im wahrsten Sinne des Wortes.

Die Verfasser der Hexagramm-Aussagen, Linien-Aussagen und des Xiang Zhuan (Kommentar zu den Bildern) im Yi Jing waren allesamt Menschen von hoher moralischer Bildung und edlem Charakter, die es sich zur persönlichen Aufgabe gemacht hatten, alle Menschen unter dem Himmel zu unterweisen. Die Assoziationen, die sie vornahmen, und die von ihnen verfassten „Aussagen“ ermahnten die Menschen stets, ihre Selbstkultivierung zu vertiefen und Menschlichkeit sowie Rechtschaffenheit zu praktizieren, und verkörperten konfuzianische Ideale – so wie der oben genannte Rat lautet: Sei nicht stolz, sei harmonisch, vereinige dich wie die Wurzeln des Imperata-Grases. Daher setzten spätere Konfuzianer das Yi Jing an die erste Stelle der Vier Bücher und Fünf Klassiker. Hätte eine andere Person diese Assoziationen vorgenommen und diese Linienaussagen verfasst, wären die Ergebnisse verblüffend ausgefallen. Ein Dieb, der den untersten Strich betrachtet, könnte sich denken: Der Boden ist der Boden einer Kiste – wo der Besitzer sein Geld oder seine Juwelen versteckt. Ein Arzt könnte sich an einen Patienten mit Fußpilz erinnern, den er am Tag zuvor behandelt hat. Eine schwer depressive Person, belastet von Selbstverachtung und Schuld, könnte denken: Ich bin der Niedrigste der Niedrigen – ich könnte ebenso gut mit allem Schluss machen. Ein Detektiv würde nicht an Menschen denken, die sich wie Imperata-Wurzeln vereinen; er könnte sich ein unterirdisches kriminelles Netzwerk vorstellen, dessen Mitglieder untereinander konspirieren, und könnte Ihnen sogar einen Fall präsentieren, den er mit besonderer Genugtuung gelöst hat. Und so weiter – die Gütigen sehen Güte, die Weisen sehen Weisheit.

Bisher ging es vor allem um Assoziationen, die von den einzelnen Linien ausgehen. Doch lassen sich auch aus der Zusammensetzung der Hexagramme selbst Assoziationen gewinnen. Die vierundsechzig Hexagramme entstehen, indem man die acht reinen Trigramme paarweise kombiniert, und die beiden Trigramme jedes Hexagramms versinnbildlichen – wie bereits erwähnt – Erscheinungen der natürlichen Welt. Aus diesen Verbindungen können sich Assoziationen ergeben. Steht etwa Zhen (Donner) oben und Xun (Wind) unten, spricht man vom Heng-Hexagramm – geschrieben als „Donner über Wind: Heng". Steht Dui (See) unten und Xun (Wind) oben, heißt es „Wind über See: Zhong Fu". Heng – gewaltiger Wind und Donner zugleich – woran erinnert das? Zhong Fu – Wind, der über einen See weht – was ruft das hervor? Hundert Menschen mögen hundert verschiedene Gedanken haben. Der Verfasser des Yi Jing hatte seine eigenen und schrieb sie nieder, und was er schrieb, würde sicher keinem dieser hundert genau entsprechen.

Der Verfasser des Zhou Yi war ein Junzi – ein Edler –, und seine Assoziationen entsprangen dieser Haltung. Beim Qian-Hexagramm (Himmel oben, Himmel unten) betrachtete er den Himmel und dachte an die unaufhörliche Bewegung von Sonne und Mond, und daran, dass ein Edler diesem Geist nacheifern und unablässig streben solle. Daher: „Das Bild spricht: Die Bewegung des Himmels ist voller Kraft; demgemäß stärkt der Edle sich ohne Unterlass." Beim Kun-Hexagramm (Erde oben, Erde unten) betrachtete er die Erde und dachte an ihre Tiefe, die alle Dinge zu tragen vermag, und daran, dass ein Edler ebenfalls großzügige Tugend kultivieren solle, um alle Dinge in sich aufzunehmen. Daher: „Das Bild spricht: Der Zustand der Erde ist empfangend; demgemäß trägt der Edle mit großzügiger Tugend alle Dinge." Beim Xiao-Chu-Hexagramm (Wind oben, Himmel unten) – Wind am Himmel – dachte er daran, dass ein Edler seine Schriften, Begabungen und seinen moralischen Charakter verfeinern solle, damit sie eines Tages wie der Wind in der Höhe weit und breit getragen würden: „Das Bild spricht: Wind zieht über den Himmel dahin – Xiao Chu. Der Edle verfeinert seine äußere Tugend und Bildung." Solche Assoziationen zu bilden, ist wahrlich das Kennzeichen eines Konfuzianers, eines Menschen des Wohlwollens, eines Edlen.

Assoziationen zu Hexagrammen können auch von der Anordnung der Yin- und Yang-Linien ausgehen. Im Yi-Hexagramm etwa sind die oberste und die unterste Linie Yang – ungebrochene lange Striche –, während die mittleren vier Yin sind – gebrochene Striche. Optisch erinnert das an einen offenen Mund, und bei diesem Mund dachte der Verfasser des Yi Jing an Sprechen und Essen. Ein Handwerker, der dieselbe Form betrachtet, könnte an eine Tür denken; ein Vogelpfleger an einen Käfig. Auch die weiteren Assoziationen gehen auseinander. Vom Mund aus dachte der Verfasser an „Vorsicht im Reden und Mäßigkeit im Essen" – also sorgfältig sprechen und mäßig essen. Gibt man dasselbe Bild an einen anderen weiter, führt das Wort „Mund" vielleicht in eine ganz andere Richtung – etwa zu den Versen „Gebt mir dreihundert Litschis am Tag, und ich bliebe gern für immer in Lingnan" oder „Lieber trinke ich das Wasser von Jianye, als dass ich die Fische von Wuchang esse." Man weiß es nie.

Kurz gesagt: Wie andere psychologische Testverfahren kann das Zhou Yi dem zu Prüfenden einen weiten Raum für Gedanken eröffnen, in dem jeder gemäß seiner eigenen Natur sieht – die Wohlwollenden erkennen Wohlwollen, die Weisen erkennen Weisheit –, in dem jeder seinen Platz findet und sich dabei die Psychologie des Getesteten spiegelt und offenbart. Anders gesagt: Das Zhou Yi beruht auf demselben Grundprinzip wie andere wissenschaftliche Methoden psychologischer Diagnostik: der Auswahl der Informationen, die man benötigt. Die Wohlwollenden sehen Wohlwollen; die Weisen sehen Weisheit.

Kapitel Sieben: Überblick über die I-Ging-Methode zur psychologischen Testung

Das Zhouyi (Buch der Wandlungen) gliedert sich in zwei Teile: Der erste ist das Yijing (Klassiker der Wandlungen), der zweite das Yizhuan (Kommentar zu den Wandlungen). Das Yizhuan umfasst zehn Abhandlungen, die das Yijing untersuchen, erläutern und weiterentwickeln. Konfuzius wird traditionell zugeschrieben, das Yizhuan maßgeblich geprägt zu haben; er selbst nutzte das Yijing zur Weissagung. Vor seiner Zeit waren drei Hauptmethoden zur Deutung von Hexagrammen in Gebrauch. Nach dem Werfen eines Hexagramms schlug der Wahrsager das passende im Yijing nach und beurteilte dessen Glück oder Unglück anhand der Hexagramm-Aussage, der Zeilenaussagen und der Bildsprache.

1. Hexagramm-Aussage. Jedes Hexagramm besitzt eine solche. Begriffe wie uranfänglich, gedeihend, förderlich und richtig deuten auf eine günstige Lesart hin.

2. Zeilenaussagen. Im Yijing trägt jede Zeile eine Aussage, die meist bereits Glück oder Unglück signalisiert. Begriffe wie geizig, hart, Reue, Schuld oder ungünstig lenken die Deutung in Richtung des Ungünstigen.

3. Hexagramm-Bildsprache. Dies betrifft das, wofür das Hexagramm steht. Die beiden Trigramme – oberes und unteres – stehen jeweils für Dinge, die dem Yin oder Yang zugeordnet werden. Wenn Yin und Yang zusammenkommen können, ist die Deutung günstig; können sie es nicht, ist sie ungünstig. Die symbolisierten Dinge tragen zudem ihre eigenen glück- oder unglückbringenden Eigenschaften in sich.

Neben diesen drei Methoden sollte der Wahrsager auch freie Assoziationen einbeziehen, die an den Moment und den Ort gebunden sind. Durch solche Assoziationen variieren die Deutungen, sodass der Wahrsager dem Ratsuchenden je nach Bedarf Güte oder Weisheit vermitteln kann. Die folgenden Beispiele veranschaulichen nacheinander jede einzelne Methode.

Zeilenaussagen. Zurück zu dem früheren Beispiel, in dem Konfuzius und Zigong wegen Lus Feldzug gegen Yue das Hexagramm „Ding Gu" warfen – warum war Konfuzius' Deutung überlegen? Zigong deutete „die Beine des Ding sind zerbrochen" so, dass der Feldzug schlecht ausgehen würde. Daran ist nichts auszusetzen – auf der wörtlichen Ebene. Aber die Armee von Lu war bereits versammelt und stand kurz vor dem Aufbruch; der Pfeil lag auf der Sehne und ließ sich nicht mehr zurückhalten. Die Frage, ob man überhaupt kämpfen solle, erneut aufzuwerfen hätte die Moral erschüttert und kostbare Zeit gekostet. Die Armee brauchte Schwung, einen einzigen entscheidenden Schlag. Konfuzius bot sofort eine andere Lesart an: Das Volk von Yue lebt am Wasser, also bedeuteten „zerbrochene Beine" für sie, reichlich Boote bereitzuhalten – Kavallerie und Infanterie würden ihnen nichts nützen. In militärischer und politischer Hinsicht war Konfuzius' Deutung weitaus scharfsinniger. Bei diesem Hexagramm sieht der Gütige Güte, der Weise Weisheit, der Geniale Genialität und der Pedant nur den wörtlichen Text. Die Zeilenaussage selbst trägt bereits einen ungünstigen Charakter: „Die Beine des Ding sind zerbrochen; das Mahl des Herzogs ist verschüttet; der Fleck ist auffällig. Ungünstig." Konfuzius deutete dieses Unglück um: Das Hexagramm zeigt das Ungünstige als Warnung und Hinweis – im Grunde günstig, da es sie auffordert, sich angemessen vorzubereiten. Zigong las natürlich ebenfalls die Zeilenaussage; ebenso Konfuzius. Er brachte nur andere Assoziationen mit.

Hexagramm-Aussage. Erinnern wir uns an den früheren Fall von Mu Jiang, der Mutter des Herzogs Cheng, die ein Hexagramm warf, um zu erfahren, ob sie fliehen könne. Verschiedene Leser legten unterschiedliche Deutungen und Assoziationen zu ein und derselben Aussage vor: „Ursprünglich, erfolgreich, förderlich, rechtschaffen, ohne Tadel." Dieser Satz ist die Aussage des Sui-Hexagramms; die Abweichung lag in der Art seiner Anwendung. Die unterschiedlichen Deutungen spiegelten verschiedene Seelenzustände wider. Mu Jiang war von Reue und Selbstvorwürfen verzehrt; ihr Geist war gebrochen. Sie gelangte zu einer unheilverkündenden Deutung, doch für sich genommen hätte die Aussage als glückverheißend gelesen werden müssen. Eines steht fest: Wie auch immer das Hexagramm gelesen wird, es wird sich als „zutreffend" erweisen. Floh sie und zeigte Herzog Cheng Milde, traf die Deutung zu. Wartete sie auf den Tod – gar durch eigene Hand –, so ist auch das durchaus möglich und nicht weniger „zutreffend."

Hexagramm-Symbolik. Betrachten wir das Hexagramm, das für Chong'ers Rückkehr nach Jin geworfen wurde. Seine Rückkehr war nicht nur das entscheidende Ereignis seines eigenen Lebens, sondern ein berühmter Moment der chinesischen Geschichte. Politisch und militärisch war es keine Kleinigkeit. Es als unheilverkündend zu deuten, wies auf Gefahren hin, die an jeder Ecke lauerten; es als glückverheißend zu lesen, spiegelte die politische Notwendigkeit wider und die Tatsache, dass die Macht es schließlich möglich gemacht hatte (wenn auch nicht als überwältigenden Vorteil). Das Hexagramm als überaus günstig für die Rückkehr zu deuten, war schlicht ein Spiegel der politischen Entschlossenheit und des militärischen Mutes des Entscheidungsträgers. Chong'er glaubte an die günstige Deutung – was zeigt, dass er über jenen Mut und jene Kühnheit verfügte. Wäre er ein Feigling gewesen – nicht der Herzog Wen von Jin, den die Geschichte überliefert –, hätte er das Hexagramm womöglich für unheilverkündend gehalten. Im Zhun-Hexagramm ist das obere Trigramm Kan, Wasser und Gefahr; das untere ist Zhen, der Wagen. Ein Wagen, der auf Wasser trifft und stecken bleibt, ist unheilverkündend. Das ist Hexagramm-Symbolik: das Hexagramm durch das zu lesen, was es versinnbildlicht.

Eine geraume Weile später bemerkte man, dass die Art, wie die acht Trigramme die natürliche Welt kategorisieren, nicht ganz ausreichte. Wie genau verhalten sich Berg und Erde zueinander – überschneiden sie sich? Lassen sich Sumpf und Wasser sauber voneinander trennen? Ist ein Fluss ein Sumpf oder Wasser? Solche Fragen führten zum Aufstieg der Theorie der Fünf Elemente. Sie teilt die Welt in Wasser, Metall, Feuer, Erde und Holz – ein vernünftigeres Schema, ein Fortschritt. Dass Metall einbezogen ist, zeigt, dass die Theorie nach der Steinzeit entstand, mindestens in der Bronzezeit. Die Theorie der Fünf Elemente strebt nach Einfachheit und führt alle Dinge auf fünf zurück. Die psychologische Testung hingegen benötigt ein Werkzeug, das sehr vieles abdeckt – sie strebt nach Komplexität. So konnten die Fünf Elemente die acht Trigramme nicht ersetzen (wenngleich die Trigramme selbst nicht komplex sind, ihre Sprache ist es durchaus). Dennoch war die Weise, wie die Fünf Elemente erzeugende und hemmende Beziehungen zwischen den Dingen aufzeigten, überzeugend – geradezu genial für ihre Zeit. Spätere Generationen übertrugen die Fünf Elemente auf die Hexagramme des Zhouyi und übernahmen dabei zumeist jene erzeugend-hemmenden Beziehungen. Die acht Hexagramme des Qian-Palastes gehören zum Metall; der Dui-Palast zum Metall; Li zum Feuer; Zhen zum Holz; Xun zum Holz; Kan zum Wasser; Gen zur Erde; Kun zur Erde. Von den vierundsechzig Hexagrammen gehört jedes zu einem der Fünf Elemente; seine oberen und unteren Trigramme gehören jeweils ebenfalls zu einem; und jede seiner sechs Linien gleichermaßen zu einem. So weist jedes Hexagramm neun Aspekte auf, die den Fünf Elementen zugeordnet sind (weitere Aspekte folgen unten), und Glück oder Unglück wird aus den erzeugenden und hemmenden Zyklen abgelesen. Das ist eine weitere Deutungsmethode. Vollendet wurde dieses Werk von Dong Zhongshu in der Westlichen Han-Zeit. Die Kurze Zusammenstellung der allgemeinen chinesischen Geschichte besagt: „Dong Zhongshu nutzte Yin und Yang und die Fünf Elemente, um Unheil und Vorzeichen abzuleiten und Glück und Unglück vorherzusehen."

Noch zur Zeit der Westlichen Han fügte der konfuzianische Gelehrte Jing Fang jedem einzelnen Hexagramm sowie jeder seiner sechs Linien mindestens fünf weitere Kategorien hinzu.

1. Die Sechs Beziehungen und ihre Wechselwirkungen. Eltern zügeln Kinder; Kinder zügeln Amt-Geist; Amt-Geist zügelt Geschwister; Geschwister zügeln Frau-Reichtum; Frau-Reichtum zügelt Eltern. „Geschwister" beispielsweise sind Gottheiten, die Reichtum plündern und Frau-Reichtum zügeln: In früheren Zeiten musste bei der Aufteilung des Familienvermögens ein Teil an die Brüder gehen, weshalb diese das Vermögen plünderten. Zudem wurde eine Frau oft als eine Form von Besitz angesehen.

2. Die Sechs Tiere: Azurblauer Drache, Weißer Tiger, Dunkler Krieger, Gou Chen, Fliegende Schlange, Zinnoberroter Vogel. Trifft eine Linie auf eines dieser Wesen, steht dies für Glück oder Unglück – so deutet etwa die Begegnung mit dem Zinnoberroten Vogel auf Streit und Rechtsstreitigkeiten hin, was als ungünstig gilt.

3. Selbst und Anderer (Shi-Ying). In jedem der vierundsechzig Hexagramme gibt es zwei Trigramme, ein oberes und ein unteres. Ist das obere Trigramm das Selbst, das die eigene Person sowie den Gastgeber der Befragung repräsentiert, so ist das untere Trigramm das Andere, das die befragte Person oder Partei – also den Gast – darstellt. In jedem dieser Trigramme besetzen Selbst und Anderer jeweils eine einzelne Linie. Die Trigramme, die Selbst und Anderer beherbergen, unterliegen produktiven und zügelnden Beziehungen der Fünf Elemente, die Glück oder Unglück bedeuten; dasselbe gilt für die Linien, in denen sie sich befinden. Diesen Linien werden zudem die Sechs Beziehungen zugewiesen (Eltern, Kinder usw.), die ihrerseits eigene produktive und zügelnde Beziehungen sowie eigene Glücks- und Unglücksaussagen haben. Schon allein aus der Unterscheidung zwischen Selbst und Anderer ergeben sich also zahlreiche Methoden, die eine Vielzahl unterschiedlicher Glücks- und Unglücksdeutungen liefern.

4. Himmlische Stämme und Irdische Zweige. Ursprünglich hatten Stämme und Zweige keine produktiven oder zügelnden Beziehungen und bedeuteten daher weder Glück noch Unglück. Jing Fang ordnete sie den sechs Linien zu und wies sie zugleich den Fünf Elementen zu, wodurch sie produktive und zügelnde Beziehungen sowie Glücks- und Unglücksurteile erhielten. Da ihm die Unterscheidung zwischen produktiv und zügelnd allein zu ungenau erschien, definierte er eine Reihe von Zwischenzuständen zwischen diesen Kräften und ihren Wirkungen: Strafe (xing), Schaden (hai), Zusammenstoß (chong) und Vereinigung (he).

5. Zeitpunkt des Werfens. Monats-Etablierung, Monats-Brechung, zehntägige Leere, Tages-Etablierung sowie die wachsenden, blühenden, ruhenden und gebundenen Phasen der vier Jahreszeiten. Im ersten Monat etwa hat der Zweig Yin Bestand und Holz befindet sich in seiner wachsenden Phase.

So stehen wir heute jedes Mal, wenn wir ein Hexagramm werfen, einer Vielzahl von Hinweisen zur Bestimmung von Glück oder Unglück gegenüber. Die ein Dutzend oder mehrere Dutzend Ergebnisse, die wir auf diese Weise erhalten, widersprechen einander, und sobald wir die Kategorisierung aller Dinge mit einbeziehen – also welchen Lebensbereich das Hexagramm überhaupt meint (zumeist über eben diese Kategorisierung) –, stellen wir fest, dass praktisch jede Deutung möglich ist. Lesen wir es als günstig, haben wir zahlreiche Gründe dafür: die Sechs Beziehungen, die Linienaussagen und so weiter. Lesen wir es als ungünstig, haben wir genauso viele: die Sechs Tiere, die Hexagrammaussage, Selbst und Anderer und so fort. Bei so vielen Informationen allein widersprechen sich die Glücks- und Unglücksaussagen schon Dutzende an der Zahl. Man wählt die Deutung, die einem am besten passt – der Gütige erblickt Güte, der Weise erblickt Weisheit.

Nehmen wir noch einmal Mu Jiang. Schon allein mit der Hexagrammaussage hatte sie eine Interpretation gefunden, die sich von allen anderen unterschied und in ihren Implikationen verblüffend war. Zog man zusätzlich die Kategorien von Selbst und Anderer, den Fünf Elementen, Stämmen und Zweigen und weiteren hinzu, ließ sich das Hexagramm ebenso gut als „sie kann entkommen" wie als „sie kann nicht entkommen" deuten. Egal welche Lesart man wählte, man fand immer Bestätigung im Hexagramm. Da ihr Mut gebrochen war, entschied sie sich für die Deutung – „sie kann nicht entkommen" –, die zu ihrem seelischen Zustand passte.

In seinem ursprünglichen Geist war die Deutung der Hexagramme freie Assoziation und das Auswählen dessen, was man brauchte – eine Sache von „die Sechs Klassiker kommentieren mich". Doch das Yijing ist schwere Kost und verlangt einiges an Wissen, und Jing Fangs Methoden – die zwar weit vom Yijing selbst entfernt sind – sind ebenfalls äußerst technisch. Die Fünf Elemente, Stämme und Zweige, Selbst und Anderes und all das Übrige sind außerordentlich kompliziert; selbst wenn man es einmal begriffen hat, bleibt es ohne lange Übung schwer zu behalten. Also wandten sich die Menschen an Wahrsager, um sich führen zu lassen, oder sogar, um ihnen gleich die Informationen zu geben, die sie ihrer Meinung nach brauchten. Und genau hier verlagerte sich das Problem: Der Wahrsager musste den seelischen Zustand des Ratsuchenden richtig lesen. Ob das Hexagramm als „zutreffend" empfunden wurde, ob es die Zustimmung des Ratsuchenden fand, hing allein davon ab, wie präzise der Wahrsager erfasste, was dieser fühlte. Hätte man Mu Jiang gesagt, sie könne entkommen, hätte sie das nicht akzeptiert; sie hätte die Deutung für plump gehalten. Hätte man ihr gesagt, sie könne der Strafe nicht entgehen, hätte sie einem recht gegeben. Chong’er war entschlossen, nach Jin zurückzukehren. Hätte man ihm gesagt, seine Rückkehr stehe unter ungünstigem Vorzeichen, hätte er einen gewiss nicht als Meister anerkannt; er hätte einen herabsetzen müssen, um seinen eigenen Weg zu rechtfertigen.

Daher die Kunst, Gesichter und Mienen zu lesen.

Einige Beispiele.

Beispiel eins. Herr A arbeitete auswärts, als ein Brief eintraf: sein alter Vater war ins Gefängnis gesteckt worden. Er eilte in seinen verarmten Heimatort zurück. Beim Aussteigen aus dem Wagen lief ihm ein Wahrsager über den Weg, und er bat ihn um ein Hexagramm. Der Wahrsager sah As modische Kleidung und seine gepflegte Ausstrahlung, warf das Hexagramm, wählte die Fünf Elemente aus und fand eine günstige Deutung: „Bruder, du hast großes Glück …" Doch bevor er ausreden konnte, verdüsterte sich As Miene. Der Wahrsager bemerkte den Umschwung und lenkte geschmeidig um: „Aber wie man sagt: In einem unheilvollen Hexagramm steckt auch gute Kunde – das Leben bahnt sich seinen Weg aus einer ausweglosen Lage; in einem glückverheißenden Hexagramm lauert verborgene Gefahr, mit verborgener Tötungsabsicht. Bruder, du wirst bald in Schwierigkeiten geraten. Schau – die Stämme und Zweige stehen in einer strafenden Beziehung; das ist die Botschaft des Hexagramms." Dann erläuterte er diese strafende Beziehung ausführlich. Natürlich gewann die Formulierung „strafende Beziehung" A sofort. Der Wahrsager hatte nahtlos die Richtung gewechselt, ohne jede Spur von Künstlichkeit. Anschließend ging er noch näher auf „einen Weg aus einer ausweglosen Lage finden; vorteilhaft, einer großen Person zu begegnen" ein, tröstete A, gewann sein Wohlwollen und kassierte sein Honorar.

Beispiel zwei. A traf einen Bekannten, B, und gab ihm warm die Hand. Irgendetwas im Händedruck veranlasste A, B um ein Hexagramm zu bitten. Von all den guten und schlechten Vorzeichen, die das Hexagramm bot, wählte er die ungünstigen Hinweise zur Deutung. Der Grund: Im Augenblick des Händedrucks fiel A auf, dass Bs Handflächen kalt und feucht waren – in der Psychiatrie ein Zeichen für Angststörung und überaktive autonome Nerven, die feucht-kalte Handflächen und ein beunruhigtes Gemüt hervorrufen. Welches der vierundsechzig Hexagramme an jenem Tag auch immer gefallen wäre, es hätte sich als günstig oder ungünstig lesen lassen. Doch heute, in diesem Moment, wählte er ganz sicher nicht die günstige Lesart – er wollte, dass B dachte: „Er hat ins Schwarze getroffen; er ist wirklich begabt."

Tatsächlich spricht das Zhouyi selbst vom Lesen der Worte und vom Beobachten der Miene. Das Xi Ci Xia Zhuan (Unterer Kommentar zum Großen Traktat) formuliert es so: „Einer, der verraten will, zeigt in seinen Worten Scham; wessen Geist in Zweifel ist, schweift in seinen Worten ab; die Worte eines glücklichen Menschen sind spärlich; die Worte eines unruhigen Menschen sind zahlreich; die Worte eines Verleumders des Guten sind ausweichend; die Worte dessen, der seine Integrität verloren hat, sind sanft." Lies einen Menschen an der Haltung, die in seiner Rede zum Ausdruck kommt.

Das Zhouyi lieferte späteren Generationen Vorbilder und Anschauung; später fassten Menschen die Kunst des Erscheinungslesens zusammen und systematisierten sie, um sie praktikabler zu machen.

Das Ying Yao Pian beispielsweise gilt manchen Wahrsagern als kostbares Handbuch. Es enthält einen Abschnitt, der aus der Erfahrung im Beobachten der Ratsuchenden hervorgegangen ist:

Beim Eintreten frage zuerst nach seinem Anliegen; zögere nicht bei deinen Eröffnungsworten. Ein Vater, der nach seinem Sohn fragt, wünscht sich für seinen Sohn hohes Ansehen; ein Sohn, der nach seinem Vater fragt, sorgt sich um die Nöte seines Vaters. Eine Frau, die nach ihrem Mann fragt: ist sie froh, wünscht sie sich, sich auf seinen Rang stützen zu können; ist sie besorgt, sorgt sie sich um seinetwillen. Ein Mann, der nach seiner Frau fragt: entweder hat sie irgendein Anliegen, oder aber Kinder sind schwer zu erlangen. Gelehrte fragen nach ihren Aussichten; Kaufleute fragen nach ihrem jüngsten Geschick. Wiederholte Fragen nach einer Sache bedeuten sicher, dass es daran fehlt; Hartnäckige Fragen nach Ursachen bergen sicher einen verborgenen Grund. Wer mit scheinbarer Aufrichtigkeit kommt und sagt, er sei des guten Rufs wegen gekommen, ist ein echter Kunde. Wer lächelt und fragt: „Bitte lies meine bescheidene Physiognomie" – diese Person ist entweder ein Mann von Rang oder ein Untier! Unter Sand und Kies unterscheide Gold von Stein; unter den Gekleideten und Behuteten trenne Fisch von Drachen. Mönche und Daoisten, so erhaben sie auch sein mögen, vergessen nicht Gewinn und Begehren. Minister in den großen Hallen richten ihren Willen auf Berge und Wälder. Die neu Emporgekommenen hegen überaus hohe Ambitionen; die lang Bedrängten haben keine großen Bestrebungen. Die Klugen und Intelligenten erleben oft, dass das Familiengeschick kühl bleibt; Dem ganz und gar stumpfen Ehemann wird es nie an Reichtum fehlen. Scharfe Brauen und gehobene Augen – Leute, die aus dem Nichts etwas aufbauen. Der zerstörte Haushalt trennt sich bis zuletzt nie von Schuhen und Strümpfen; Die neu emporgestiegene Familie, die gerade beginnt, liebt es, Goldschmuck zur Schau zu stellen. Ein matter Geist und strahlende Stirn – entweder eine Witwe oder eine verlassene Ehefrau. Bezaubernde Haltung und verführerisches Lächeln – wenn keine Kurtisane, dann eine bevorzugte Konkubine. Ein Mund voller „gut, gut, gut" – lange in hoher Stellung. Ein „ja, ja, ja" nach dem anderen – von niedriger Herkunft. Ein von Sorge gezeichnetes Gesicht, ein unruhiger Geist – Unheil daheim. Umherhuschende Augen, die Gelassenheit vortäuschen – selbstverschuldetes Unheil. Die Tapferen und Kampflustigen finden oft einen gewaltsamen Tod; Die Furchtsamen und Unfähigen werden häufig schikaniert. Großer Ehrgeiz, wenig Talent – ein Leben voller leerer Seufzer und Reue. Einseitiges Talent, starres Temperament – wird, von großem Unglück abgesehen, in Armut enden. In großen Handelsstädten wetteifern die Menschen in Handel und Gewerbe; In armen, abgelegenen Dörfern streiten sie um Felder und Wälder. In einer Zeit der Ordnung wird literarisches Talent geschätzt; In einer Zeit des Chaos erheben sich Helden aus den Sümpfen.

Neben dem Ying Yao Pian untersucht auch der Xuan Guan den Geist der Ratsuchenden. Beide sind ausgezeichnetes Material für die Sozialpsychologie.

Nach heutigen Maßstäben gilt Wahrsagung als Aberglaube, Unwissenheit und Schwindel, während psychologische Beratung als Wissenschaft eingeordnet werden kann. Wie oben dargelegt, zählt auch die Zhouyi-Wahrsagung als psychologische Untersuchung. Das Zhouyi selbst ist keineswegs Aberglaube oder Schwindel; im Gegenteil, es nimmt einen wichtigen Platz in der Geschichte der chinesischen Zivilisation ein. Es bedient sich derselben Methode der freien Assoziation, die auch in der modernen psychologischen Untersuchung zum Einsatz kommt, und es erläutert den Weg der Weisen und Würdigen. Das Zhouyi zu dogmatisieren ist Aberglaube, doch die Schuld liegt nicht beim Zhouyi selbst. Ursprünglich ist die Zhouyi-Wahrsagung eine Sache der psychologischen Reflexion und der psychologischen Untersuchung – etwas Subjektives. Glück und Unglück sind das eigene Verständnis und das eigene Gefühl. Nehmen wir Zhu Yuanzhangs Sinn für Glück und Unglück. Die Menschen handeln gemäß ihrer Psychologie; kennt man jemandes Psychologie, so sollte man vorhersagen können, was er tun wird. Zhu Yuanzhang machte sich auf, um sich der Armee anzuschließen; Mu Jiang saß und wartete auf ihr Schicksal; Chong'er drängte kühn vorwärts, um nach Jin zurückzukehren.

Die Zhouyi-Wahrsagung ist im Wesentlichen psychologische Untersuchung und psychologische Beratung.

Nehmen wir zum Beispiel Konfuzius: Er festigte die Entschlossenheit des Staates Lu, eine Strafexpedition gegen Yue zu starten, und hob damit die Moral der Truppen. Ebenso festigte die glückverheißende Deutung, die Situ Jizi für Chong’er (Herzog Wen von Jin) anfertigte, dessen Entschlossenheit. Beide wirkten als geistige Berater. Tatsächlich nehmen viele versierte Wahrsager heute bewusst dieselbe Rolle ein.

Sehen wir uns folgendes Beispiel an: Eines Tages kam ein Mann mittleren Alters zu einer I-Ging-Lesung. Er hatte sich kaum hingesetzt, als der Wahrsager jegliches Werfen von Hexagrammen abwinkte und sagte: „Freund, sag nichts. Du brauchst keine Hexagramme zu werfen – hör mir zuerst einmal zu. Du bist talentiert und fleißig und hast dir bereits eine bescheidene Karriere aufgebaut. Aber das ist noch nicht dein Höhepunkt. Da liegt noch Entfaltungspotenzial – mach weiter so. Gleichzeitig sorge dafür, dass dein Familienleben stabil bleibt; lass keine Schwierigkeiten zu Hause aufkommen. Wenn während deinem Karriereaufbau zu Hause Probleme auftauchen, zehrt das an deiner Energie, schädigt deinen Ruf, macht dich zum Stadtgespräch und gefährdet deine Zukunft." Nach diesen wenigen Sätzen zog der Mann zehn Yuan hervor, legte sie vor den Wahrsager, sagte „Danke, Onkel" und ging.

Ob überhaupt Hexagramme geworfen werden, ist letztlich nur eine Frage der Entscheidung, ob man das Werkzeug nutzen möchte. Chinesen glauben, Hexagramme trügen den Willen des Himmels in sich – doch das ist letztlich eine subjektive Annahme. Schon äußerlich ließ sich ablesen, dass es sich um einen Mann mit bescheidenen Erfolgen handelte: Er war zwischen dreißig und vierzig Jahre alt, mit dem Taxi gekommen und trug modische, gepflegte Kleidung. Doch er besaß kein eigenes Auto, keinen Begleiter und kein Mobiltelefon – zu jener Zeit das gängige Statussymbol –, also war er weder jemand mit großen Errungenschaften noch jemand, der auf eine mächtige Familie im Rücken zurückgreifen konnte. Er hatte sich seinen Weg ganz allein gemacht, und seine derzeitige Stellung lag wahrscheinlich weit unter dem, was sein Talent und sein Fleiß verdient hätten. Einem Menschen in diesem Alter und dieser Lebensphase sollte man seinen Antrieb bestärken, seine harte Arbeit anerkennen – das ist doch gewiss nichts Schlechtes. Gerade Menschen in dieser Lebensphase sind besonders anfällig für familiäre Schwierigkeiten: Sie haben in ihren armen, frühen Jahren eine treue Ehefrau geheiratet, und nun, da sie es zu etwas gebracht haben, denken sie, es sei Zeit für einen Wechsel; wenn sie nicht handeln, wird es zu spät sein. Nach chinesischer Tradition ist es zudem richtig, zur Harmonie in der Familie aufzurufen. Wir können nicht behaupten, dieser „Wahrsager" habe die Menschen betrogen, indem er sie dazu gebracht hat, hart zu arbeiten und ihre Familien zusammenzuhalten. Ein psychologischer Berater würde genau denselben Rat erteilen, nie das Gegenteil – nämlich ihnen zu sagen, sie sollten faulenzen und jedem nur möglichen Liebhaber nachjagen.

Wenn ein Wahrsager den harten Kampf des Ratsuchenden anerkennt, ist das fast ein Akt der Gnade – ein Anerkanntwerden des eigenen Wertes, was die Chinesen als 知遇之恩 bezeichnen – und trifft den Ratsuchenden damit mitten in seinem emotionalen Kern. Hätte der Wahrsager weitererzählt und ihn in seine schwierigen Anfangsjahre zurückversetzt, in seine Jahre des Kampfes, sogar in die Demütigungen seiner Jugend, als er sich die Studiengebühren nicht leisten konnte und sich nicht getraute, das Klassenzimmer zu betreten, hätte der Mann mit großer Wahrscheinlichkeit geweint. Daher sprach der Wahrsager ihn mit „Bruder" an, während der Mann mit „Danke, Onkel" antwortete, statt mit „Danke, Bruder" zu erwidern. Hier ist der Ratsuchende kein abergläubischer Narr, sondern ein Mann, der bereits etwas erreicht hat; der Wahrsager ist kein Schwindler, sondern ein Sozialarbeiter, ein geistiger Berater.

Jeder versierte Wahrsager sollte bewusst als sozial verantwortlicher Berater auftreten. Die Hexagramme sind lediglich das Werkzeug deines Handwerks.

Zwar basierte Wu Dajues Praxis auf Physiognomie, also Knochenlesen, und nicht auf dem I Ging – doch sein Ruhm rührte nicht daher, dass er besonders viel über menschliche Knochen wusste, sondern von seiner psychologischen Beratung. Seine Worte gelten gleichermaßen für die I-Ging-Wahrsagerei. Er sagte: „Manche Menschen sind sehr reich, doch wer reich ist, hat nicht automatisch einen klaren Verstand. Wenn du ihre Knochen liest, solltest du ihnen raten, dass Wohlstand und Stellung nicht in Ausschweifung führen dürfen; sie sollten wohltätig sein und mehr für die Armen tun. Andernfalls verlieren sie mit der Zeit ihr Glück und ihren Rang. Manche Menschen kommen zu etwas Geld und verlieren jeden Verstand – sie handeln rücksichtslos, gehen törichte Risiken ein –, sodass das Ende zwangsläufig schlecht ausgeht."

„Für Bedürftige und Niedergeschlagene: Wenn ihr seht, dass sie ein gutes Herz haben, führt sie umso nachdrücklicher. Sagt ihnen, dass sich ihnen Gelegenheiten zum Aufstieg bieten werden; drängt sie, diese zu ergreifen, ihre Umstände zu ändern, dem Licht zuzuwenden und ihr Selbstvertrauen wiederaufzubauen."

„Für Amtsträger: Ratet ihnen, das Wohlergehen des Volkes im Blick zu behalten, gerecht und fair zu handeln – sonst werden sie mit der Zeit ihre Macht verlieren. Amtsträger fürchten den Machtverlust am meisten, also kann eine Erinnerung daran ihren Sinn für ihre Aufgabe schärfen und sie bei redlichem Handeln halten."

„Wenn ihr einen Soldaten trefft, lest seinen Mut und seine Lebensspanne ab; sagt ihm, dass sein Schicksal in den Händen des Himmels liegt und er den Feind tapfer bekämpfen, das Schlachtfeld niemals fliehen soll."

„Wenn ein Händler zur Lesung kommt, sprecht über das Verhältnis zwischen Schicksal und Reichtum: Ein Edler liebt das Geld, aber verdient es auf redliche Weise – kleine Gewinne, schneller Umschlag, solide Kreditwürdigkeit. Deckt seine Schwäche auf, für Profit jeden Preis zahlen zu wollen, und lenkt ihn ab vom Weg des ‚Der Mensch stirbt für Reichtum, der Vogel stirbt für Nahrung'."

……

„Wir können die Gesellschaft nicht retten, aber im Rahmen unserer Möglichkeiten sollten wir dennoch Wege finden, ein bisschen mehr Gutes zu tun."

Menschen suchen aus vielen Gründen Rat bei einer Weissagung. Der Deutende sollte jeweils auf die Person vor ihm abgestimmte Hinweise geben.

In seinem Buch Psychologie der Lebensvorhersage legt Herr Zhaoyu einige Grundsätze dar:

• Für Suchende mit schwachem Willen und zerbrechlichem Gemüt: Betont das Günstige, hebt ihre Stimmung, stärkt ihren Mut und festigt ihr Selbstvertrauen. Meist handelt es sich um Menschen, die ohnehin schon benachteiligt sind und vom Unglück verfolgt werden. Ihnen dann auch noch die ungünstigen Seiten vorzuhalten, wäre zutiefst unangemessen – es würde ihnen den Lebenswillen und jede Freude am Leben rauben.
• Für Amtsträger solltet ihr über die Vermittlung von Informationen zu ihrer Karriere hinaus vor allem die Gründe ihres Aufstiegs oder Falls analysieren, damit sie die Schwierigkeiten des Amtslebens und die Tücke der bürokratischen Gewässer verstehen. Betont, dass Güte Glück hervorbringt, und drängt sie, in ihrer Amtszeit dem Volk einen echten Nutzen zu bringen.
• Menschen im Handel neigen dazu, sich am Profit zu orientieren, einmal eingeschlagene Wege ohne Zurückschauen zu verfolgen und das Risiko zu suchen. Anfängern zeigt das Günstige; wer bereits erfolgreich ist, dem weist auf das hin, was Vorsicht gebietet.
• Bei Menschen mit antisozialer Gesinnung oder antisozialem Verhalten unterstreicht nachdrücklich das Unheilvolle, haltet ihnen das Unglück klar vor Augen – so zügelt ihr ihre Herzen und haltet sie von Fehlverhalten ab. Das Günstige hingegen haltet vage; erwähnt es nur sparsam und verweilt stattdessen beim Grundsatz, dass Güte Glück hervorbringt.

Obwohl die psychologische Beratung noch nicht völlig ausgereift ist, nimmt sie als Disziplin allmählich Gestalt an. Da wir das psychologische Wesen der I-Ging-Wahrsagung erkannt haben, sollten wir bewusst die Techniken der Beratung erlernen. Wir bedienen uns des I Ging ganz einfach als Werkzeug, so wie man sich auch der Rorschach-Tintenklecksbilder oder der Jung'schen Assoziationslisten bedienen würde. In China erreicht das I Ging die Menschen aufgrund kultureller Gepflogenheiten weit leichter, als es der Rorschachtest je vermochte.

I Ging-Referenzen

1. Aronson (USA), Einführung in die Sozialpsychologie, übers. von Zheng Richang, Massenverlag, 1. Aufl., 1985
2. Jung (Schweiz), Praxis und Theorie der Analytischen Psychologie, übers. von Cheng Qiong, SDX Joint Publishing Company, 1991
3. Rorschach (Schweiz), Psychodiagnostik, übers. von Yuan Jun, Zhejiang Erziehungsverlag, 1. Aufl., 1997
4. Freud (Österreich), Einführende Vorlesungen zur Psychoanalyse, übers. von Gao Juefu, Commercial Press, 1. Aufl., 1984
5. Zhaoyu, Psychologie der Lebensvorhersage, China Society Press, 1. Aufl., 1997
6. Li Xintian, Medizinische Psychologie, People's Medical Publishing House, 1. Aufl., 1991
7. Shao Weihua, I Ging und Prognoseforschung, Huashan Literatur- und Kunstverlag, 1. Aufl., 1990
8. I Ging, Verlag für Religionskultur, 1. Aufl., 1998