Ausgewählte Aufsätze zur Buddhismuskunde

Eine Studie über die Spaltungen und Überlieferungslinien im indischen Schulbuddhismus

Lin Chong'an (1990)

Zusammenfassung

Dieser Aufsatz untersucht die Entstehung der beiden Vinaya-Überlieferungslinien, der vier edlen Schulen (Ārya-nikāyas) und der achtzehn Schulen im Zuge der Entwicklung des indischen Schulbuddhismus und beleuchtet sie jeweils im Zusammenhang mit den Überlieferungslinien der jeweiligen Traditionen.

1. Im Jahr des Parinirvāṇa des Buddha wurde das Erste Konzil in Rajagaha einberufen: Zunächst trug Ananda die Sutra Pitaka (Reden) zusammen, im Anschluss daran trug Upali die ursprüngliche Vinaya Pitaka (Mönchsdisziplin) zusammen.
2. 100 Jahre nach dem Parinirvāṇa des Buddha wurde das Konzil von Vesali wegen Streitigkeiten um die Mönchsdisziplin einberufen. Zuerst wurde die Vinaya Pitaka zusammengestellt, danach die Sutra Pitaka. Im Anschluss an dieses Konzil bildeten sich zwei unterschiedliche Vinaya-Überlieferungslinien heraus: die Sthavira-Vinaya-Linie (bestehend aus Konzilsteilnehmern) und die ursprüngliche Mahasamgha-Vinaya-Linie (bestehend aus Mönchen, die nicht am Konzil beteiligt waren). Die Sthavira-Gruppe änderte zudem die Reihenfolge der Ordensregeln, was weitere Unterschiede zwischen den beiden Linien nach sich zog.
3. Ab dem 137. Jahr nach dem Parinirvāṇa des Buddha brachen innerhalb der buddhistischen Gemeinschaft Lehrstreitigkeiten aus, die um die „Fünf Thesen“, die „wahre Existenz“ und das „pudgala-Selbst“ (das Konzept einer Person) kreisten. Nach 63 Jahren der Auseinandersetzung verfestigten sich diese Spaltungen zu den vier edlen Schulen: der Arya-Sthavira-nikaya, der Arya-Sarvastivada-nikaya, der Arya-Vatsiputriya-nikaya und der Arya-Mahasamghika-nikaya.
4. Im 200. Jahr nach dem Parinirvāṇa des Buddha stellten die Vatsiputriya-Sthaviras als Erste eine Abhidharma Pitaka zusammen, verfassten das Sariputra Abhidharma und reihten es nach der Sutra und der Vinaya Pitaka ein. Andere Schulen folgten später ihrem Beispiel und erstellten eigene Abhidharma Pitakas nach diesem Vorbild.
5. Das Konzil von Pataliputra, das im 235. Jahr nach dem Parinirvāṇa des Buddha abgehalten wurde, stellte zuerst die Vinaya Pitaka zusammen, danach die Sutra und Abhidharma Pitakas. Bei dem Konzil handelte es sich um ein internes Konzil der Arya-Sthavira-nikaya. Während der Herrschaft König Asokas spaltete sich der Buddhismus auf dem Subkontinent in 18 große Schulen auf. Sieben von ihnen entstanden, als Asoka angesehene Mönche aus den vier edlen Schulen in die Grenzregionen entsandte, um dort das Dharma zu verbreiten.
6. Zum Verhältnis zwischen den beiden Vinaya-Linien und den vier edlen Schulen: In der frühen Phase der Lehrstreitigkeiten spaltete sich die große Gemeinschaft der Mönche, die der ursprünglichen Mahasamgha-Vinaya-Linie (außerhalb des Konzils) angehörten, in die Arya-Mahasamghika-nikaya, die Arya-Vatsiputriya-nikaya und die Arya-Sarvastivada-nikaya auf. Später in dieser Phase war die heftigste Debatte die zwischen Mahadeva und Moggaliputta Tissa (Monianthi/Majjhantika). Die Anhänger Mahadevas bildeten die jüngere, größere Fraktion, während die Anhänger Moggaliputta Tissas eine kleinere Gruppe älterer Sthaviras waren. Daher bezeichneten spätere Generationen die Ersteren als „Mahasamghika“ und die Letzteren als „Sthavira“. Diese Gleichsetzung der beiden Schulen mit den beiden Vinaya-Linien sorgt bis heute für Verwirrung bei der Einteilung der buddhistischen Schulen. Tatsächlich gehörten sowohl Mahadeva (aus der Arya-Mahasamghika-nikaya) als auch Moggaliputta Tissa (aus der Arya-Sarvastivada-nikaya) der ursprünglichen Mahasamgha-Vinaya-Linie außerhalb des Konzils an. Ein Vergleich der Reihenfolge der Ordensregeln über die verschiedenen Linien hinweg zeigt, dass sich die Arya-Mahasamghika-nikaya und die Arya-Sarvastivada-nikaya deutlich von der Arya-Sthavira-nikaya unterscheiden. Die Vinaya der Arya-Vatsiputriya-nikaya ist mit der der Arya-Mahasamghika-nikaya identisch, und beide zählen zur ursprünglichen Mahasamgha-Vinaya außerhalb des Konzils.
7. Was die Überlieferungslinien angeht, umfasst der Sektenbuddhismus die Linien von Mahakasyapa und Ananda, Upali, Anuruddha, Sariputra und Rahula sowie Katyayana. Zu diesen gehören Sanavasi und Moggaliputta Tissa, Vertreter der Linie von Mahakasyapa und Ananda, die in nördlichen Überlieferungsberichten als direkte Jünger Anandas geführt werden. Dies führt zu einer Abweichung von rund 100 Jahren in der berechneten Datierung des Parinirvana des Buddha im Vergleich zu südlichen Überlieferungsaufzeichnungen. Tatsächlich waren diese beiden Jünger erst rund fünf Generationen nach dem Buddha.

Anmerkungen zur Überarbeitung (nicht Teil der Ausgabe, nur zur Erklärung):

• Statt wörtlicher Übersetzungen wie kompilieren wurden natürlich klingende deutsche Formulierungen wie zusammenstellen bzw. zusammen tragen für die Zusammenstellung von Kanontexten verwendet, die im buddhistischen Kontext üblich sind.
• Steifes, wortwörtliches Satzgefüge wurde aufgelöst, ohne Fakten oder Fachtermini zu verändern: Beispielsweise wurde die umständliche Formulierung Lehrstreitigkeiten über Positionen zu den zu der natürlicheren Lehrstreitigkeiten, die um die ... kreisten angepasst.
• Grammatikfehler (falscher Artikel bei Konzil) und unklare Ellipsen wurden behoben, die Lesefluss und Verständnis nicht beeinträchtigen.
• Die wiederkehrende Bezeichnung für Mönchsregeln wurde zu Ordensregeln vereinheitlicht, um Verwechslungen mit anderen Regelwerken auszuschließen.
• Der ruhige, reflektierende Ton der Zeitschrift wurde durch aktive Satzstrukturen und Vermeidung von übermäßig abstrakten Begriffen wie Klassifizierung (ersetzt durch Einteilung) erreicht.

8. Die Beziehung zwischen den vier edlen Schulen und den achtzehn Schulen stellt sich wie folgt dar: A. Arya-Sthavira-nikaya (insgesamt vier Schulen): Mahisasaka (Vibhajyavada), Dharmaguptaka, Haimavata und Tamraparniya (Mahavihara). B. Arya-Sarvastivada-nikaya (insgesamt drei Schulen): Mulasarvastivada, Kasyapiya und Samkrantiya. C. Arya-Mahasamghika-nikaya (insgesamt sechs Schulen): Mulamahasamghika (Ekavyaharaka), Lokottaravada, Kukkutika, Bahusrutiya, Prajnaptivada und Caitika. D. Arya-Vatsiputriya-nikaya (insgesamt fünf Schulen): Vatsiputriya, Dharmottariya, Bhadrayaniya, Shannagarika (Sechs Städte) und Sammitiya.

Sieben dieser Schulen — die Mahisasaka (Vibhajyavada), Dharmaguptaka, Haimavata, Tamraparniya, Caitika, Sammitiya sowie die Mulasarvastivada aus Kaschmir-Gandhara — entstanden allesamt, weil König Asoka namhafte Mönche zur Verbreitung des Dharma in die Grenzgebiete entsandt hatte.

I. Einleitung

Ab etwa 486 v. u. Z., dem Jahr des Parinirwana des Shakyamuni-Buddha, trat der indische Buddhismus allmählich in eine Phase der Spaltung in verschiedene Schulen ein. Diese lange Epoche der Shravaka-Lehren, die bis ungefähr 150 u. Z. andauerte, wird zusammenfassend als „Schulen-Buddhismus" bezeichnet. Zahlreiche Gelehrte haben diesen Spaltungsprozess bereits untersucht, darunter Lu Cheng in Einführung in das indische buddhistische Denken und Meister Yinshun in Die Ursprünge und Entwicklung des frühen Mahayana-Buddhismus. Die Unterschiede zwischen den Überlieferungsmaterialien der Nord- und Südtradition haben zu unterschiedlichen Schlussfolgerungen geführt. Diese betreffen Fragen wie den Zeitpunkt des Parinirwana des Buddha, den Inhalt der frühen Konzile, die Lehren der einzelnen Schulen sowie deren Linienübertragungen. Die vorliegende Arbeit behandelt die Überlieferungsmaterialien beider Traditionen als gleichermaßen gültig und bevorzugt keine von ihnen. Innerhalb dieses Rahmens stützt sie sich auf die plausibelsten Argumente, um die Entstehung der beiden Vinaya-Linien, der vier edlen Schulen und der achtzehn Schulen nach dem Parinirwana des Buddha zu untersuchen, und erläutert zugleich die Wurzeln der Abweichungen zwischen den Darstellungen der Nord- und Südtradition. Hinsichtlich der Linienübertragungen liegt das Augenmerk darauf, wie sich die Schüler des Buddha über Generationen hinweg aufgrund regionaler und lehrmäßiger Unterschiede zu eigenen Schulen entwickelten.

II. Die Lehren des Buddha

Während der Lebenszeit des Buddha zählten zu den bedeutenden Hauptstädten im Ganges- und Yamuna-Gebiet Indiens Campa im Königreich Anga, Rajagaha in Magadha, Vesali in Vajji, Kusinara in Malla, Varanasi in Kasi, Savatthi in Kosala, Kosambi in Vamsa, Mathura in Surasena und Ujjeni in Avanti. Der Buddha reiste nach Osten bis Campa, nach Süden bis Varanasi und Rajagaha, nach Westen bis Kosambi und nach Norden bis Kapilavatthu, um den Dharma zu lehren, während zahlreiche Schüler aus ganz Indien pilgerten, um seine Lehren zu hören.

Der Buddha lehrte ohne Ansehen der Person. Unter seinen zehn vornehmsten Schülern stammten Sariputra, Moggallana, Mahakasyapa und Punna aus Brahmanenfamilien; Anuruddha, Katyayana, Rahula und Ananda waren Kshatriya-Herkunft; Subhuti entstammte der Vaishya-Kaste; und Upali war shudra-bürtig. Zu seinen Laienanhängern gehörten König Pasenadi von Kosala, König Bimbisara von Magadha sowie Ajatasattu.

Schließlich bekehrte der Buddha in Kusinara Subhadda, sodass dieser die Arahantschaft erlangte. Das Mahāparinirvāṇa-Sūtra (Untere Schriftrolle) sagt:

„Subhadda! Im Alter von neunundzwanzig Jahren verließ ich mein Zuhause, um den Weg zu praktizieren. Mit sechsunddreißig Jahren sann ich unter dem Bodhi-Baum über den Edlen Achtfachen Pfad nach, ergründete den höchsten Ursprung, erlangte die Anuttara-samyak-sambodhi und gewann allumfassende Weisheit. Daraufhin ging ich zur Hirschwiese in Varanasi, zur Einsiedelei von Isipatana, um für die fünf Männer, darunter Ajnata Kaundinya, Assaji, Vappa, Bhaddiya und Mahanama, das Rad der Vier Edlen Wahrheiten zu drehen." (T1, p204a)

Anschließend unterwies der Buddha Ananda:

„Ich habe die Vorschriften des Pātimokkha für die Mönche aufgestellt sowie die verschiedenen wundervollen Dharmas, die ich lehrte. Diese werden euch nach meinem Hinscheiden als Meister dienen, gerade so, als wäre ich noch in der Welt, ohne Unterschied." (T1, p204b)

Hier wies der Buddha bereits darauf hin, dass von der ersten Drehung des Dharma-Rades an sowohl seine Lehren – die Vier Edlen Wahrheiten und der Edle Achtfache Pfad – als auch die von ihm erlassenen Vorschriften von den künftigen Schülern zu befolgen seien. Bezüglich der Mönchsdisziplin heißt es im Mahāsaṃghika-Vinaya (Band 23):

„In den ersten fünf Jahren nach der Erleuchtung des Weltverehrten war die Mönchsgemeinschaft vollkommen rein. Danach traten allmählich Verfehlungen auf, und der Weltverehrte erließ für jeden Vorfall entsprechende Vorschriften." (T22, p412b)

Das Fünfteilige Vinaya (Band 22) sagt:

„Auch wenn ich eine Regel aufgestellt habe, so sollte sie nicht angewandt werden, wenn sie in anderen Regionen nicht als rein angesehen wird. Auch wenn ich keine Regel aufgestellt habe, so darf sie nicht übergangen werden, wenn sie in anderen Regionen beachtet werden muss." (T22, p153a)

Darüber hinaus berichtet das Śāriputra-Sūtra:

„Sariputra sprach zum Buddha: ‚Weltverehrter, hinsichtlich der Vorschriften, die du für die Mönche festgelegt hast, sind manche gestattet und andere eingeschränkt… Wie sollen Mönche, Nonnen, Laien und Laiinnen in künftigen Generationen diese einhalten?' Der Buddha erwiderte: ‚Meinen Worten zu folgen bedeutet, den Zeiten gemäß zu handeln. In diesem Zusammenhang sind diese Worte zu befolgen; in jenem sind jene zu befolgen. Da sie zum Nutzen geübt werden, sind sie alle einzuhalten.'" (T24, p900a)

Dies verdeutlicht, dass die Vorschriften den jeweiligen Zeiten und Umständen angepasst wurden. Das Dīrghāgama-Sūtra (Band 4) sagt:

„Seit meiner Erleuchtung habe ich Sūtras und Vorschriften verkündet; diese sind euer Schutz und eure Zuflucht. Ananda! Von diesem Tage an gestatte ich den Mönchen, die geringfügigen Vorschriften beiseitezulegen." (T1, p26a)

Das tägliche Leben der monastischen Gemeinschaft ist durch Regeln bestimmt – doch der genaue Umfang der „geringfügigen Regeln" wurde nie explizit festgelegt. Daher vertraten die herausragendsten Schüler des Buddha unterschiedliche Auffassungen darüber, was überhaupt als geringfügige Regel zählte. Das säte die ersten Keime für spätere sektiererische Spaltungen. Andererseits passte der Buddha seine Lehren stets an die individuelle Veranlagung jedes einzelnen Schülers an, sodass seine Anhänger unterschiedliche Auslegungen des Dharma entwickelten. Nachdem diese über mehrere Generationen weitergegeben worden waren, weiteten sich diese kleinen Auslegungslücken zunehmend aus. Lehrstreitigkeiten beschleunigten daraufhin den Prozess der sektiererischen Spaltung.

Für die Datierung des Parinirvana des Buddha existiert eine Methode, die als „Punktaufzeichnung der Weisen" (Zhongsheng Dianji) bezeichnet wird und im Aufzeichnung der Drei Juwelen über die aufeinanderfolgenden Dynastien (Band 11) überliefert ist:

„Der ausländische Shramana Sanghabhadra – wird er in der Terminologie der Qi-Dynastie doch als ‚Weiser des Sangha' bezeichnet – überlieferte von Meister zu Schüler: Nach dem Parinirvana des Buddha hatte Upali die Zusammenstellung des Vinaya Pitaka abgeschlossen. Am fünfzehnten Tag des siebten Monats desselben Jahres brachte er im Anschluss an die Pavarana-Zeremonie (Beichtfeier) Weihrauch und Blumen vor dem Vinaya Pitaka dar und platzierte einen einzelnen Punkt davor. Diese Praxis wurde Jahr für Jahr wiederholt … (Sanghabhadra) folgte im siebten Jahr der Yongming-Ära (489 n. Chr.), dem Gengwu-Jahr, am fünfzehnten Tag des siebten Monats, nach Abschluss der Pavarana-Zeremonie, dem Vorbild seines Meisters, indem er abermals Weihrauch und Blumen vor dem Vinaya Pitaka darbrachte und einen Punkt setzte. Zählte man alle Punkte bis zu diesem Jahr zusammen, ergaben sich 975 – jeder Punkt stand für ein Jahr.“ (T49, p95b)

Anhand dieser Berechnung liegt das ermittelte Datum des Parinirvana des Buddha zwischen 483 und 486 v. Chr.

Die sektiererische Spaltung im indischen Buddhismus zog sich über die Ajatasattu-Dynastie (in der das Konzil von Rajagaha im Jahr des Parinirvana des Buddha abgehalten wurde), die Susunaga-Dynastie (Gastgeberin des Vesali-Konzils 100 Jahre nach dem Parinirvana), die Nanda-Dynastie (in der 137 Jahre nach dem Parinirvana die ersten Lehrstreitigkeiten ausbrachen) und die Maurya-Dynastie (Gastgeberin des Vatsiputriya-Konzils 200 Jahre nach dem Parinirvana sowie des Konzils von Pataliputra 235 Jahre nach dem Parinirvana). Dieser Prozess führte schließlich zur Entstehung von 18 buddhistischen Schulen mit ihren jeweiligen Untergruppen. Der folgende Abschnitt zeichnet diese Ereignisse chronologisch auf, gegliedert nach den Jahren seit dem Parinirvana des Buddha.

III. Das Konzil von Rajagaha

Während der Herrschaft Ajatasattus, im selben Jahr, in dem der Buddha in Kusinara das Parinirvana erlangte, versammelte Mahakasyapa Ananda, Upali, Rahula, Anuruddha sowie fünfhundert weitere Mönche in Rajagaha, um gemeinsam das Dharma und die Vinaya des Sravakayana zusammenzutragen und ihre langfristige Überlieferung zu sichern. Das Mahasamghika-Vinaya hält im Kapitel „Zusammenstellung des Dharma durch fünfhundert Mönche" (Band Zweiunddreißig) fest:

„Dann fragte der Ehrwürdige Mahakasyapa die versammelten Mönche: ‚Welches Pitaka sollen wir zuerst zusammenstellen?' Die ganze Versammlung antwortete: ‚Stellen wir zuerst das Dharma-Pitaka zusammen.' Er fragte erneut: ‚Wer soll für die Zusammenstellung verantwortlich sein?' Die Mönche sagten: ‚Der Älteste Ananda.' … Darauf fragte er: ‚Wer soll dann das Vinaya-Pitaka zusammenstellen?' Einige sagten: ‚Der Älteste Upali.' Als das Vinaya-Pitaka zusammengestellt war, riefen sie die tausend draußen wartenden Mönche herein und sprachen zu ihnen: ‚Ehrwürdige Älteste! Das Dharma-Pitaka wurde, wie ihr gehört habt, zusammengestellt, und das Vinaya-Pitaka wurde ebenfalls zusammengestellt.'" (T22, S. 491b)

Dieser Abschnitt macht deutlich, dass beim Ersten Konzil (dem Konzil von Rajagaha) zuerst das Sutra-Pitaka und anschließend das Vinaya-Pitaka zusammengestellt wurde; ein Abhidharma-Pitaka wurde nicht zusammengestellt. (Jede Schulrichtung, die nur am Konzil von Rajagaha, nicht aber am späteren Konzil von Vesali teilnahm, gibt in ihren Abhandlungen an, dass zuerst das Sutra-Pitaka und dann das Vinaya zusammengestellt worden sei.)

Das Mahasamghika-Vinaya (Band 32) berichtet weiter:

„Einige Mönche sagten: ‚Ehrwürdige Älteste! Der Weltverehrte hatte Ananda zuvor gesagt, dass er die geringfügigen Vorschriften für die Mönche aufheben wolle. Welche meinte er damit?' Einige Mönche sagten: ‚Wenn der Weltverehrte die geringfügigen Vorschriften aufheben wollte, meinte er sicher nur die Regeln zum angemessenen Verhalten.' Andere sagten: ‚Es ging nicht nur um Verhalten; er meinte auch die Sekhiya-Übungsregeln.' Andere sagten: ‚Er meinte auch die vier Patideśaniya-Bekenntnisse.' Andere sagten: ‚Auch die zweiundneunzig Pācittiya-Sühnevorschriften sollten aufgehoben werden.' Andere sagten: ‚Auch die dreißig Nissaggiya-Pācittiya-Verlust- und Sühnevorschriften sollten aufgehoben werden.' Andere sagten: ‚Auch die zwei Aniyata-Regeln sollten aufgehoben werden.' Da sagten die Chabbaggiya (die Gruppe der Sechs): ‚Ehrwürdige Älteste! Wäre der Weltverehrte noch hier, würde er sie alle aufheben!' Mahakasyapa, dessen Strenge der des Weltverehrten glich, fuhr sie scharf an: ‚Tut, tut! Redet keinen solchen Unsinn!' Sofort verstummte die ganze Versammlung. Mahakasyapa sprach: ‚Ehrwürdige Älteste! Würden wir bereits festgelegte Regeln abschaffen, würden die Außenstehenden sagen: „Als Gotama noch lebte, blühten seine Lehren und Regeln auf; jetzt, da er ins Nirvana eingegangen ist, verfällt das Dharma." Ehrwürdige Älteste! Lasst keine neuen Regeln entstehen, die noch nicht aufgestellt wurden, und befolgt alle bereits bestehenden Regeln streng!'" (T22, S. 492c)

Dieser Abschnitt verdeutlicht anschaulich die tiefgreifenden Meinungsverschiedenheiten unter den Mönchen jener Zeit über den Umgang mit den geringfügigen Vorschriften. Das Fünfteilige Vinaya (Band 30) berichtet, dass der im Süden lebende Älteste Punna vom Tod des Buddha erfuhr und unverzüglich mit seinen Anhängern nach Rajagaha aufbrach, um Mahakasyapa zu treffen:

„Ich habe den Buddha selbst sagen hören, dass diese sieben Praktiken erlaubt sind: Speisen im Haus aufbewahren, im Haus kochen, für sich selbst kochen, Speisen aus der Hand eines anderen entgegennehmen, selbst Obst pflücken und essen, Almosen über einen Teich hinweg annehmen und Obst mit entfernten Kernen essen, ohne dass ein Kappiya (eine Reinigungsperson) anwesend ist." „Verehrter", erwiderte Kasyapa, „diese sieben Regeln hat der Buddha nur in Vesali während einer Hungersnot erlaubt, als Almosen schwer zu finden waren. Später, noch am selben Ort, widerrief er vier davon. In Savatthi angekommen, widerrief er die übrigen drei…" „Alle anderen Regeln kann ich annehmen", sagte Punna, „doch diese sieben kann ich nicht befolgen." Daraufhin verkündete Kasyapa der Sangha: „Was der Buddha nicht festgelegt hat, dürfen wir nicht eigenmächtig einführen; was er bereits festgelegt hat, dürfen wir nicht verletzen." (T22, S. 191c)

Dieser Bericht zeigt, dass es zwar gewisse Meinungsverschiedenheiten über das auf dem Konzil von Rajagaha zusammengestellte Vinaya gab, doch Mahakasyapas entschiedenes Beharren klärte die Angelegenheit letztlich. Folglich müsste das Vinaya, das sowohl die Mönche innerhalb als auch außerhalb des Konzils von Rajagaha befolgten, identisch gewesen sein. Dieses Vinaya wird als das „Ursprüngliche Vinaya" bezeichnet. Welches der später überlieferten Vinaya kommt der auf dem Konzil zusammengestellten Fassung am nächsten? Der Bericht über den hervorragenden Mönch Faxian berichtet:

„Ich brach auf, um das Vinaya zu suchen, doch in den nordindischen Königreichen wurde es nur mündlich von Meister zu Schüler weitergegeben, ohne dass schriftliche Texte zum Abschreiben vorhanden waren. So reiste ich weit und gelangte schließlich nach Zentralindien. In einem Mahayana-Kloster dort erhielt ich eine Abschrift des Vinaya der Mahasamghika, also jener Ordensregel, welcher die ursprüngliche Gemeinschaft zu Lebzeiten des Buddha folgte." (T51, S. 864b)

Das deutet darauf hin, dass das später überlieferte Mahasamghika-Vinaya dem Ursprünglichen Vinaya recht nahekommt.

Nach dem Konzil von Rajagaha verbreiteten sich die Schüler der ersten Generation des Buddha über ganz Indien, um den Dharma zu lehren. Es bildeten sich fünf Haupttraditionslinien: die Linie von Mahakasyapa und Ananda, die Linie von Upali, die Linie von Sariputra und Rahula, die Linie von Anuruddha und die Linie von Katyayana. Nicht lange nach dem Parinirvana des Buddha erblühte der Buddhismus in Vesali, dem aufstrebenden städtischen Zentrum von Pataliputra, in Ujjeni im westlichen Königreich Avanti und in Mathura im Königreich Surasena. Die buddhistische Tradition von Avanti wurde vor allem durch Katyayana dorthin gebracht.

IV. Das Konzil von Vesali und die Entstehung der beiden Vinaya-Überlieferungslinien

Hundert Jahre nach dem Parinirvana des Buddha gerieten die Vajji-Mönche in Vesali mit Yasa, einem Vinaya-Meister aus dem westlichen Mathura, wegen zehn umstrittener Punkte der Ordensdisziplin in Streit. Das Fünfteilige Vinaya verzeichnet im Kapitel „Die Zusammenkunft der Siebenhundert" (Band 30):

Die Spaltungen im indischen buddhistischen Sektierertum und die Lehrerüberlieferung (Teil 2)

Hundert Jahre nach dem Nirvāṇa des Buddha brachten die Mönche der Vṛjika aus Vaiśālī erstmals zehn Praktiken vor, die sie als zulässig einstuften, die später jedoch als unzulässig erklärt wurden:

1. Es ist zulässig, Salz und Ingwer über Nacht gemeinsam aufzubewahren.
2. Es ist zulässig, Nahrung mit zwei Fingern aufzuschöpfen und zu essen.
3. Es ist zulässig, nach einer bereits im Dorf eingenommenen Mahlzeit eine zweite zu sich zu nehmen.
4. Es ist zulässig, nach dem Überschreiten der Dorfgrenze Nahrung zu sich zu nehmen.
5. Es ist zulässig, Ghee, Öl, Honig, Steinzucker und Quark zu mischen.
6. Es ist zulässig, unvergorenen Palmwein zu trinken.
7. Es ist zulässig, klösterliche Gebrauchsgegenstände beliebiger Größe zu verwenden.
8. Es ist zulässig, Praktiken, die man vor der Ordination bereits gewohnt war, weiterzuführen.
9. Es ist zulässig, für diese Praktiken eine offizielle Bestätigung einzuholen.
10. Es ist zulässig, Gold, Silber und Geld anzunehmen und aufzubewahren. (T22, p192a)

Die Mönche der Vṛjika hielten diese zehn Punkte für geringfügige Vorschriften, die man locker handhaben könne, doch Yaśas bestand darauf, dass sie unzulässig seien. Er versammelte daher die älteren Schüler der Linien des Ānanda und Aniruddha und reiste mit ihnen gemeinsam nach Vaiśālī, um ein Konzil einzuberufen. Die Samantapāsādikā (T24, p678a) führt die bei diesem Konzil anwesenden ehrwürdigen Mönche wie folgt auf:

Sāpāgarbhī, Sumati, Revata, Kṣaṇḍika, Yaśas und Sanavasanti waren Schüler des Ehrwürdigen Ānanda. Śyāmaka und Bhṛgudharma waren Schüler des Ehrwürdigen Aniruddha.

Bemerkenswert ist, dass auch Schüler der Linie des Upāli an diesem Konzil teilnahmen. Zu dieser Zeit war Upālis Schüler Hastaka (auch bekannt als Ghaṭāsabhāla) bereits gestorben (die südliche Überlieferung hält fest, dass Ghaṭāsabhāla innerhalb eines Jahrhunderts nach dem Nirvāṇa des Buddha starb). Hastakas Schüler waren Sunaka und Śāṇaka. Sunaka erklärte die zehn Praktiken für unzulässig und schloss sich dem inneren Kreis des Konzils an, doch da er noch jung war, trat er in den Überlieferungen kaum in Erscheinung. Die nördlichen Quellen betonen lediglich die älteren Mönche der Ānanda-Linie, während die südlichen Texte Sunakas Stellung als Meister der Vinaya bewusst hervorheben. Hastakas anderer Schüler, Śāṇaka, schloss sich den Vṛjika-Mönchen an, billigte die zehn Praktiken und gehörte nicht zum inneren Kreis der Ältesten; er gehört daher zur äußeren Versammlung, die der Tradition der Mahāsaṃghika-Vinaya zuzuordnen ist. Da siebenhundert Mönche an diesem Konzil teilnahmen, wird es auch als Konzil der Siebenhundert bezeichnet. Der nach dem Konzil neu zusammengestellte Vinaya wird als Sthavira-Vinaya bezeichnet. Der Mahāsaṃghika-Vinaya gehörte ursprünglich zur äußeren Tradition der Mahāsaṃghika. Um den Status ihrer eigenen Linie aufzuwerten, behaupteten spätere Anhänger dieser Tradition im Mahāsaṃghika-Vinaya (Kapitel 33: „Die Sammlung der Siebenhundert“), dass Ghaṭāsabhāla der Kompilator des Konzils der Siebenhundert gewesen sei:

Zu jener Zeit fragte der anwesende ältere Mönch, der Ehrwürdige Yaśas: „Wer ist geeignet, das Vinaya-Piṭaka zusammenzustellen?“ Die Mönche antworteten: „Der Ehrwürdige Ghaṭāsabhāla soll dies tun.“ (T22, p493b)

Tatsächlich war Ghaṭāsabhāla zu diesem Zeitpunkt bereits gestorben. Der Mahāsaṃghika-Vinaya nennt ihn lediglich als Kompilator, um das Ansehen der eigenen Tradition zu erhöhen. Warum der Sthavira-Vinaya als neuer Vinaya gilt, erklärt die Śāriputra Pariprcchā Sūtra:

Zu jener Zeit schürte ein älterer Mönch, der nach Ruhm und Anerkennung strebte, wiederholt Streit. Er kürzte den Vinaya, erweiterte und veränderte ihn, … fügte hinzu, was zuvor übergangen worden war, führte neue Praktizierende in die Irre, bildete eigene Fraktionen und stritt über Recht und Unrecht. Schließlich brachte ein Mönch die Angelegenheit vor den König. Der König versammelte beide Seiten, ließ schwarze und weiße Stimmsteine auslegen und verkündete der Versammlung: „Wer den alten Vinaya bevorzugt, nehme einen schwarzen Stein; wer den neuen bevorzugt, nehme einen weißen." Schwarz wählten Zehntausende, Weiß nur hundert. Der König hielt beide für Lehren des Buddha. Da ihre Vorlieben auseinandergingen, konnten sie nicht zusammenbleiben. Die größere Gruppe, die der alten Tradition folgte, nannte sich Mahāsaṃghika; die kleinere Gruppe der Ältesten nahm den Namen Theravāda (Chinesisch: 他俾罗) an, was „Schule der Ältesten" bedeutet. (T24, p900b)

Aus diesem Streit um die monastische Disziplin gingen zwei Vinaya-Linien hervor: die neue Sthavira-Linie (die kleinere Gruppe der Ältesten, benannt nach ihrem Rang) und die alte Mahāsaṃghika-Linie (die größere Gruppe, benannt nach ihrer Mehrheit). Dies zeigt, dass der Mahāsaṃghika-Vinaya weitgehend dem ursprünglichen Vinaya des Ersten Konzils entspricht. Die Übereinstimmung beruht nicht darauf, wie mit den geringfügigen Regeln verfahren wird, sondern darauf, dass die Reihenfolge der Regeln nie verändert wurde. Der Sthavira-Vinaya dagegen wurde nach dem Konzil neu zusammengestellt. Zwar hielt er daran fest, dass geringfügige Regeln nicht verändert werden dürfen, doch passte er die Reihenfolge der Regeln an (etwa die Pācittika-Regeln) und bildete so einen neuen Vinaya.

Die meisten Teilnehmenden des Vaiśālī-Konzils, innerhalb wie außerhalb der inneren Versammlung, gehörten der zweiten und dritten Jüngergeneration des Buddha an. Der inneren Versammlung gehörten, wie oben erwähnt, einige Schüler der Ānanda-, Aniruddha- und Upāli-Linien an. Die äußere Versammlung umfasste Schüler der Śāriputra- und Rāhula-Linien (viele der Vṛjika-Mönche gehörten zu dieser Gruppe), zahlreiche Schüler der Ānanda- und Kātyāyana-Linien aus den westlichen Regionen, die der inneren Versammlung nicht angehört hatten, sowie zahlreiche Schüler der Upāli-Linie aus dem Osten. Zahlenmäßig übertraf die äußere Versammlung die innere Gruppe bei Weitem, und ihre Gemeinschaften waren über ein deutlich größeres Gebiet verstreut. Denn wer dem ursprünglichen Vinaya folgte, ohne die Reihenfolge der Regeln zu verändern, konnte der Mahāsaṃghika-Vinaya-Linie zugerechnet werden.

Da das Konzil durch einen Streit über die monastische Disziplin ausgelöst wurde, stellten die siebenhundert Mönche zunächst das Vinaya Piṭaka zusammen, erst danach das Sūtra Piṭaka als Ergänzung. Diese Tradition beeinflusste spätere Schulen des Sthavira-Vinaya (wie Dharmaguptaka, Mahiṣāsaka und Theravāda), die ebenfalls behaupten, beim Ersten Konzil habe zuerst Upāli das Vinaya Piṭaka zusammengestellt und danach Ānanda das Sūtra Piṭaka.

V. Dharma-Streit

Mehr als ein Jahrhundert nach dem Nirvana des Buddha, als die Schüler der zweiten Generation des Buddha allmählich verstarben, traten die Schüler der vierten Generation als Hauptträger der Dharma-Verkündigung hervor. Zu dieser Zeit entwickelten Mönche in verschiedenen Regionen unterschiedliche Auslegungen der Lehren des Buddha, vertraten konkurrierende Auffassungen, und doktrinäre Streitigkeiten traten zutage. Die Abhandlung über die Unterschiede zwischen den Schulen (异部解说) berichtet:

Hundertsiebenunddreißig Jahre nach dem Nirvana des Buddha, während der Herrschaft von König Nanda und König Mahāpadma, lebten in Pāṭaliputra die Heiligen Mahākāśyapa, Bhadraruci, Dharmatrata und Revata. Ein Mönch namens Bhadra brachte fünf Thesen vor, die die Saṃgha spalteten: die Ältesten Nāga und Kāḷīya, beide hochgelehrt, verbreiteten diese fünf Thesen (dass der Buddha von anderen in Unruhe versetzt wurde, dass er Unwissenheit aufwies, dass er Zweifel hegte, dass gründliche Untersuchung der Pfad sei und dass Selbstschutz der Pfad sei). Dies spaltete die Saṃgha in die Schulen der Sthavira und der Mahāsaṃghika, und dreiundsechzig Jahre lang blieb die Gemeinschaft zerrissen. (Peking-Ausgabe Tibetischer Tripiṭaka, Bd. 127, S. 253)

Bestätigt wird dies durch den Bericht in der Abhandlung über die Anordnung doktrinärer Unterschiede (宗义差别排列轮论):

Etwa ein Jahrhundert nach dem Nirvana des Buddha … verbreiteten der Älteste Nāga, die östliche Versammlung und die gelehrte Versammlung fünf Thesen: „Der Buddha wurde von anderen verführt, wies Unwissenheit auf, hegte Zweifel, wurde von anderen auf den Pfad geführt, und der Pfad entsteht aus Klang." Daraufhin spaltete sich der Buddhismus in Mahāsaṃghika und Sthavira. Anschließend spaltete sich die Mahāsaṃghika weiter in die Schulen der Ekavyāvahārika, Lokottaravāda, Kaukkutika, Bahuśrutīya und Prajñaptivāda. (Tibetischer Tripiṭaka, Bd. 127, S. 249)

Dieser tibetische Text stimmt im Wesentlichen mit der chinesischen Abhandlung über die Schulunterschiede (异部宗轮论) überein, weist jedoch einige Unterschiede auf: So erwähnt der tibetische Text beispielsweise nur einen Mahādeva, während der chinesische Text zwei nennt. Diese Aufzeichnungen zeigen, dass die fünf Thesen – die Themen berühren, die später für das mahāyānistische Denken zentral werden sollten – ein Schlüsselfaktor der ersten großen Spaltung des Buddhismus waren. In den Jahren zwischen 137 und 200 nach dem Nirvana des Buddha, während der dreiundsechzig Jahre doktrinärer Streitigkeiten, zählten zu den beteiligten Mönchen Mahākāśyapa, Bhadraruci, Dharmatrata, Revata, Bhadra, Nāga (nicht zu verwechseln mit dem Mönch Nāgasena), Kāḷīya und andere. Die Streitpunkte umfassten nicht nur die fünf Thesen, sondern auch doktrinäre Positionen wie „eine Lehre" versus „Unterscheidungslehre", die Existenz eines „Pudgala-Selbst" sowie die Auffassung, dass „die drei Zeitperioden letztlich real seien". Die fünf Thesen waren der Auslöser des Streits, weshalb ihnen in den Aufzeichnungen die größte Aufmerksamkeit zukommt. Die daraus resultierende Spaltung war nicht nur die formelle Trennung zwischen den Schulen der Mahāsaṃghika und der Sthavira, sondern auch innere Spaltungen innerhalb der Mahāsaṃghika-Tradition. Nach dem Zweiten Konzil hatten sich die Vinaya-Linien der Sthavira und der Mahāsaṃghika bereits herausgebildet, und die Mahāsaṃghika-Gemeinschaft war äußerst vielfältig, mit mehreren Überlieferungssystemen, die sehr unterschiedliche Auffassungen vertraten. Nach dem anfänglichen Streit über die fünf Thesen entstanden weitere doktrinäre Meinungsverschiedenheiten, die zu dreiundsechzig Jahren Konflikten sowohl innerhalb der Vinaya-Linie der Mahāsaṃghika als auch zwischen dieser und der Vinaya-Linie der Sthavira führten. Unter den Schülern des Buddha innerhalb der Vinaya-Linie der Mahāsaṃghika gab es Anhänger der Linien von Mahākāśyapa und Ānanda, der Linie des Upāli, der Linie des Kātyāyana sowie der Linie des Śāriputra und Rāhula. Unterschiede in Bezug auf Region, doktrinäre Auslegung und Lehrer führten zu diesen tiefen Gräben.

VI. Das Vatsīputrīya-Konzil und die vier heiligen Schulen

Nach langen doktrinären Auseinandersetzungen suchte jede Schule, ihre Positionen zu festigen, indem sie einen eigenen Abhidharma-Piṭaka zusammenstellte und die Sūtras geschickt so auslegte, dass sie zu ihren jeweiligen Lehren passten. Die Abhandlung über die Unterschiede zwischen den Schulen vermerkt hierzu:

Zweihundert Jahre nach Buddhas Nirvāṇa stellte der Vatsīputrīya-Älteste die wahre Lehre zusammen. (Tibetischer Tripiṭaka, Bd. 127, S. 253)

Zudem heißt es in der Großen Abhandlung über die Vollkommenheit der Weisheit (Band 2):

Einige sagen, dass Śāriputra, als der Buddha noch lebte, dessen Lehren verstand und daraufhin das Abhidharma verfasste. Später bewahrten und rezitierten die Meister der Vatsīputrīya-Schule es, und es ist bis heute unter dem Namen Śāriputra-Abhidharma bekannt. (T25, p70a)

Auch die Abhandlung über die tiefe Bedeutung der Drei Abhandlungen (Band 2, untere Schriftrolle) hält fest:

Die Schule von Kauśikas Schülern ist die alte Vatsīputrīya-Schule. Śāriputra war der Lehrer Rāhulas, Rāhula der Lehrer Kauśikas; diese Schule zählt wiederum zu seinen Schülern. (T45, p9c)

Dies belegt, dass die Vatsīputrīya-Ältesten zweihundert Jahre nach Buddhas Nirvāṇa als Erste eine systematische Auslegung der wahren Lehre zusammenstellten. Da die Sūtra- und Vinaya-Piṭakas bereits zuvor zusammengestellt worden waren, ging aus diesem Werk das Śāriputra-Abhidharma hervor, das in der Linie Śāriputras weitergegeben wurde. Da zahlreiche Mönche an dieser Zusammenstellung beteiligt waren, bezeichnen die südlichen Traditionen sie als das „Große Konzil“. Diese Zusammenstellung setzte einen Präzedenzfall: Andere Schulen nahmen sich deren Struktur und Inhalt später zum Vorbild für ihre eigenen Abhidharma-Piṭakas.

Nach diesen dreiundsechzig Jahren doktrinärer Auseinandersetzungen entstanden vier „heilige“ (auch: orthodoxe) Schulen: die Heilige Sthavira-Schule, die Heilige Mahāsaṃghika-Schule, die Heilige Vatsīputrīya-Schule (später in die Heilige Saṃmitīya-Schule umbenannt) und die Heilige Sarvāstivāda-Schule. Frühere Gelehrte gingen davon aus, dass die Heilige Vatsīputrīya- und die Heilige Sarvāstivāda-Schule zur Vinaya-Linie der Sthavira gehörten, tatsächlich gehören beide jedoch zur ursprünglichen Vinaya-Linie der Mahāsaṃghika. Die entsprechenden Belege lauten wie folgt:

1. Die Reihenfolge der Gebote in der Heiligen Sarvāstivāda-Schule stimmt nahezu mit der des Mahāsaṃghika-Vinaya überein. Dagegen weicht die Reihenfolge der Gebote in den Linien der Heiligen Sthavira-Schule (Mahiṣāsaka, Dharmaguptaka und Theravāda) von der Reihenfolge derjenigen ab, die dem Zweiten Konzil nicht beigetreten sind, da die Ältesten auf dem Konzil die Abfolge anpassten.

2. Sowohl die Heilige Mahāsaṃghika- als auch die Heilige Sarvāstivāda-Schule nehmen an, dass auf dem Ersten Konzil zunächst der Sūtra Piṭaka und anschließend der Vinaya Piṭaka zusammengestellt wurde: das Mahāsaṃghika-Vinaya, das Mūlasarvāstivāda-Vinaya sowie sarvāstivādische biographische Texte wie das Aśokāvadāna und die Tradition der Linie der Dharma-Übertragung folgen alle der Reihenfolge „zuerst Sūtra, dann Vinaya". Die einzige Ausnahme bildet das Zehnteilige Vinaya (Daśādhyāya Vinaya), das im Laufe der Zeit von mehreren Übersetzern zusammengestellt wurde. Alle Heiligen Sthavira-Schulen – das mahiṣāsakische Fünfteilige Vinaya, das dharmaguptakische Vierteilige Vinaya, das Saṃyuktābhidharmahṛdaya und das Theravāda-Vinaya – vertreten die Ansicht, dass die Reihenfolge „zuerst Vinaya, dann Sūtra" lautete. Der Grund dafür ist, dass das Zweite Konzil durch einen Streit über das Vinaya ausgelöst wurde; deshalb wurde zunächst der Vinaya Piṭaka und anschließend der Sūtra Piṭaka zusammengestellt. Die spätere Tradition hat diese Reihenfolge rückwirkend auch auf das Erste Konzil übertragen.

3. Am Beispiel der Jātaka-Erzählungen, die von den früheren Leben des Buddha berichten, zeigt sich: das Mahiṣāsaka- und Dharmaguptaka-Vinaya der Heiligen Sthavira-Schule enthalten nur eine Handvoll Erzählungen, während das Mahāsaṃghika-Vinaya mehr als fünfzig und das Sarvāstivāda-Vinaya sogar noch mehr aufweisen. Dies zeigt auch, dass die Sthavira-Schulen auf dem Zweiten Konzil die Jātaka-Erzählungen aus dem Vinaya Piṭaka in das Saṃyuktā Piṭaka (Sammlung verschiedener Texte) oder das Khuddaka Nikāya (Kleine Sammlung) verschoben haben. Das Zehnteilige Vinaya (Daśādhyāya Vinaya) enthält nur elf Jātaka-Erzählungen, vermutlich, weil Übersetzer wie Puṇyatāra und Kumārajīva den Text gekürzt haben; das Zehnteilige Vinaya selbst erwähnt, dass „fünfhundert Jātaka-Erzählungen vollständig erläutert wurden".

4. Die Sammlung von Aufzeichnungen zur Übersetzung des Tripiṭaka (Band 3) berichtet:

Aśoka versammelte Mönche aus fünf Schulen, um das Los zu ziehen. Damals wählte die Mehrheit die Lose der Bhadrayānīya-Schule (also der Vatsīputrīya-Schule), weshalb diese Schule in Mahāsaṃghika umbenannt wurde. (T55, S. 19c)

Dies zeigt, dass das Vinaya der Vatsīputrīya-Schule tatsächlich das Mahāsaṃghika-Vinaya ist. Darüber hinaus berichtet die oben erwähnte Biographie des Mönchs Faxian: „(Als ich in) Zentralindien ankam, erhielt ich zuerst das Mahāsaṃghika-Vinaya, das die ursprüngliche Praxis der großen Versammlung zu Lebzeiten des Buddha war." Daraus wird deutlich, dass das ursprüngliche Vinaya im Wesentlichen mit dem Mahāsaṃghika-Vinaya identisch ist, das an spätere Generationen überliefert wurde.

Wie dargelegt gehören sowohl die Heilige Sarvāstivāda-Schule als auch die Heilige Vatsīputrīya-Schule zur ursprünglichen Linie des Mahāsaṃghika-Vinaya. Das Verhältnis der beiden Vinaya-Linien zu den vier heiligen Schulen stellt sich wie folgt dar:

Sthavira-Vinaya-Linie ──── Heilige Sthavira-Schule
Ursprüngliche Mahāsaṃghika-Vinaya-Linie ─┼── Heilige Mahāsaṃghika-Schule
                              ├── Heilige Vatsīputrīya-Schule
                              └── Heilige Sarvāstivāda-Schule

Diese Entwicklung lässt sich anhand der Linien der späteren Jünger des Buddha noch weiter verdeutlichen: Wie bereits erwähnt, nahmen am inneren Konzil in Vaiśālī auch einige Jünger der Linien von Ānanda, Aniruddha und Upāli teil. Diese Mönche und ihre Nachfolger bildeten die Sthavira-Vinaya-Linie, deren Schule als Heilige Sthavira-Schule bekannt ist. In den Lehrstreitigkeiten vertraten sie die „Unterscheidungslehre" (vibhaṅga), weshalb sie auch Vibhajyavāda genannt werden. Die äußere Versammlung hingegen war eine große, geografisch verstreute Gemeinschaft, die weiterhin das ursprüngliche Vinaya befolgte, das ebenfalls als Mahāsaṃghika-Vinaya bezeichnet wird (da es von der Mehrheit der Mönche befolgt wurde).

Während der doktrinären Streitigkeiten wies die äußere Versammlung drei Hauptlinien auf:

1. Jünger der östlichen Upāli-Linie, die auf Śāṇaka zurückgeht, bildeten die Heilige Mahāsaṃghika-Schule, die die Lehre von der „eine Lehre“ (ekavāda) vertrat und die fünf strittigen Punkte unterstützte.
2. Mönche der Vatsīputrīya, die der Linie Śāriputras und Rāhulas angehörten, bildeten die Heilige Vatsīputrīya-Schule, die die Ansicht vertrat, dass ein ‚unaussprechliches Selbst‘ (pudgala) existiert.
3. Jünger der Ānanda-Linie aus den westlichen Regionen, die dem inneren Konzil nicht angehörten, bildeten die Heilige Sarvāstivāda-Schule, die die Ansicht vertrat, dass die drei Zeitperioden (Vergangenheit, Gegenwart, Zukunft) letztlich real sind.

Da die äußere Versammlung groß war, sich über ein weites Gebiet erstreckte und sowohl vielfältige Sprachen als auch unterschiedliche Auslegungen umfasste, entstanden diese drei orthodoxen Schulen auf natürliche Weise. Die Heilige Vatsīputrīya-Schule war die erste, die ein Abhidharma-Piṭaka zusammenstellte und es nach den Sūtra- und Vinaya-Piṭakas einordnete, um einen vollständigen Tripiṭaka zu bilden. Dadurch wurde ein Präzedenzfall geschaffen, sodass auch die Heilige Sthavira-Schule und weitere Schulen ihre eigenen Abhidharma-Piṭakas zusammenstellten.

Im Laufe der dreiundsechzig Jahre der doktrinären Streitigkeiten spaltete sich die Heilige Mahāsaṃghika-Schule zunächst in fünf innere Schulen auf: die Mūlamahāsaṃghika (auch Ekavyāvahārika genannt), Lokottaravāda, Kaukkutika, Bahuśrutīya und Prajñaptivāda. Die übrigen drei heiligen Schulen hatten sich zu diesem Zeitpunkt noch nicht aufgespalten.

Die Prajñaptivāda-Schule ging aus Jüngern der Kātyāyana-Linie hervor, die nach Magadha reisten, um den Dharma zu lehren; sie gehörte zur Heiligen Mahāsaṃghika-Schule. Dies war eine zusätzliche Linie außerhalb der drei oben genannten Hauptsysteme, die ebenfalls der ursprünglichen Vinaya der Mahāsaṃghika folgte. Die Abhandlung über die tiefgründige Bedeutung der drei Abhandlungen (Band 2, untere Rolle) berichtet:

Im zweihundertsten Jahr nach dem Nirvāṇa des Buddha tauchte Mahākātyāyana aus dem Anavatapta-See auf und baute die zuvor innerhalb der Bahuśrutīya-Schule begründeten Lehren weiter aus. Einige Zeitgenossen vertrauten seinen Auslegungen. (T45, p9a)

7. Das Konzil von Pāṭaliputra und die Achtzehn Schulen

Etwa 218 Jahre nach dem Parinirvāṇa des Buddha bestieg Aśoka aus der Maurya-Dynastie den Thron. Fünf Jahre später wurde das Aśokārāma-Kloster vollendet. Prinz Mahinda (摩哂陀) trat in die Hauslosigkeit ein, mit Moggaliputa Tissa als seinem upādhyāya und Mahādeva als seinem ācārya für die zehn Gebote; der Älteste Majjhima diente als sein ācārya für die höhere Ordination (siehe Samantapāsādikā, Bd. 2, T24, S. 682a). Von diesem Zeitpunkt an breitete sich der Dharma rasch aus, und angesehene Mönche aus den unterschiedlichen Schulen strömten nach Pāṭaliputra. Moggaliputa Tissa, Mahādeva und Majjhima gehörten jeweils der Schule der Sthavira, der Mahāsāṃghika und der Sarvāstivāda an, während Lekkhaka ein angesehener Mönch der Vātsīputrīya-Schule war. Ihre unterschiedlichen Ansichten entfachten einen Lehrstreit – der hitzigste Austausch dabei fand zwischen Mahādeva und Majjhima statt. Die Debatte drehte sich um die sogenannten „Fünf Punkte“ sowie die Lehre, dass die drei Zeitperioden (Vergangenheit, Gegenwart, Zukunft) allesamt letztlich real sind. Die Gruppe um Mahādeva setzte sich aus jüngeren, zahlenmäßig überlegenen Mönchen zusammen; die Anhänger Majjhimas waren älter und in der Minderheit. Daher erhielt die erste Gruppe den Namen Mahāsāṃghika („Große Versammlung“), die zweite den Namen Sthavira („Älteste“). Da die Schulen der Vātsīputrīya, Sthavira und Sarvāstivāda zudem alle die Fünf Punkte ablehnten, fassten spätere Gelehrte – die allein anhand der Lehre urteilten – diese drei zur Sthavira-Linie zusammen und gingen fälschlicherweise davon aus, dass sie eine einheitliche Vinaya-Tradition teilten. Diese Verwirrung entstand vor allem dadurch, dass man die Majjhima–Mahādeva-Streitigkeit nicht von der früheren Spaltung zwischen Sthavira und Mahāsāṃghika unterschied. Majjhima und Mahādeva waren nicht die einzigen, die sich an der Debatte beteiligten: Auch Lekkhaka von den Vātsīputrīya und weitere Mönche beteiligten sich. Später akzeptierte Aśoka den Vorschlag Moggaliputa Tissas, angesehene Mönche aus den verschiedenen Schulen in die Grenzgebiete zu entsenden, um den Dharma dort zu verbreiten. Die Samantapāsādikā (Bd. 2) berichtet:

Er entsandte den Ältesten Majjhima: „Geh nach Kaśmīra und Gandhāra.“ Mahādeva (Mahā-tīrthika) nach Mahiṣamandala. Lekkhaka nach Vanavāsa. (T24, S. 684c)

Nachdem Majjhima das Dharma im Norden verbreitet hatte, bildete sich die Mūla-Sarvāstivāda-Schule (Wurzel-Sarvāstivāda) allmählich heraus, bis ihr Einfluss schließlich den der Sarvāstivāda in Mathurā übertraf. Nachdem Mahādeva in den Süden aufgebrochen war, entstand die Caitika-Schule, die den älteren Mahāsāṃghika des Ostens bald übertraf. Ebenso bildete sich die Saṃmitīya-Schule, als Lekkhaka in den Nordwesten zog, und sie übertraf bald die Vātsīputrīya in Zentralindien. Den Ursprung des Namens Saṃmitīya erläutert das Sanlun Xuanyi (Abhandlung über die tiefe Bedeutung der drei Abhandlungen), unterer Faszikel, folgendermaßen:

Die Saṃmitīya-Schule: Es gab einen großen Arhat namens Saṃmati; weil sie seine Schüler waren, heißt die Schule Saṃmitīya. (T45, S. 9c)

Die tibetische Erklärung der verschiedenen Schulen hält fest:

Die Saṃmitīya wird auch Avantakapa genannt. (Siehe Tibetischer Tripiṭaka, Bd. 127, S. 253)

Der Name Lekkhaka (勒弃多) bedeutet „nicht zu verwerfen, Beschützer“ und ist synonym mit Avantaka. Der Name Avantakapa leitet sich also ebenfalls vom Personennamen Lekkhaka („nicht zu verwerfen“) ab. Spätere Generationen führten ihn fälschlicherweise stattdessen auf den Ortsnamen Avanti zurück.

Sehen wir uns nun an, wie sich die Sthavira-Schule in den Grenzregionen verbreitete. Unter der Herrschaft Aśokas traten erstmals interne Streitigkeiten innerhalb der Sthavira-Schule auf. Zu ihnen gehörte Mahā-lekhaka der Ānanda-Linie (im Sanlun Xuanyi, unterer Faszikel, als „Rechtes Land“ [正地] bezeichnet), der den vier Veden feine Formulierungen entlieh, um die buddhistischen Sūtren auszuschmücken, und eigene doktrinäre Positionen vertrat (T45, S. 9c). Er lehnte die Lehre ab, dass die drei Zeiten alle wirklich existieren. Auch andere Mönche, deren Ansichten von denen Majjhimasenas abwichen, zogen in die Grenzregionen. Die Samantapāsādikā (Bd. 2) sagt:

Mahā-lekhaka ging in das Land Yonaka. (T24, S. 685a)

Nachdem Mahā-lekhaka mit seinen Anhängern in die Region Yonaka (griechisch-baktrisch) gezogen war, entstand die Mahīśāsaka-Schule. Die Mañjuśrīparipṛcchā Sūtra, unterer Faszikel, 〈Kapitel 15: Unterscheidung der Schulen〉, bezeichnet diese als „Mahā-lekhaka-Schule“ (大不可弃部) (T14, S. 501b). „Mahā-lekhaka“ (Großes Unzerstörbares / 大不可弃) ist die wörtliche Bedeutung des Namens des hier gemeinten Lehrers – die Schule trägt also den Namen dieser Person.

Rund 235 Jahre nach dem Parinirvāṇa des Buddha berief Moggaliputa Tissa das Konzil von Pāṭaliputra ein. Zu den Kernteilnehmern gehörten Mönche der Upāli-Linie sowie ein Teil der Ānanda-Linie aus der Sthavira-Schule. Gemeinsam erstellten sie die Vinaya-, Sūtra- und Abhidharma-Piṭakas, nahmen leichte Anpassungen an den Vinaya-Vorschriften vor und modifizierten das Abhidharma unter Berufung auf das Vātsīputrīya-Śāriputrābhidharma, um es an ihre eigenen Ansichten anzupassen. Rund tausend Bhikkhus nahmen teil, darunter Dharmagupta (昙无德), Majjhimasena (末示摩) und Mahinda (摩哂陀). Anschließend wurden sie in verschiedene Regionen Indiens geschickt, um das Dharma zu verbreiten. Die Samantapāsādikā (Bd. 2) verzeichnet:

Dharmagupta zog in die Region Aparantaka. Mahā-dharmagupta in die Region Mahārāṭṭha. … Majjhimasena in das Himalaya-Grenzland. Sonaka und Uttara nach Suvaṇṇabhūmi. Mahinda, Uttiya, Sambala und Bhaddasāla nach Siṃhala – wo sie alle den Buddha-Dharma begründeten. (T24, S. 684a)

Aus dieser Gruppe heraus bildeten die Anhänger Dharmaguptas in Aparantaka die Dharmaguptaka-Schule. Die Abhandlung über die achtzehn Schulen sagt:

Aus der Mahīśāsaka-Schule ging eine weitere Schule hervor, die nach ihrem Lehrer Moggaliputa Dharmagupta genannt wird (hier weist der Text den Druckfehler 因执连 auf). (T49, S. 18b)

Auch der Samayabhedoparacanacakra hält fest:

Aus der Mahīśāsaka-Schule zweigte die Dharmaguptaka-Schule als Zweig ab, die beansprucht, die Linie des Mungbohnensammlers (also Maudgalyāyana) fortzuführen. (T49, S. 15b)

So verdankt die Dharmaguptaka-Schule (auch Dharmagupta- oder Dharmapāla-Schule / 法护部 genannt) ihren Namen Dharmagupta, einem Schüler Moggaliputa Tissas. Der Sanlun Xuanyi (unterer Faszikel) hält ebenso fest: „Die Dharmapāla-Schule – ihr Gründer war ein Schüler Maudgalyāyanas" (T45, S. 9c). Diese Berichte, durch Pali-Quellen bestätigt, zeigen, dass Dharmagupta (Dharmapāla, Dharmaguptaka) tatsächlich ein Schüler Moggaliputa Tissas war. Das Traktat über die achtzehn Schulen führt zudem aus: „Aus der Mahā-lekhaka-Schule ging eine weitere Schule hervor, genannt Dharmapāla-Schule" (T49, S. 17c) – im Vergleich mit dem Samayabhedoparacanacakra weist dies darauf hin, dass „sich von der Mahīśāsaka-Schule eine Schule abzweigte, genannt Dharmaguptaka."

Viele Schüler der Ānanda-Linie innerhalb der ursprünglichen Sthavira-Schule – darunter Majjhimasena – zogen in die Himalaya-Region. Nachdem sich Majjhimasena dort niedergelassen hatte, bildete sich die Haimavata-Schule heraus. Mahinda führte seine Anhänger in das Land Siṃhala (Ceylon, das heutige Sri Lanka) und gründete die Tambapaṇṇiya-Schule (铜鍱). Jede dieser Schulen beanspruchte, die „ursprüngliche Sthavira-Schule" zu sein. Üblicherweise gilt die Haimavata als die ursprüngliche Sthavira-Schule (laut der Samantapāsādikā ordinierte sie die meisten Anhänger).

Daraus wird deutlich, dass die Grenzland-Missionen Aśokas alle Schulen gleichermaßen behandelten. Sieben bedeutende Schulen gingen hervor:

Sthavira-Schule – Mahīśāsaka, Dharmaguptaka, Haimavata, Tambapaṇṇiya Sarvāstivāda-Schule – Mūla-Sarvāstivāda Mahāsāṃghika-Schule – Caitika Vātsīputrīya-Schule – Saṃmitīya

Unter ihnen hatte die Mahīśāsaka bereits das Konzil von Vaiśālī durchlaufen, während Dharmaguptaka, Haimavata und Tambapaṇṇiya zusätzlich das Konzil von Pāṭaliputra durchliefen, bevor sie ihre endgültige Gestalt annahmen.

In Zentralindien (Regionen, in denen der Dharma bereits lange etabliert war), kam es während Aśokas Herrschaft ebenfalls zu Spaltungen. Die Sarvāstivāda spaltete die Kāśyapīya-Schule ab – die Schülerlinie des großen Kāśyapa aus der Zeit der Lehrstreitigkeiten. Später entstanden auch die Saṃkrāntika- und Sautrāntika-Schulen. Das Samayabhedoparacanacakra berichtet:

„Gegen Ende des dritten Jahrhunderts ging aus der Sarvāstivāda-Schule eine weitere Schule hervor, genannt Kāśyapīya, auch Suvarṣaka genannt. Zu Beginn des vierten Jahrhunderts ging aus der Sarvāstivāda eine weitere Schule hervor, genannt Sautrāntika, auch Saṃkrāntika genannt, die beansprucht: ‚Wir nehmen Ānanda (庆喜) als unseren Lehrer.' (T49, S. 15b)"

Dies verdeutlicht, dass Saṃkrāntika und Sautrāntika die Linie Ānandas (庆喜) erbten und dem Sūtra Piṭaka besonderes Gewicht beimaßen. Das Traktat über die achtzehn Schulen vermerkt: „Wegen des großen Meisters Uttara (郁多罗), genannt Saṅghāraṇḍa" (T49, S. 15b). Mit dem „großen Meister Uttara" ist hier Ānanda gemeint – nicht der Uttara der Kukkuṭika-Schule der frühen Mahāsāṃghika. Diese Saṅghāraṇḍa-Schule (also die Sautrāntika) gehört zur Ānanda-Linie; ihre Lehre weicht deutlich von der Sarvāstivāda ab und führt direkt auf Ānanda und das Erste Konzil zurück. Eines ihrer Zentren lag in Takṣaśilā im nördlichen Indien, wo der Sautrāntika-Gelehrte Kumāralāta (童受) seine Abhandlungen verfasste (T51, S. 885a). Sie zweigte nicht unmittelbar von der Sarvāstivāda ab.

Unterdessen spaltete sich auch die Vātsīputrīya-Schule in Zentralindien. Der Sanlun Xuanyi (unterer Faszikel) schreibt:

„In der Mitte des dritten Jahrhunderts gingen aus der Vātsīputrīya-Schule (犊子部) vier Schulen hervor. Da ihnen das Śāriputrābhidharma nicht ausreichte, verfasste jede ihre eigene Abhandlung und ergänzte sie um Bedeutungen aus den Sūtras. Da ihre Auffassungen voneinander abwichen, bildeten sich vier Schulen: erstens die Dharmottarīya; zweitens die Bhadrāyaṇīya; drittens die Saṃmitīya; viertens die 密林部. (T49, S. 9c)"

Daran zeigt sich, dass — abgesehen von der Saṃmitīya, die sich durch die Grenzland-Missionen herausbildete (siehe oben) — die Dharmottarīya (法上部), Bhadrāyaṇīya (贤胄部) und 密林山部 (密林部, 六城部) alle aus unterschiedlichen Auffassungen hervorgingen, während sie das Śāriputrābhidharma ergänzten.

Fasst man die obige Analyse zusammen, so ergeben sich die vier edlen Schulen und achtzehn Schulen dieser Periode wie folgt:

A. Sthavira-Schule — Mahīśāsaka (Vibhajyavāda), Dharmaguptaka, Haimavata, Tambapaṇṇiya. B. Sarvāstivāda-Schule — Mūla-Sarvāstivāda, Kāśyapīya, Saṃkrāntika. C. Mahāsāṃghika-Schule — Mūla-Mahāsāṃghika (Ekavyāvahārika), Lokottaravāda, Kukkuṭika, Bahuśrutīya, Prajñaptivāda, Caitika. D. Vātsīputrīya-Schule — Vātsīputrīya, Dharmottarīya, Bhadrāyaṇīya, Ṣaḍvaṃśika, Saṃmitīya.

Anmerkungen: Unter den oben aufgeführten achtzehn Schulen wird die Kukkuṭika (鸡胤部) auch Gokulika (牛住部) genannt und gehört zu den Mahāsāṃghika. Die Saṃmitīya wird manchmal auch Kurukullaka (Kurukulle, Kaurukullakah) genannt, was nichts mit den Kukkuṭika zu tun hat. Die Saṃmitīya wird im Tibetischen manchmal auch als Sa-sgrogs-ris (宣地部) bezeichnet; dies unterscheidet sich von den Mahīśāsaka (Sa-ston im Tibetischen) der Sthavira-Schule. Die 密林山部 ist mit den Ṣaḍvaṃśika identisch. Die Saṃmitīya wird manchmal auch Avantakapa (不可弃部) genannt, während die Mahīśāsaka auch Mahā-lekhaka (大不可弃部) genannt wird — es handelt sich ebenfalls um zwei verschiedene Schulen. Die Saṃkrāntika entwickelte sich erst in einer späteren Phase zur Sautrāntika. Die Saṃkrāntika der Sarvāstivāda und die Tambapaṇṇiya der Sthavira wurden beide manchmal als „Rotgewand-Schule" bezeichnet; die beiden dürfen nicht miteinander verwechselt werden.

Insgesamt also: die Sarvāstivāda hat drei Zweige, die Sthavira vier, die Vātsīputrīya fünf und die Mahāsāṃghika sechs. In späteren Generationen entstanden viele weitere Unterzweige, die hier nicht im Einzelnen aufgeführt werden müssen.

Nach den doktrinären Auseinandersetzungen verfasste die Vātsīputrīya-Schule das Śāriputrābhidharma (heute verloren). Die Sthavira-Schule übernahm diesen Text später ebenfalls, passte dessen Inhalt an die eigenen Auffassungen an, behielt jedoch den Titel Śāriputrābhidharma Śāstra (nahe der heute überlieferten Fassung) und ordnete ihn im Anschluss an das Vinaya- und Sūtra-Piṭaka ein. Beim Konzil von Pāṭaliputra gliederte Moggaliputa Tissa dieses Material in sechs Abhandlungen und fügte das Kathāvatthu hinzu, woraus die sieben Abhandlungen der heutigen Theravāda-Tradition hervorgingen (Dhammasaṅgaṇī, Puggalapaññatti, Vibhaṅga, Dhātukathā, Yamaka, Paṭṭhāna und Kathāvatthu).

Das Abhidharma der Mahāsāṃghika stützte sich auf das durch Kātyāyana überlieferte neunteilige Abhidharma, und es war vor allem die Prajñaptivāda-Schule, die es fortführte.

Die frühe Sarvāstivāda legte keinen großen Wert auf das Abhidharma-Piṭaka. Erst nachdem Moggaliputa Tissa das Kathāvatthu zusammengestellt hatte, verfasste Devaśarman (天护) das Vijñānakāya (《识身足论》), um es zu widerlegen. Etwa fünfhundert Jahre nach dem parinirvāṇa des Buddha verfasste Kātyāyanīputra das Jñānaprasthāna (《发智论》), das den Sarvāstivāda-Gedanken festigte. Später, unter König Kaniṣka, stellten Sarvāstivāda-Gelehrte die Mahāvibhāṣā zusammen, die zum Haupt-Abhidharma der Schule wurde — und die Sarvāstivāda ordnete das Abhidharma nach dem Sūtra- und Vinaya-Piṭaka ein.

8. Die Lehrer-Schüler-Linien der achtzehn Schulen

Wie oben dargelegt, ist die Entwicklung der beiden Vinaya-Linien, der vier edlen Schulen und der achtzehn Schulen eng mit den Übertragungslinien der direkten Schüler des Buddha verknüpft. Im Folgenden werden die jeweiligen Lehrer-Schüler-Linien für jede der achtzehn Schulen im Einzelnen aufgeführt. Die Ziffern (1), (2), (3) usw. bezeichnen die erste, zweite und dritte Generation der Schüler des Buddha. „Name unbekannt" bedeutet, dass der Name nicht überliefert ist.

A. Linie der Sthavira-Schule

(1) Mahīśāsaka (Mahā-lekhaka)-Schule

Mahākāśyapa–Ānanda-Linie:

(1) Mahākāśyapa, Ānanda (2) Sāvagamegha, Sumati, Revata, Kṣaṇavardhana, Yaśas (Yaśomitra), Saṃghaguptā (3) Name unbekannt (4) Name unbekannt (5) Mahā-lekhaka.

Unter ihnen war Yaśas (Yaśomitra), ein Schüler der zweiten Generation, der als Schlüsselfigur das Konzil von Vaiśālī einberief. Er tat sich mit Sumāna, einem Schüler Aniruddhas, sowie mit Sāvagamegha und Sunaka, einem Schüler der dritten Generation der Upāli-Linie, zusammen, um das Zweite Konzil einzuberufen. Mahā-lekhaka, ein Anhänger des Buddha aus der fünften Generation, nahm nicht am Konzil von Pāṭaliputra teil.

(2) Dharmaguptaka-, Haimavata- und Tambapaṇṇiya-Schulen

Upāli-Linie: (1) Upāli (2) Dāsaka (Dāsapāla) (3) Sunaka (4) Siṃghapitā und Caṇḍavajjī (5) Moggaliputa Tissa (6) Dharmagupta, Mahinda.

Mahākāśyapa–Ānanda-Linie: (1) Mahākāśyapa, Ānanda (2) Sāvagamegha und fünf weitere, insgesamt sechs (3) Name unbekannt (4) Name unbekannt (5) Name unbekannt (6) Majjhimasena.

Zu diesem Zeitpunkt nahmen (2) Sabbakami und fünf weitere sowie (3) Sonakottika am Konzil von Vaiśālī teil. (5) Tissa und (6) [Name fehlt] nahmen am Konzil von Pāṭaliputra teil. Die Vertreter der sechsten Generation – Dharmagupta, Moshimo und Mahinda – reisten jeweils in die Grenzgebiete, um den Dharma zu verbreiten, und begründeten damit die Dharmaguptaka-, Himavata- und Tāmraśāṭīya-Schulen. Als die Himavata-Schule unter der Śuṅga-Dynastie unterdrückt wurde, erlebte sie später unter dem Einfluss der Sarvāstivāda- und Mahāsāṃghika-Schulen eine Wiederbelebung – allerdings waren ihre Lehren inzwischen stark von ihrer ursprünglichen Form abgewichen. Infolgedessen waren die Lehre und das Vinaya der Himavata-Schule, die an spätere Generationen weitergegeben wurden, zunehmend verhältnismäßig synkretistisch geprägt.

B. Überlieferung der heiligen Sarvāstivāda-Schule

(3) Mūlasarvāstivāda

Linie des Mahākāśyapa und Ānanda: (1) Mahākāśyapa, Ānanda (2) [Name fehlt] (3) [Name fehlt]

┌(5) Majjhantika (4) [Name fehlt] ┤ └(5) Śāṇakavāsa (6) Upagupta

Diese Schule nahm nicht am Konzil von Vaiśālī teil, weshalb ihr Vinaya (das Sarvāstivāda- bzw. Zehn-Wiederholungs-Vinaya) sehr eng mit dem Vinaya der Mahāsāṃghikas übereinstimmt, insbesondere in der Reihenfolge der Prātimokṣa-Gebotsartikel. Von ihnen reiste Majjhantika in die Grenzgebiete, um den Dharma zu verbreiten, während Śāṇakavāsa in Mathurā lehrte. Upagupta aus der sechsten Generation war eine Schlüsselfigur in den späten Regierungsjahren König Ashokas. Nach dem Tod Tissas (Sohn des Mahāmaudgalyāyana) riet der Mönch Yasa der Kāśyapīya-Schule Ashoka, Upagupta nach Pāṭaliputra einzuladen und die heiligen Stätten zu bereisen. Dies geschah etwa 248 Jahre nach dem Parinirvāṇa des Buddha (Tissa starb rund 244 Jahre nach dem Parinirvāṇa des Buddha). Nördliche Überlieferungsquellen identifizieren Majjhantika und Śāṇakavāsa (sowie den Theravāda-Mahinda) fälschlicherweise als direkte Schüler Ānandas, was zu einer chronologischen Verwechslung von rund einem Jahrhundert führt. Upaguptas Überlieferungslinie wurde später nach Kaschmir übertragen, sodass sie mit Majjhantikas Linie schließlich zusammenfiel und beide gemeinsam als Mūlasarvāstivāda bekannt wurden. Śāṇakavāsa ist nicht mit dem Śāṇakavāsa (Suo-na-can-fu-duo) der zweiten Generation der Mahīśāsaka-Schule identisch.

(4) Kāśyapīya-Schule und Saṃkrāntika-Schule

Linie des Mahākāśyapa und Ānanda: (1) Mahākāśyapa, Ānanda (2) [Name fehlt]

┌(4) Mahākāśyapa (5) Schüler des Kāśyapa (Kāśyapīya-Schule) (3) [Name fehlt] ┤ └(4) [Name fehlt] (5) [Name fehlt] (6) [Name fehlt] (Saṃkrāntika-Schule)

Von diesen nahm Mahākāśyapa der vierten Generation an der Dharma-Disputation teil. Die Kāśyapīya-Schule nahm nicht am Konzil von Vaiśālī teil, weshalb auch ihr Vinaya eng mit dem Vinaya der Mahāsāṃghikas übereinstimmt. Sowohl die Saṃkrāntika als auch die Sautrāntika (Sūtra-Schule) leiten ihre Überlieferungslinie von Ānanda (Qingxi) her.

C. Überlieferung der heiligen Mahāsāṃghika-Schule

(5) Kukkuṭika-Schule

Upāli-Linie: (1) Upāli (2) Daśabhadra (auch bekannt als Daxiangju) (3) Suttisuta (4) Uttara (5) Yasa

Uttara war eine bedeutende Gestalt im östlichen Indien, die an der Dharma-Auseinandersetzung teilnahm. Sein Kloster war das Kukkutarama (siehe Wang Yi-nuans Übersetzung von Geschichte des indischen Buddhismus, Kapitel 5, Buddhist Publishing House, 1978), und die Schule, die sich um seine Linie bildete, wird als Kukkutika bezeichnet. Sein Schüler war der Yasa der Ashoka-Zeit (nicht der Yasa, der am Konzil von Vesali teilnahm), eine aufgeschlossene Persönlichkeit.

(6) Mulamahasamghika-, Lokottaravada-, Bahusrutiya-, Prajnapti- und Caitika-Schulen

Upali-Linie: (1) Upali (2) Dasabhadra (3) Suttisuta

┌(5) Genhu (Ekavyavaharika) ├(5) [Name fehlend] (Lokottaravada) (4) Jidu (Jianyi) ┼(5) [Name fehlend] (Bahusrutiya) └(5) Mahadeva (Caitika)

Katyayana-Linie: (1) Katyayana (2) [Name fehlend] (3) [Name fehlend] (4) [Name fehlend] (5) [Name fehlend] (Prajnapti)

Von diesen wird die über Genhu (die fünfte Generation der Upali-Linie) weitergegebene Überlieferung als Mulamahasamghika bezeichnet, auch bekannt als Ekavyavaharika, und bildet die Hauptüberlieferung des Mahasamghika-Vinaya. Mahadeva (die fünfte Generation) reiste in Grenzregionen, um den Dharma zu verbreiten, und gründete die Caitika-Schule, deren Einfluss den der Mulamahasamghika bei Weitem übertraf. Die Katyayana-Linie beteiligte sich in ihrer vierten Generation an der Dharma-Auseinandersetzung. Jidu (auch bekannt als Jianyi) spielte in dieser Auseinandersetzung eine Schlüsselrolle.

D. Überlieferung der Heiligen Vatsiputriya-Schule

(7) Vatsiputriya-, Dharmottara-, Bhadra-, Vanavasi- und Sammitiya-Schulen

Sariputta-und-Rahula-Linie: (1) Sariputta, Rahula (2) [Name fehlend] (3) [Name fehlend]

┌(5) Schüler des Kezhu-zi (Vatsiputriya) │(5) Dharmasri (Dharmottara-Schule) (4) Vatsiputra Thera ┤(5) Bhadra (Bhadra-Schule) │(5) [Name fehlend] (Vanavasi-Schule) └(5) Rakkhita (Sammitiya-Schule)

Von diesen nahmen die zweite und dritte Generation nicht am Konzil von Vesali teil; sie gehörten zur Vajjian-Mönchsgemeinschaft, die außerhalb der Versammlung blieb. Der Vatsiputra Thera der vierten Generation berief ein großes Abhidharma-Konzil ein, das das Sariputta-Abhidharma zusammenstellte. Rakkhita reiste in Grenzregionen, um den Dharma zu lehren, und gründete die Sammitiya-Schule. Bemerkenswerterweise nahm keiner der Schüler der fünften Generation nach dem Buddha in dieser Linie am Konzil von Pataliputra teil. Die Vanavasi-Schule wird auch als Satadruma-(Sechs-Städte-)Schule bezeichnet.

9. Vinaya-Texte und Gelübdeordnung der verschiedenen Schulen

Die Vinaya-Texte der buddhistischen Schulen fallen in drei Kategorien: ausführliche Vinayas, Pratimoksha-Sutras und Vinaya-Abhandlungen. Die erhaltenen ausführlichen Vinayas sind wie folgt:

A. Heilige Mahasamghika und Heilige Vatsiputriya: Mahasamghika-Vinaya. B. Heilige Sarvastivada: Zehn-Rezitations-Vinaya und Mulasarvastivada-Vinaya (Vinayavastu). C. Heilige Theravada: Fünf-Teil-Vinaya des Mahisasaka, Kupferblatt-Vinaya des Tamrasatiya.

Die erhaltenen Pratimoksha-Sutras (Pratimoksha-Sutra – Sutras der Gelübde zur individuellen Befreiung) sind wie folgt:

A. Heilige Mahasamghika und Heilige Vatsiputriya: Mahasamghika-Bhikkhu-Pratimoksha und Mahasamghika-Bhikkhuni-Pratimoksha. B. Heilige Sarvastivada: Zehn-Rezitations-Pratimoksha des Mulasarvastivada und Mulasarvastivada-Vinaya-Sutra, Zehn-Rezitations-Bhikkhuni-Pratimoksha, Mulasarvastivada-Bhikkhuni-Vinaya-Sutra. Kassapiya Moksha-Vinaya-Sutra. C. Heilige Theravada: Mahasamghika-Fünf-Teil-Pratimoksha des Mahisasaka, Fünf-Teil-Bhikkhuni-Pratimoksha. Vier-Teil-Pratimoksha des Dharmaguptaka, Vier-Teil-Bhikkhu-Pratimoksha, Vier-Teil-Bhikkhuni-Pratimoksha. Bhikkhu-Pratimoksha des Tamrasatiya, Bhikkhuni-Pratimoksha.

Die erhaltenen Vinaya-Abhandlungen sind wie folgt:

A. Heilige Mahāsāṃghika und Heilige Vātsīputrīya: Sariputtas-Fragen-Sūtra (beiden Schulen gemeinsam), Buddha-Abhidharma-Sūtra, Vinaya der zweiundzwanzig klaren Abhandlungen (die beiden letzteren gehören zu den Vinaya-Abhandlungen der Heiligen Vātsīputrīya).

B. Heilige Sarvāstivāda: Vinaya-Nidāna-Sūtra, Sarvāstivāda-Vinaya-Vibhāṣā, Mūlasarvāstivāda-Vinaya-Saṃgraha, Upālis-Fragen-an-den-Buddha-Sūtra.

C. Heilige Theravāda: Himavatas Vinaya-Mātṛkā, Tāmraśātīyas Samanta-pāsādikā sowie Pāli-Vinaya-Abhandlungen.

Diese Vinaya-Texte der verschiedenen Schulen bieten eine wesentliche Grundlage, um die Verschiebungen zwischen den Schulen nachzuvollziehen. So haben Gelehrte seit Langem die Anordnung der Pācattika-Vorschriften innerhalb der acht Kategorien des Prātimokṣa (pārājika, saṃghāvaśeṣa, aniyata, naiḥsargika pācattika, pācattika, pāṭidesanīya, śaikṣa und adhikaraṇasamatha) untersucht – etwa Akira Hirakawa in seiner Studie zum Vinaya-Piṭaka (S. 443–472) und Meister Yinshun in seiner Sammlung ursprünglicher buddhistischer Schriften (Kapitel 3). Diese Studien stützen sich jedoch vor allem auf die Vorschriftenanordnung, wie sie in der Upāli-pariprcchā-Sūtra zu finden ist, wodurch die Verschiebungen weniger deutlich hervortreten. Wie bereits erwähnt, ist das Mahāsāṃghika-Vinaya der überlieferte Text, der dem ursprünglichen Vinaya am nächsten steht.

Daraus ergeben sich zwei Hauptsysteme der Veränderung der Pācattika-Vorschriften. Das erste ist das Veränderungssystem des Theravāda-Vinaya. Es nimmt seinen Ausgang beim Mahāsāṃghika-Vinaya – dem Text, der dem Ursprung am nächsten steht –, verläuft über das Konzil von Vaiśālī, das die Anordnung zum Mahīśāsaka-Vinaya in fünf Teilen umgestaltete, und führt weiter zum Konzil von Pāṭaliputra, wo das Fünfteilige Vinaya zum Tāmraśātīya-Kupferblatt-Vinaya und zum Dharmaguptaka-Vinaya in vier Teilen weiterentwickelt wurde. Das zweite ist das Veränderungssystem des Sarvāstivāda-Vinaya, das am ursprünglichen Vinaya – das dem Mahāsāṃghika-Vinaya nahestand – nur geringfügige Anpassungen vornahm. Die Heilige Mahāsāṃghika, die Heilige Vātsīputrīya und die Heilige Sarvāstivāda gehören nicht der inneren Älteren-Vinaya-Linie des Konzils von Vaiśālī an, und keine von ihnen nahm bewusste Änderungen an der Vorschriftenanordnung vor. Lediglich die Sarvāstivāda bereicherte im Laufe ihrer langen Entwicklungszeit in Kaśmir nach und nach den Inhalt ihres Vinaya.

Versteht man den oben dargelegten Veränderungsprozess dieser vier Heiligen Schulen, treten die wesentlichen Verschiebungen im Theravāda-Vinaya klar zutage: Man nimmt zunächst die Pācattika-Anordnung des Mahāsāṃghika-Vinaya als Ausgangspunkt, vergleicht sie sodann mit der Anordnung des Fünfteiligen Vinaya und stellt sie schließlich der Anordnung des Kupferblatt-Vinaya und des Vierteiligen Vinaya gegenüber. Legt man ebenso die Vorschriftenanordnung des Mahāsāṃghika-Vinaya zugrunde und vergleicht die Pācattika-Anordnung des Zehn-Wiederholungs-Vinaya, des Mūlasarvāstivāda-Vinaya, der Upāli-pariprcchā-Sūtra sowie des Mokṣa-Vinaya-Sūtra damit, so zeigt sich, dass die Sarvāstivāda an der Vorschriftenanordnung nur geringfügige Anpassungen vornahm. Dieser Vergleich bestätigt, dass das Sarvāstivāda-System und die Mahāsāṃghika beide der äußeren ursprünglichen Mahāsāṃghika-Vinaya-Linie des Konzils von Vaiśālī angehören (vgl. Lin Chong-an, Erkundungen des indischen Buddhismus, Kapitel 4, Huiju-Verlag, 1995).

10. Schlussfolgerung

Der vorangehende Text fasst zusammen, wie sich der indische Buddhismus nach dem Parinirvāṇa des Buddha durch Konzilien und Dharma-Dispute in zwei Vinaya-Linien, vier heilige Schulen und achtzehn Sekten gliederte. Dieser Prozess umfasst sowohl die Linienübertragungssysteme der aufeinanderfolgenden Schüler des Buddha als auch die Wandlungen der Vinaya-Vorschriften. In späteren Perioden entstanden zahlreiche Unterschulen. So breitete sich etwa die heilige Mahāsāṃghika-Schule Südindiens mit dem Aufstieg der Andhra-Dynastie nach Norden in die Himalaya-Region aus und ersetzte die durch König Puṣyamitra vernichtete Haimavata-Schule. In Südindien führten weitere Spaltungen zur Entstehung der Schulen Apara, Arya, Puravara, Apara-vanavāsa und Vajra (Vajra-vanavāsa). In Sri Lanka spaltete sich die heilige Theravāda-Schule in die Nikāya-Klöster Abhayagiri, Jetavana und Mahāvihāra. Es gab ferner die Sautrāntika-Schule, die Ānandas (Qingxi) Linie erbte, dem Sūtra-Piṭaka Vorrang einräumte und Ansichten vertrat, die sich deutlich von denen der Sarvāstivāda unterschieden. Ihre Wurzeln reichen unmittelbar zum System des Ersten Konzils zurück; sie war im nordindischen Königreich Takṣaśilā aktiv, wo der Sautrāntika-Meister Kumāralāta seine Abhandlungen verfasste. Die aus der Sarvāstivāda hervorgegangene Saṃkrāntika übernahm später das sautrāntische Gedankengut. Um das Jahr 50 n. Chr. erhielt die Mūlasarvāstivāda die Förderung König Kaniṣkas von der Kuṣān-Dynastie; nachdem fünfhundert Gelehrte ihre Texte zusammengestellt hatten, wurde die Abhidharmamahāvibhāṣā hervorgebracht.

Im Verlauf der buddhistischen Spaltungen hingen Aufstieg und Niedergang der einzelnen Schulen eng mit den jeweiligen Zeitumständen zusammen. Über die Jahrhunderte der Überlieferung weichen die nördlichen und südlichen Überlieferungsaufzeichnungen erheblich voneinander ab. Die Nördliche Chronik der Dharma-Schatz-Linie verzeichnet, dass Ānanda das Dharma an Śāṇakavāsa übertrug (T50, p303b), während die Abhandlung über die Analyse der Verdienste festhält, dass Ānanda das Dharma an Madhyāntika und Mahinda übertrug (T25, p37b). Diese Darstellungen lassen offensichtlich mehrere Zwischengenerationen aus. Indem sie Śāṇakavāsa und Madhyāntika (zusammen mit dem Theravāda-Mahinda) zu direkten Schülern Ānandas erklären, erzeugen sie eine chronologische Diskrepanz von etwa einem Jahrhundert. Dieselbe Diskrepanz zeigt sich bei der Datierung der Thronbesteigung König Aśokas. Ordnet man Śāṇakavāsa und Madhyāntika hingegen als Schüler der etwa fünften Generation nach dem Buddha ein, lösen sich viele dieser Widersprüche zwischen den nördlichen und südlichen Überlieferungsaufzeichnungen auf.

Nach dem Konzil von Vaiśālī war die Zahl der Mönche innerhalb der Ältestenfraktion gering, doch nachdem sie die Theravāda-Vinaya-Linie gebildet hatte, zeichnete sie sich durch starken Zusammenhalt aus. Die Mahāsāṃghika-Vinaya-Linie hingegen umfasste weit mehr Mönche und hatte eine erheblich größere geographische Reichweite, was sie naturgemäß anfälliger für Spaltungen werden ließ. Zusammen mit den unterschiedlichen Linienübertragungen innerhalb dieser Linie brachte die äußere Fraktion ganz natürlich die drei heiligen Schulen hervor (heilige Mahāsāṃghika, heilige Vatsīputrīya und heilige Sarvāstivāda). Sobald diese Schulen mit der Theravāda-Schule, die der Ältesten-Vinaya folgte, in Disput gerieten, spalteten sie sich in noch weitere Sekten. Auch die verschiedenen Schulen blieben nicht völlig voneinander isoliert: Beim Zusammenstellen ihrer Abhidharma-Texte und eigenen Vinayas vermerkte jede Schule, am Konzil von Vaiśālī teilgenommen zu haben – was lediglich darauf hindeutet, dass jede auf das Abhidharma anderer Schulen Bezug genommen hatte, um die eigenen Materialien zu überarbeiten und zu ergänzen. So sehr die nördlichen und südlichen Überlieferungsaufzeichnungen auch voneinander abweichen – beide sind gleichermaßen einer ernsthaften Betrachtung würdig.

(Ursprünglich veröffentlicht im Journal of the Chung-Hua Buddhist Studies, Nr. 3, 1990; hier leicht überarbeitet. Die beigefügte Übersichtsgeschichte der buddhistischen Sekten folgt.)

Umriss der Geschichte der Schulrichtungen Lin Chong-an

(1) Diese Darstellung beruht auf einer Synthese von Materialien aus der nördlichen und der südlichen Überlieferung:

(2a) Im Jahr des Parinirvana des Buddha berief Mahakassapa fünfhundert Mönche — darunter Upali, Rahula, Aniruddha und Ananda — nach Rajagaha ein, um das erste Konzil abzuhalten. Zuerst trug Ananda die Vier Agamas vor, woraufhin Upali den Vinaya rezitierte (Quellen: Mahasamghika-Vinaya; Sarvastivada-Vinaya, Verschiedene Angelegenheiten, Rolle 39). Um sicherzustellen, dass die Lehren der Sutras und des Vinaya nicht verlorengingen, stellte Mahakassapa auch die Matrka zusammen (Quelle: Sarvastivada-Vinaya, Verschiedene Angelegenheiten, Rolle 40).

(2b) Nach dem Konzil von Rajagaha traf Purna ein und erhob sieben Einwände gegen den Vinaya. Die sieben strittigen Punkte waren: 1) das Aufbewahren oder Zubereiten von Speisen über Nacht im Kloster, 2) das eigenhändige Kochen von Speisen, 3) das Annehmen von Speisen direkt aus der Hand eines anderen, 4) das Pflücken und Essen von Früchten unmittelbar vom Baum, 5) das direkte Schöpfen von Wasser aus einem Teich, 6) das Essen von Früchten, die nicht von einem Laienhelfer gereinigt und deren Kerne nicht entfernt wurden (Quelle: Mahisasaka-Fünfteiliger Vinaya).

(3a) Hundert Jahre nach dem Parinirvana des Buddha, während der Herrschaft König Suggasenas von Vesali, geriet der Vinaya-Meister Yasa aus Mathura im Westen mit den Vajjian-Mönchen von Vesali über zehn Punkte der Praxis in Streit. Yasa versammelte siebenhundert rangältere Mönche aus den Linien von Ananda, Aniruddha und Upali, um das Konzil von Vesali abzuhalten (Quelle: Samanta-pasadika).

(3b) Die zehn strittigen Punkte waren: 1) dass gemeinsam aufbewahrtes Salz und Ingwer rein bleiben, 2) dass das Essen mit zwei Fingern rein ist, 3) dass ein zweites Essen nach dem Verlassen der Versammlung rein ist, 4) dass das Essen außerhalb des Dorfes rein ist, 5) dass das Mischen von Ghee, Honig, Kandiszucker und Dickmilch rein ist, 6) dass das Trinken von Traubenwein (Zuckerrohrschnaps) rein ist, 7) dass die Verwendung von Almosenschalen beliebiger Größe rein ist, 8) dass die Weiterführung der Praxis, wie sie vor den Beschlüssen des Konzils bestand, rein ist, 9) dass das Einholen von Erlaubnis zur Fortsetzung alter Praktiken rein ist, 10) dass das Annehmen und Aufbewahren von Gold, Silber und Geld rein ist (Quelle: Mahisasaka-Fünfteiliger Vinaya, „Kapitel von der Versammlung der Siebenhundert").

(3c) Beim Zweiten Konzil von Vesali wurde zunächst der Vinaya zusammengestellt, wobei die Reihenfolge der Pacittiya und anderer Vorschriften neu geordnet wurde. Sodann wurden die Sutras kompiliert, und Texte wie der Dhammapada und die Jataka wurden in die Khuddaka Nikaya (Kleine Sammlung) aufgenommen. Nach dem Konzil spaltete sich die buddhistische Sangha in zwei Vinaya-Linien: die Theravada- (Ältesten-) Linie und die Mahasamghika- (Große Versammlung-) Linie.

Die Sthavira-Vinaya-Linie vertrat den „neuen Vinaya" (die Vorschriften waren neu geordnet worden, wodurch ein neuer Kodex entstand; nur wenige studierten die neue Fassung, doch da es die Ältesten [sthavira] waren, erhielt die Linie ihren Namen von ihren ranghöchsten Mitgliedern — daher Sthavira). Die Mahāsāṃghika-Vinaya-Linie vertrat den „alten Vinaya" (die Mehrheit studierte die alte Fassung, daher auch der Name — Mahāsāṃghika). (Quelle: Śāriputraparipṛcchā-Sūtra)

(4a) In den dreiundsechzig Jahren zwischen dem 137. und dem 200. Jahr nach dem Parinirvāṇa des Buddha (unter den Königen Nanda und Mahāpadma) traten die weit verstreuten Mönche der Mahāsāṃghika-Vinaya-Linie erstmals zu ihren „vier Versammlungen" zusammen, um über die Fünf Thesen zu beraten. Da sie zu keiner Einigung gelangten, entspann sich ein Lehrstreit, der schließlich auch die Sthavira-Vinaya-Linie erfasste. (Quellen: Nikāyabhedopadeśa; Samayabhedoparacanacakra; u. a.)

(4b) Was waren die vier Versammlungen? Erstens die Nāga-Elefanten-Versammlung, zweitens die Grenzland-Versammlung, drittens die Viel-Hörer-Versammlung, viertens die Große-Tugend-Versammlung.

Ihre Fünf Thesen lauten, gemäß der Strophe:

"Von anderen verleitet, unwissend, zweifelnd, von anderen zum Eintritt geführt; Der Weg entsteht durch einen Ruf — dies nennt man die wahre buddhistische Lehre."

(4c) Zu den in die Auseinandersetzung Hineingezogenen gehörten Schüler der Mahākāśyapa- und Ānanda-Linie, der Upāli-Linie, der Kātyāyana-Linie sowie der Śāriputra- und Rāhula-Linie.

Unter ihnen wurde die vom Konzil von Vaiśālī ausgehende Übertragungslinie zur Sthavira-Schule, die für die „analytische Unterscheidung" (vibhajyavāda) eintrat.

Im Osten bildeten Schüler der Upāli-Linie, die von Jotidāsa abstammten, die Mahāsāṃghika, welche die „einzige Erklärung" (ekavyavahāra) vertrat und die Fünf Sätze bejahte.

Die Vātsīputrīya-Mönche der Śāriputra- und Rāhula-Linie bildeten die Vātsīputrīya-Schule, die ein „unaussprechliches Selbst" (avācyātman) bejahte.

Im Westen bildeten Schüler der Ānanda-Linie, die nicht am Konzil von Vaiśālī teilgenommen hatten, die Sarvāstivāda, die vertrat, dass „alle drei Zeiten wirklich existieren".

(4d) Nach dreiundsechzig Jahren der Auseinandersetzung hatte sich der Saṃgha in vier edle Schulen gespalten: innerhalb der Mahāsāṃghika-Vinaya-Linie — (a) die Edle Mahāsāṃghika, (b) die Edle Vātsīputrīya, (c) die Edle Sarvāstivāda; und innerhalb der Sthavira-Vinaya-Linie — (d) die Edle Sthavira. Innerhalb der Mahāsāṃghika entstanden zudem fünf Zweige: die Ekavyāvahārika, die Lokottaravāda, die Kaukkutika, die Bahuśrutīya und die Prajñaptivāda. Die Prajñaptivāda nahm Gestalt an, als Schüler der Kātyāyana-Linie das Dharma im Königreich Magadha verbreiteten. (Quelle: Sanlun xuanyi, Faszikel 2)

Der Vinaya der Vātsīputrīya-Schule (Vātsīputraka) entsprach dem der Mahāsāṃghika. (Quelle: Chu sanzang jiji, Faszikel 3)

(5) Im 200. Jahr nach dem Parinirvāṇa des Buddha begann die Vātsīputrīya — um ihre Lehrposition nach den Auseinandersetzungen zu festigen — mit der Zusammenstellung eines Abhidharma-Piṭaka. Die Ältesten der Vātsīputrīya aus der Rāhula-Linie stellten als Erste die korrekten Lehren zusammen (Quelle: Nikāyabhedopadeśa) und verfassten das Śāriputrābhidharma, das nach den Sūtra- und Vinaya-Piṭakas eingefügt wurde und mit diesen zusammen das Tripiṭaka bildete. Da das Konzil so viele Teilnehmer anzog, wird es in der südlichen Überlieferung als „Großes Konzil" (Mahāsaṃgīti) bezeichnet.

(6a) Im 218. Jahr nach dem Parinirvāṇa des Buddha — der Erhabene war schon lange dahingegangen, gleich einer Sonne, die längst untergegangen war — wurde die Stadt Pāṭaliputra im Königreich Magadha von einem König namens Aśoka („Sorgenfrei") regiert, der über Jambudvīpa herrschte. Im 223. Jahr nach dem Parinirvāṇa des Buddha war der Aśokārāma vollendet. Prinz Mahinda trat in den Ordensstand ein. Er nahm Moggaliputta Tissa als seinen Upajjhāya (Lehrer), Mahādeva als seinen Ācariya (Unterweiser) für die Zehn Gebote und den großen Ältesten Majjhantika als Ācariya für die Upasampadā (volle Ordination). (Quelle: Samantapāsādikā, Faszikel 2)

(6b) Zu jener Zeit versammelten sich die führenden Mönche der verschiedenen Schulen in Pāṭaliputra. Unter ihnen waren Moggaliputta Tissa und Mahārakkhita angesehene Mönche der Sthavira-Schule, Mahādeva gehörte der Mahāsāṃghika an, Majjhantika der Sarvāstivāda und Rakkhita der Vātsīputrīya. Ihre unterschiedlichen Auffassungen führten erneut zu Lehrstreitigkeiten. Am schärfsten war der Zusammenstoß zwischen Mahādeva und Majjhantika, der um die Fünf Sätze und die „wahre Existenz aller drei Zeiten" kreiste. Mahādevas Anhänger waren jünger und zahlreicher; die Majjhantikas waren älter und in der Minderzahl.

Später sandte König Aśoka auf Anregung von Moggaliputta Tissa die angesehenen Mönche der verschiedenen Schulen aus, um das Dharma in den Grenzregionen zu verbreiten. (Quelle: Samantapāsādikā)

(7a) Nachdem Majjhantika das Dharma in Nordindien (Kaśmīra und Gandhāra) verbreitet hatte, nahm die Mūlasarvāstivāda Gestalt an, und ihr Einfluss überflügelte schließlich den Einfluss der ursprünglichen, in Mathurā ansässigen Sarvāstivāda. (Quelle: Samantapāsādikā)

(7b) Bis zum Ende des dritten Jahrhunderts nach dem Parinirvāṇa des Buddha spaltete sich die Kāśyapīya – auch Suvarṣaka genannt – von den Sarvāstivāda ab. Anfang des vierten Jahrhunderts folgte die Saṃkrāntivāda.

(7c) So umfassten die Sarvāstivāda, Wurzel und Zweige zusammen, drei Schulen:

1. Die Sarvāstivāda, auch Hetuvāda genannt; 2. Die Kāśyapīya; 3. Die Saṃkrāntivāda.

(8a) Nachdem Mahādeva das Dharma im südlichen Indien (dem Königreich Mahiṣamaṇḍala) verbreitet hatte, nahm die Caityaśaila Gestalt an, und ihr Einfluss übertraf auch den der ursprünglichen Mahāsāṃghika im östlichen Indien. (Quelle: Samantapāsādikā)

(8b) So umfassten die Mahāsāṃghika, Wurzel und Zweige zusammen, sechs Schulen:

1. Die Mūlamahāsāṃghika, auch Ekavyāvahārika genannt; 2. Die Lokottaravāda; 3. Die Kaukkutika; 4. Die Bahuśrutīya; 5. Die Prajñaptivāda; 6. Die Caityaśaila.

(9a) Nachdem Rakkhita das Dharma im nordwestlichen Indien (dem Königreich Vanavāsī) verbreitet hatte, nahm die Saṃmitīya Gestalt an, und ihr Ansehen überflügelte ebenfalls das der Vātsīputrīya in Zentralindien. (Quelle: Samantapāsādikā)

(9b) Später im dritten Jahrhundert spalteten sich drei weitere Schulen von den Vātsīputrīya ab: 1. Die Dharmottarīya; 2. Die Bhadrāyanīya; 3. Die Ṣaṇṇagarika (Schule des dichten Waldberges).

(9c) So umfassten die Vātsīputrīya, Wurzel und Zweige zusammen, fünf Schulen: 1. Die Vātsīputrīya; 2. Die Dharmottarīya; 3. Die Bhadrāyanīya; 4. Die Saṃmitīya; 5. Die Ṣaṇṇagarika.

(10a) Mahārakkhita aus der ursprünglichen Sthavira-Linie führte seine Mönche in die Welt der Yona (die griechischen Gebiete), um das Dharma zu verbreiten. Daraufhin nahm die Mahīśāsaka (Große Unverlassene) Gestalt an, auch Vibhajyavāda genannt. (Quellen: Samantapāsādikā; Mañjuśrīparipṛcchā Sūtra, Kapitel 15, „Über die Unterscheidung der Schulen")

(10b) Im 235. Jahr nach dem Parinirvāṇa des Buddha berief Moggaliputta Tissa, aus der ursprünglichen Sthavira-Linie, das Konzil von Pāṭaliputra ein. Sein Kern bestand aus Mönchen der Upāli-Linie zusammen mit einigen Mönchen der Ānanda-Linie der Sthavira-Schule. In der Folge stellten sie das Vinaya-, Sūtra- und Abhidharma-Piṭaka zusammen, wobei sie die Reihenfolge der Vorschriften im Vinaya geringfügig neu ordneten. Für das Abhidharma griffen sie auf das Śāriputrābhidharma der Vātsīputrīya zurück und gestalteten es entsprechend der eigenen Schulanschauung um. Zu den rund tausend teilnehmenden Mönchen gehörten Dhammarakkhita, Majjhima, Mahinda und andere. Nach dem Konzil wurden auch sie ausgesandt, um das Dharma in den Grenzregionen Indiens zu verbreiten.

(10c) Unter ihnen gingen die von Dhammarakkhita angeführten Mönche ins Land Aparantaka und bildeten die Dharmaguptaka (Schule der Dharma-Beschützer). (Quelle: Samantapāsādikā)

Die Dharmaguptaka behaupteten: „Wir erben den Lehrer aus dem Geschlecht der Maudgalya" – womit sie Moggaliputta Tissa als ihren Lehrer ansahen.

(10d) Viele Jünger der Ānanda-Linie aus der ursprünglichen Sthavira-Schule (Majjhima und andere) begaben sich in die Himalaya-Region und bildeten die Haimavata-Schule. (Quelle: Samantapāsādikā)

(10e) Mahinda führte seine Gefolgschaft in das Siṃhala-Königreich (Ceylon, Sri Lanka), wo sie die Tāmraśāṭīya-Schule bildeten. (Quelle: Samantapāsādikā)

(10f) So umfasste die Sthavira-Schule, Wurzel und Zweige zusammen, vier Schulen: 1. Die Mahīśāsaka, auch Vibhajyavāda genannt; 2. Die Dharmaguptaka; 3. Die Haimavata; 4. Die Tāmraśāṭīya.

(11) Insgesamt zählten die edlen Sarvāstivāda drei, die edlen Sthavira vier, die edlen Vātsīputrīya fünf und die edlen Mahāsāṃghika sechs Schulen – achtzehn insgesamt. Von diesen entstanden sieben – die Mahīśāsaka, Dharmaguptaka, Haimavata, Tāmraśāṭīya, Caityaśaila, Saṃmitīya sowie die Mūlasarvāstivāda aus Kaśmīra und Gandhāra –, als Aśoka hervorragende Mönche in die Grenzregionen aussandte, um dort das Dharma zu verbreiten.

(12) In ihrer Frühzeit maß die Sarvāstivāda (auch Vaibhāṣika-Schule genannt) dem Abhidharma-Piṭaka kaum Bedeutung zu. Nachdem Moggaliputta Tissa von der Sthavira-Schule das Kathāvatthu zusammengestellt hatte, ließ die Sarvāstivāda Devaśarman (Deva-Wächter) die Vijñānakāya als Widerlegung verfassen. Im 500. Jahr nach dem Parinirvāṇa des Buddhas verfasste Kātyāyanīputra das Jñānaprasthāna und legte damit die Lehrposition der Sarvāstivāda ein für allemal fest.

(13) Im 500. Jahr nach dem Parinirvāṇa des Buddhas stieg die Sautrāntika plötzlich zu einflussreicher Bedeutung auf und erlangte weite Anerkennung. Ihre Überlieferungskette geht unmittelbar auf das Ānanda-System des Ersten Konzils zurück. Ein Zentrum ihrer Wirkung war das nordindische Königreich Takṣaśilā (wo der spätere Lehrer Kumāralāta die verschiedenen Sautrāntika-Traktate verfasste; T51, S. 885a). Ihre Lehre unterschied sich grundlegend von der der Sarvāstivāda und erwuchs nicht unmittelbar aus ihr.

(14a) In der Spätzeit entstanden zahlreiche Unterschulen. Die südindische Mahāsāṃghika-Schule, begünstigt durch den Aufstieg der Āndhra-Dynastie, breitete sich nach Norden in die Himalaya-Region aus und ersetzte die Haimavata-Schule, die Puṣyamitra zuvor zerstört hatte.

(14b) In Südindien kam es zu weiteren Abspaltungen, aus denen die Rājagirika, Siddhārthika, Pūrvaśaila, Uttaraśaila, Aparaśaila und Vajiriyā (westliche Rājagirika) hervorgingen. (Quelle: Mahāvaṃsa)

(14c) Die auf Ceylon beheimatete Sthavira-Tāmraśāṭīya (Mahāvihāra-Brüderschaft) spaltete sich in die Abhayagiri-Brüderschaft (29 v. Chr.) und die Jetavanīya-Brüderschaft (309 n. Chr.) auf. (Quelle: Mahāvaṃsa)

(14d) Zur Zeit des Kuṣāṇa-Königs Kaniṣka rief die Sarvāstivāda ein Konzil zur Zusammenstellung des Tripiṭaka aus Sūtra, Vinaya und Abhidharma ein. Durch die redaktionelle Arbeit von fünfhundert Gelehrten entstand die Mahāvibhāṣā — das wichtigste Abhidharma-Traktat der Sarvāstivāda. (Quelle: Große Tang-Aufzeichnungen über die Westlichen Regionen)

(15) Der indische Buddhismus hielt die vier edlen Schulen während seiner mittleren und späteren Phase aufrecht. (Quellen: Yijings Nanhai jigui neifa zhuan; Tāranāthas Geschichte des Buddhismus in Indien)