Meister Gangxiao: Der Kern des *Palmblatt-Traktats*, Teil 4

Der Kern des Palmblatt-Traktats, Teil 4

Lass uns fortfahren.

于绳作蛇解 见绳知境无 若了彼分时 知如蛇解谬

Das Traktat erklärt: Ebenso wie man an einem nicht weit entfernten Ort bei schlechtem Licht nur etwas wahrnimmt, das einem Seil oder einer Schlange gleicht, und ihre wahre Natur nicht erkennen kann. In der Verblendung hält man es für eine Schlange. Sobald der Unterschied zwischen beiden später klar wird, erkennt man, dass die Wahrnehmung aus einem falschen Ergreifen entstand, das einzig den Geist täuschte – es steckt nichts Reales dahinter. Untersucht man anschließend die Bestandteile und inneren Unterscheidungen des Seils selbst, lässt sich nicht einmal seine Selbstnatur erkennen. Sobald man das erkennt, gleicht jedes Verständnis, das man vom Seil hatte, der Schlangewahrnehmung: Es ist nichts als falsches Erkennen. Und ebenso wie das Seil durch verblendetes Erkennen verhüllt war, stellt man bei der Untersuchung bis hin zu den feinsten Fasern, bis zu Haaresbreiten und noch kleineren Dimensionen fest, dass alle Erscheinungen bloß abhängige Bezeichnungen sind, an denen nichts Substantielles haftet. Daher ist jede Erscheinung, die im Geist entsteht, der das Seil oder seine Teile ergreift, nichts als falsches Erkennen.

Dieser Abschnitt eröffnet mit einem Vers, bevor er zu dessen Erläuterung übergeht. Tatsächlich folgt der gesamte weitere Traktat diesem Muster: Verse und Prosa wechseln sich kontinuierlich ab.

Nehmen wir die ersten beiden Zeilen: „Wer ein Seil für eine Schlange hält, sieht das Seil und erkennt, dass das wahrgenommene Objekt keine reale Existenz hat.“ Was bedeuten sie? Stell dir vor: In der Abenddämmerung gehe ich eine Straße entlang. Plötzlich sehe ich direkt vor mir, gar nicht weit entfernt, eine Schlange. Ich bekomme einen ordentlichen Schreck. Aber dann fällt mir auf – warum bewegt sich die Schlange nicht? Könnte sie tot sein? Ich schaue genauer hin und kann mir das Lachen nicht verkneifen. Wo war da je eine Schlange? Es war nur ein Stück Seil.

„Nicht weit“ bedeutet im Traktat: nicht zu entfernt. In großer Entfernung würde man ein Seil niemals für eine Schlange halten. Wenn ich zum Beispiel hier stünde und behauptete, einige Li entfernt eine Schlange zu sehen, wäre das schlicht unmöglich. Das erinnert mich an etwas, das ich einmal gelesen habe: Man sagt, man könne vom Gipfel des Berges Tai das Meer sehen. Als poetische Zeile mag das schön klingen, aber im wirklichen Leben hält es nicht stand. Der Gipfel des Berges Tai liegt immer noch mehrere hundert Kilometer vom Meer entfernt. Kann das menschliche Auge wirklich so weit reichen? Hier am Berg Jiuhua heißt es, man könne von der Himmlischen Terrasse aus den Jangtsekiang sehen – aber auch das ist unmöglich. Das Auge hat bereits Schwierigkeiten, selbst hundert Li deutlich zu sehen. Steht man auf dem Berg Tai, schaut nach Osten, weiß, dass das Meer in jener Richtung liegt, kann man sagen, die Sonne gehe aus dem Meer auf. Steht man auf der Himmlischen Terrasse, schaut nach Norden, weiß, dass der Jangtsekiang in jener Richtung liegt, kann man sagen, man sehe den Jangtsekiang. Das sind nachvollziehbare Vorstellungsakte, aber keine Tatsachen. Die Entfernung ist dafür schlicht zu groß.

„Nicht klar“ bedeutet schlechte Sichtverhältnisse. Ich sprach von Abenddämmerung, aber es muss nicht unbedingt Abenddämmerung sein – schon jedes gedämpfte Licht reicht aus, oder dichter Nebel, oder auch nachlassende Sehkraft. Ich selbst bin kurzsichtig. Nehme ich meine Brille ab, kann ich ebenfalls nicht erkennen, was vor mir liegt.

„Ort“ bezeichnet die Stelle, an der das Phänomen auftritt. „Sache“ steht für die vorliegende Angelegenheit – hier also die, ein Seil für eine Schlange zu halten.

„Unterscheidung“ bedeutet, voneinander verschieden zu sein. Was ist hier ungleich? Die „Selbstnatur“ (auch Eigennatur genannt). In dieser Passage meint dies die Selbstnatur des Seils, die sich von der Selbstnatur der Schlange unterscheidet. Einfach ausgedrückt: Zu sagen, die Selbstnatur des Seils unterscheide sich von der Selbstnatur der Schlange, ist nur eine umständliche Art zu sagen, dass Seil und Schlange zwei grundverschiedene Dinge sind. Wir hören oft, dass alle Dharmas keine Selbstnatur haben. Aber wenn der Text hier von der Selbstnatur des Seils und der Selbstnatur der Schlange spricht, solltest du Folgendes beachten: Obwohl die Wörter dieselben sind, ist das, worauf sie verweisen, nicht dasselbe.

Ehrlich gesagt ist dieses Beispiel in der buddhistischen Literatur schon unzählige Male bemüht worden — es ist fast abgenutzt. Doch was soll es eigentlich zeigen? Die Antworten gehen auseinander. Ich würde sagen: Es will die Dinge aufbrechen. Plötzlich ließ ich mich durch einen unklaren Seheindruck täuschen und traf ein unterscheidendes Urteil. Erst später, als mir das bewusst wurde, erkannte ich, wie absurd dieses Urteil gewesen war — wie vollständig ich verblendet war. Und das ist nur ein Gleichnis. Worauf es eigentlich hinauswill: Alles, was wir gegenwärtig wahrnehmen, ist trügerisch und absurd — wir haben nur noch nicht begriffen, dass die »Schlange« nichts weiter ist als ein Stück Seil.

Die letzten beiden Verszeilen lauten: »Untersucht man seine Bestandteile, so erkennt man: Der Irrtum ist wie der bei der Schlangenwahrnehmung.« Schauen wir uns das noch einmal an. Dignāga erklärt es in seinem Prosateil, also folgen wir seinen Worten.

»Ferner, wenn man die Bestandteile und Unterscheidungen des Seils untersucht« — »ferner« bedeutet einfach »als Nächstes« oder »dann«. »Bestandteile und Unterscheidungen« verweist darauf, dass ein Seil aus einzelnen Hanffäden geflochten ist, einer nach dem anderen. Diese einzelnen Fäden sind die »Bestandteile«. Betrachte das Seil genau, ziehe es in seine Fäden auseinander, und du wirst sehen, dass jeder Faden sich vom Rest unterscheidet. Das meint »Bestandteile und Unterscheidungen«.

»Lässt sich nicht finden« — zuerst dachtest du, eine Schlange zu sehen; schaust du genauer hin, ist es nur ein Seil. Also gibt es überhaupt keine Schlange — die Schlange lässt sich nicht finden. Aber treibt man die Untersuchung weiter: Das Seil besteht nur aus Hanffäden, also lässt sich auch das Seil nicht finden.

»Seine Teile« bezieht sich auf das, was übrig bleibt, wenn man das Seil in seine Fäden auseinanderzieht — diese einzelnen Fäden sind die Teile. »Bis ins Haarfeine und darüber hinaus« bedeutet: Du zerlegst das Seil in Fäden, dann analysierst du die Fäden weiter, immer feiner, bis du schließlich auch diese Fäden nirgends mehr finden kannst.

Dies ist wirklich ein Beispiel dafür, wie quantitative Veränderung zu qualitativem Wandel führt. Die »Schlange« war ein Produkt falschen Ergreifens — in Wahrheit war es ein Seil. Das Seil selbst ist das einheitliche Ganze, »eins«. Zieht man es auseinander und die Quantität verändert sich über einen bestimmten Punkt hinaus, verschwindet das Seil, und übrig bleibt Hanf. Treibt man die Analyse weiter, geschieht ein weiterer Wandel — bis schließlich auch der Hanf verschwindet.

Aber warum sollte man das Seil noch auseinandernehmen, wenn man doch gezeigt hat, dass die Schlange unwirklich ist? (Immerhin ist das Seil zerstört, sobald man es auseinandernimmt.) Ich dachte mir Folgendes: Ich hielt dieses Seil für eine Schlange, und es jagte mir Angst ein. Als ich klar erkannte, dass es nur ein Seil war, dachte ich: Wenn es mich erschreckt hat, könnte es auch andere erschrecken. Also zerstörte ich es, damit es niemanden mehr erschreckt. Das Erdhort-Sutra sagt: Wenn ich einen gefährlichen Weg betrete, wird Erdhort-Bodhisattva kommen, mich retten und hinausführen. Nachdem er mich hinausgeführt hat, sagt er: »Wenn du anderen begegnest, sag auch ihnen, dass dies ein gefährlicher Weg ist. Lass sie ihn nicht gehen.« Das Seil zu zerstören war einfach meine Art, der Weisung von Erdhort-Bodhisattva zu folgen.

Die ersten beiden Verszeilen beschreiben also die erste Ebene der Verblendung: Es gab nie eine Schlange — nur das Seil. Die letzten beiden Verszeilen beschreiben die zweite Ebene: Auch das Seil hat keine auffindbare Substanz. Das alles besagt: Alles, was wir sehen, hören und sonst noch wahrnehmen, ist trügerisch. Wenden wir uns der zweiten Strophe zu.

诸有假设事 详观自性时 从他皆假名 乃至世俗境

Wie beim Seil oder vergleichbaren Dingen: Wenn man ihre Bestandteile einzeln analysiert und sorgfältig untersucht, findet man nichts Substantielles — nur falsche Erkenntnis. So sollte man auch verstehen, dass alle Dharmas bloß Namen sind. Nimm eine Flasche oder ein Kleidungsstück: Beide bestehen aus Ton, aus Fäden und so weiter — bis hin zur Ebene der alltäglichen Sprache. Solange das, was das Bewusstsein erfasst, noch nicht auseinandergebrochen ist, nennen wir es »Flasche« oder was auch immer. Die Wendung »aus der Konvention abgeleitet« bedeutet, dass etwas aus dem weltlichen Sprachgebrauch stammt, nicht aus der höchsten Wahrheit.

Die erste Strophe hat uns gesagt: An einem Ort, der nicht weit entfernt, aber schlecht zu erkennen ist — und dies ist im Grunde nur eine andere Art zu sagen, dass wir in Unwissenheit leben —, ist die Schlange, die man sieht, trügerisch. Selbst das Seil, das die Schlange angeblich ausmacht, ist genauso trügerisch. Nun könnte jemand fragen: Wenn es von vornherein alles Verblendung ist, warum nennt man es eine Schlange, warum ein Seil? Die Antwort: Die Menschen brauchten einen handlichen Begriff, also gaben sie ihm einen vorläufigen Namen. Das ist alles. »Stück für Stück« in der Abhandlung bedeutet: eine Sache nach der anderen. Du kannst diesen Tisch nehmen und ihn Stück für Stück zerlegen. Du kannst eine Person nehmen und sie ebenfalls analysieren. Das meint »Stück für Stück«. »Sorgfältige Untersuchung« bedeutet, etwas gründlich und aufrichtig zu prüfen und zu analysieren. »Falsche Erkenntnis« bedeutet, dass es dort überhaupt keine wirkliche, substantielle Sache gibt — aber die Menschen brauchen einen Namen dafür, also wird einer festgelegt. Mit allen Dingen verhält es sich so.

Dignāga gibt zwei weitere Beispiele: eine Flasche und ein Gewand. Was ist eine Flasche? Ein Klumpen Ton, der zu einer Form geformt wurde, die etwas aufnehmen kann. Die Menschen finden es praktisch, einen Namen zu haben, also nennen sie es »Flasche«. Der Name »Flasche« ist nichts als eine vorläufige Bezeichnung. Ein Gewand ist genauso: In Wahrheit sind es nur Fäden. Die Menschen brauchen einen Namen, also nennen sie es »Gewand«. Gibt es wirklich so etwas wie ein Gewand? Überhaupt nicht! Flaschen, Gewänder und alles andere sind bloß vorläufige Namen, die das falsche Erkennen der Bequemlichkeit halber festgesetzt hat. Nach weltlicher Konvention kann man auf keinen Fall sagen, dass diese Dinge nicht existieren — das würde der alltäglichen Wirklichkeit widersprechen. Nach der höchsten Wahrheit kann man aber ebenso wenig sagen, dass sie existieren — das würde der Wahrheit selbst widersprechen.