Kommentar zur Mahāyāna-Abhandlung der Hundert Dharmas durch das Tor der Klarheit — Teil Drei

Setzen wir nun mit der vierten Kategorie der geistigen Faktoren fort – den Befleckungen (烦恼). Es gibt sechs davon.

1. Gier (贪). Gier entsteht im Zusammenhang mit angenehmen Bedingungen; sie ist die Wurzel des Leidens. Im Frühling sind die Menschen oft schläfrig. Man wird gerade so wach, dass man merkt: es ist hell, Zeit aufzustehen – doch der Körper will sich einfach nicht rühren. Das ist Gier am Werk, Gier nach Schlaf … Halt, da irrst du dich – das ist Begehren (欲), nicht Gier. Lass mich noch einmal den Schlaf heranziehen. Ich habe eine ganze Nacht geschlafen, und jetzt aufzustehen würde meiner Gesundheit überhaupt nicht schaden, trotzdem will ich nicht aufstehen. Wenn du genug geschlafen hast, aber trotzdem noch weiterschlafen willst, ist das Gier. In der Frühzeit des Kapitalismus, als die Kapitalisten Kapital ansammelten, zwangen sie die Arbeiter, nur drei oder vier Stunden am Tag zu ruhen. Die Arbeit war zu hart und die Ruhe zu kurz und schadete ihrer Gesundheit – in solch einer Lage ist der Wunsch nach etwas mehr Schlaf Begehren. Nehmen wir ein weiteres Beispiel: Ein junger Mann will heiraten, hat aber kein Haus. Dass er ein Haus besitzen möchte, ist Begehren. Ein Regierungsbeamter hingegen, der ohnehin schon reichlich Wohnraum hat, will sich unbedingt noch eine zusätzliche Wohnung krallen und behauptet, sie sei für seinen siebenjährigen Enkel reserviert – das ist Gier.

2. Hass (嗔). Hass entsteht im Zusammenhang mit widrigen Bedingungen; er ist die Wurzel des schlechten Karma. In der Buddhistischen Akademie am Jiuhua-Berg werden die Mahlzeiten im Speisesaal eingenommen. Um fair zu sein: die Köche sind nicht schlecht, aber sie haben eine seltsame Angewohnheit – die Gerichte schwimmen in Brühe, die Nudeln dagegen kommen ohne einen Tropfen daher, genau verkehrt herum. Einmal war der aufsichtsführende Meister bei einem Rundgang in verspielter Laune. Während wir die Widmungsverse rezitierten, schöpfte er mir als Erstes eine volle Kelle Tofusuppe. Mir schoss es durch den Kopf: „Was ist hier los – essen wir Gerichte oder trinken wir Suppe?!" Das ist Hass. Eines Samstags zur Mittagszeit ging ich zum Haareschneiden. Als ich ankam, saß bereits ein anderer Student am Shampoo-Platz, aber sie bestanden darauf, mich zuerst dranzunehmen: „Der Meister ist beschäftigt – bitte, bedienen Sie sich zuerst." Da wurde mir augenblicklich das Herz schwer: „Ich will mich doch nur einfügen wie alle anderen, aber du drängst mich ständig heraus – warum machst du es mir so schwer?!" Das war immer noch Hass.

3. Verblendung (痴). Das Wahre für falsch und das Falsche für wahr halten – nicht verstehen, wie die Dinge wirklich funktionieren. Was bedeutet das? „Dinge" (事) verweist auf die konventionellen Wahrheiten von Ursache, Bedingung und Wirkung; „Prinzip" (理) verweist auf die ultimativen Wahrheiten der beiden Leerheiten und der Suchnatur. Innerlich über diese beiden Wahrheiten verwirrt zu sein und nicht zu begreifen, was eigentlich vor sich geht – das ist Verblendung. Während des Widerstandskrieges wurde die Yuyuan-Halle (缘缘堂) von Herrn Feng Zikai durch einen Brand zerstört. Fengs Tante beklagte sich: „Dein Lehrer, Meister Hongyi, war ein großer

A. Nehmen wir an, in einer Gruppe hat A einen akademischen Abschluss, B dagegen nicht. Bei beruflichen Titeln und Ähnlichem wird B schlicht übergangen. A verspürt unweigerlich ein Gefühl der Überlegenheit. Natürlich wird ein Mensch mit Anstand B nicht offen verachten. Ein weiteres Beispiel: A hat 1985 seinen Abschluss an der Universität Peking gemacht, B 1986. Eines Tages kommt ein Besuch, und im Gespräch bringt er seine Bewunderung für B zum Ausdruck. A sagt daraufhin sofort: „B ist mein Junior – ich freue mich sehr für ihn." Hinter der Fassade meint A in Wirklichkeit: „Ich komme auch von der Universität Peking, und ich war zuerst dort." Das ist Hochmut.

B. A und B sind in etwa gleich fähig, aber A hält sich immer für stärker als B. Das ist ein Hochmut, der im Widerspruch zur Realität steht. Oder B ist eindeutig stärker als A, aber A will das nicht akzeptieren und behauptet, B sei nichts Besonderes. Es heißt, Wang Dan habe einmal gesagt: „Wenn ich Premierminister wäre, würde ich es mit Sicherheit besser machen als Li Peng." Das wird Überheblichkeit (过慢) genannt.

C. Nach einer Prüfung erreicht A 99 Punkte, B 95. Normalerweise liegt A bei etwa 70, also hat er diesmal große Fortschritte gemacht, und der Lehrer lobt ihn. B denkt: „Wie kann der Lehrer sich nach einem einzigen Ergebnis richten? Ich bin normalerweise viel besser als A. Der Lehrer provoziert mich absichtlich." Inder sagen ja immer: „Unsere Süßkartoffeln hier sind die besten in ganz Ostasien." Eltern halten ihr eigenes Kind stets für das beste und versuchen mit allen Mitteln zu beweisen, wie klug ihr Kind ist. Das wird Hochmut auf Hochmut (慢过慢) genannt.

D. Zhang San ist besser als ich. Anstatt mich zu bemühen, von ihm zu lernen, denke ich: „Isst und schläft er nicht genauso wie wir alle anderen? Was macht es schon, dass er besser ist!" Das wird Minderwertigkeitshochmut (卑慢) genannt.

E. Während einer Epidemie wurden wir alle krank, mit Ausnahme von Xiao Wang, der mit seiner robusten Konstitution prahlte. Manche Mädchen sind völlig unbekannt, aber sobald sie einen Schönheitswettbewerb gewinnen oder zur Miss Asien gekrönt werden, schnellt ihr Marktwert in die Höhe: Selbst ein dreißigsekündiger Werbespot bringt ihnen 300.000 Yuan ein. Das ist Anhaftung an Form und Erscheinung – man nennt es Selbsthochmut (我慢)… Genau, ihr habt es erfasst. Doch Achtung: Wenn du an einer Bushaltestelle eine behinderte Person siehst und mit reinem Herzen Almosen gibst, ist das kein Selbsthochmut – dann bist du ein Bodhisattva. Wenn du dich aber überlegen fühlst und rufst: „Hier, nimm das und iss", dann ist dein Geisteszustand Selbsthochmut.

F. Ein Praktizierender, der etwas erreicht hat – etwa meditative Versenkung (禅定) erlangt oder übernatürliche Kräfte entwickelt hat – blickt anschließend auf andere herab. Sobald jemand den Mund aufmacht, sagst du: „Nein, das ist falsch! Ich weiß, wie es richtig geht!" Das wird Überlegenheitshochmut (增上慢) genannt.

G. Häretischer Hochmut (邪慢). Um Ruhm und Gewinn willen scheut man keine Mittel, die eigene Tugend öffentlich zu rühmen. Die Zeitungen berichteten, Chen Xitong habe einst geäußert, er werde die Bildung massiv unterstützen, was Pädagogen das Herz wärmte und sie ihn loben ließ – und dann… In Filmen und Fernsehserien aus Hongkong und Taiwan stellt sich immer wieder heraus, dass zahlreiche Regierungsbeamte in Wirklichkeit Triadenbosse sind. Das sind alles Beispiele. Alle sieben zuvor genannten Fälle zielen darauf ab, sich selbst zu erhöhen, haben aber keine solide Grundlage – sie greifen zu unangemessenen Methoden.

5. Zweifel (疑). Kein tiefes Vertrauen in die Wahrheit haben. Amitābha Buddha gelobte, dass jeder, der in seinem Land geboren werden möchte, kommen könne. Aber jemand wie ich, so verdorben, immer auf der Suche nach einem Schnäppchen – wird Amitābha mich wollen? Was sollte er mit mir anfangen? Um heimlich Gold aus seinem Reinen Land zu schmuggeln und zurückzubringen? Das ist Zweifel am Dharma. Studierst du die Geschichte des indischen Buddhismus, kennst du dann die „Fünf Thesen des Mahādeva“ (大天五事)? Mahādeva war ein Pionier des Mahāyāna-Buddhismus. Er behauptete, die Frucht der Arhatschaft erlangt zu haben, und bestätigte dies seinen Schülern. Manche Menschen äußerten aus Zweifel fünf Thesen. Diese fünf gehören zur buddhistischen Geschichte. Das ist Zweifel am Lehrer… Du sagst, heutzutage gibt es viele Schüler, die auf ihre Lehrer herabsehen. Nach der Ordination, wenn man ihnen den Kopf geschoren hat, sagen sie: „Mein Meister ist den ganzen Tag nur verstört und geplagt. Ich verehre ihn, aber ich weiß nicht, ob er mir wirklich helfen kann, dem Meer des Leidens zu entkommen!“ Das ist Zweifel am Lehrer. Sobald du deinen Lehrer bezweifelst, ist es sehr schwer, ihn zu verehren. Die grundlegende Ehrfurcht, die für die Praxis wesentlich ist, kann nicht aufgebracht werden. Im Reinen Land bedeutet das, dass die Drei Verdienstvollen Praktiken nicht kultiviert wurden – und die Praxis wird keine Frucht tragen! Jetzt hat jemand eine neue Art von Bestattung erfunden: nach dem Tod wird die Asche ins All geschickt. Ich frage mich – ist das wirklich wahr? Britische Wissenschaftler haben ein Schaf namens Dolly geklont – ist das wirklich wahr? Das ist Zweifel an Tatsachen. Der Zen spricht von „großem Zweifel, großer Erleuchtung; kleinem Zweifel, kleiner Erleuchtung.“ Der Ausgangspunkt jenes Zweifels ist, die Wahrheit zu klären – er ist kein geistiges Übel. Der Zweifel als geistiger Faktor hingegen funktioniert so: Wenn eine Situation entsteht, untersuchst du nicht und suchst nicht nach der Wahrheit, du bezweifelst einfach direkt. Danach folgt nichts – es ist nicht wie der Zen-Zweifel, der zu intensiver Untersuchung führt. Das ist der Unterschied.

6. Falsche Ansicht (不正见). Falsches Verständnis.

A. Ansicht eines persönlichen Selbst (萨迦耶见), auch Körperansicht genannt. Sat (萨) bedeutet „zum Verfall neigend“, und kaya (迦耶) bedeutet „Verbindung“ oder „Ansammlung“. Zusammen bezeichnet es etwas, das jeden Moment zerstört werden kann, aber durch Bedingungen wieder zusammenkommt. Welche Sache ist so? Die vier großen Elemente und die fünf Aggregate. Es bezieht sich auf das Festhalten am Selbst und dem, was dem Selbst gehört, gebildet aus den vier Elementen und fünf Aggregaten, als wahrhaft existent und beständig.

B. Extremansicht (边见). Manche Menschen denken, das Leben sei beständig; nachdem ein Mensch stirbt, werden sie zwanzig Jahre später wieder ein feiner junger Mann sein – selbst Banditen, die der Hinrichtung entgegensehen, sagen dies. Andere sagen, wenn ein Mensch stirbt, sei es wie eine Lampe, die ausgeht. Dieses Festhalten an Auslöschung oder Beständigkeit ist die Extremansicht.

C. Irrlehre (邪见). Leugnung von Ursache und Wirkung. Während der Nördlichen und Südlichen Dynastien schrieb Fan Zhen einen Essay mit dem Titel „Über die Auslöschung des Geistes“ (《神灭论》). Als er erklärte, warum Menschen arm oder reich, edel oder niedrig sind, gab er einen Vergleich: Es ist wie Blätter an einem Baum. Ein Wind kommt und bläst viele Blätter herunter. Manche landen in der Halle, wie die Reichen und Edlen; andere landen in der Latrine, wie die Niedrigen. Aber diese Ansicht ist ketzerisch – warum wird dieses Blatt in die Halle geweht und jenes in die Latrine? Es sind Blätter von ein und demselben Baum! Sie kann Ursache und Wirkung nicht erklären.

D. Ansicht des Festhaltens an übersteigerten Ansichten (见取见). Ein Irrtum in der eigenen Ansicht. Es gibt eine Geschichte in den buddhistischen Schriften: Ein junger Mann hörte einen nicht-buddhistischen Lehrer sagen, dass er in den Himmel aufsteigen werde, wenn er hundert Menschen töte. Er tötete weiter, aber nach neunundneunzig Getöteten konnte er niemanden sonst finden – alle waren verscheucht worden. Er war im Begriff, seine Mutter zu töten, als der Buddha zufällig mit seiner Almosenschale vorbeikam und den Jüngling erlöste. Die Vorstellung, dass das Töten von hundert Menschen den Aufstieg in den Himmel ermöglicht, ist selbst eine falsche Ursache. Kann eine richtige Frucht aus einer falschen Ursache kommen? Dies ist „das, was nicht die Frucht ist, als die Frucht zu nehmen“.

E. Ansicht des Festhaltens an Geboten und Praktiken (戒禁取见). Ein falsches Verständnis der Gebote. Ein Praktizierender entdeckte eines Tages in meditativer Versenkung, dass eine Kuh starb und sogleich in den Himmel aufstieg. Als er aus der Versenkung auftauchte, dachte er sich: Warum ist die Kuh in den Himmel aufgestiegen? Sie hatte nie das Hausleben verlassen, um den Weg zu üben. Und wenn man sagen wollte, sie habe gute Ursachen geschaffen – sie wurde doch stets von anderen zur Arbeit gezwungen. Nach langem Nachdenken kam ihm eine Art Einsicht: Es muss daran liegen, dass die Kuh nur grünes Gras frisst. Von da an ahmte er die Kuh nach und ass nur noch grünes Gras, in der Hoffnung, im Himmel wiedergeboren zu werden. Diese Ansicht, das «Kuh-Gebot» einzuhalten, um in den Himmel aufzusteigen, nennt man die Ansicht des Festhaltens an Geboten und Praktiken – also «etwas, das nicht die Ursache ist, als Ursache zu betrachten».

Hochmut, Zweifel und falsche Ansicht sind die grundlegenden Hindernisse auf dem Weg. Mit ihnen lässt sich die Praxis kaum voranbringen. Diese sechs – Gier, Hass, Verblendung, Hochmut, Zweifel und falsche Ansicht – lassen sich erst auf der Stufe der Schau des Weges (见道位) und der Stufe der Kultivierung des Weges (修道位) durchtrennen.

Die fünfte Kategorie der mentalen Faktoren sind die sekundären Befleckungen (随烦恼), die sich aus den grundlegenden Befleckungen ableiten. Es gibt insgesamt zwanzig. Die ersten zehn nennt man die geringfügigen sekundären Befleckungen, die elfte und zwölfte die mittleren und die letzten acht die grossen.

1. Zorn (忿). Wenn mich zum Beispiel jemand beschimpft, bin ich sofort missgestimmt, mein Herz ist aufgewühlt, und vielleicht schimpfe ich zurück.

2. Groll (恨). Wenn mich jemand beschimpft, ist mein Geisteszustand in diesem Moment Zorn – mein Herz ist aufgewühlt. Aber ich schenke dem keine Beachtung, ich schimpfe nicht zurück. Doch danach, je mehr ich darüber nachdenke, desto mehr nagt es an mir. Nun ist mein Herz nicht mehr nur aufgewühlt und verstört – es ist zu Groll geworden. Die Unterscheidung: Wenn man mitten in der Situation steckt und das Herz aufgewühlt ist, dann ist das Zorn. Ist die Situation vorüber, aber das Herz bleibt beunruhigt, dann ist das Groll.

3. Verdruss (恼). Nehmen wir noch einmal das Beispiel mit dem Beschimpfen. Nachdem A mich beschimpft hat und ich Zorn und Groll empfand, geraten Körper und Geist noch mehr aus dem Gleichgewicht. Genau in diesem Moment kommt B vorbei. B bemerkt meine Stimmung nicht und will mir eine Frage stellen, doch ich fahre sofort los: «Hau ab!» B steht völlig verwirrt da. Lehrer Fei geriet mit seiner Frau in einen Streit, schlug sich vor Wut auf den Oberschenkel und schliesslich zerschlug er auch noch den Fernseher – zum Glück war es nur ein 18-Zoll-Schwarzweissgerät, und danach kaufte er sich einen 24-Zoll-TCL-Farbfernseher. So sieht Verdruss aus. Verdruss ist das erneute Aufflammen von Zorn und Groll im Herzen, wenn eine neue widrige Situation entsteht.

4. Schädlichkeit (害). Schaden zufügen. Kurz nachdem ich das Hausleben verlassen hatte, unterhielt ich mich einmal mit einem älteren Mitbruder über Physiognomie. Mein Mitbruder konnte Gesichter lesen. Während wir sprachen, goss ich eine Tasse frisch gekochten Wassers über einen Ameisenhügel aus und verbrühte viele Ameisen auf der Stelle. Haben mich die Ameisen provoziert? Nein … An einem anderen Morgen sah ich einen Hund daliegen und versetzte ihm grundlos einen Tritt. Das ist Schädlichkeit. Es gab einen Mann, der in die Familie seiner Frau einheiratete, aber schlecht behandelt wurde, also vergiftete er das Essen im Haus seines Schwiegervaters. Das ist die grosse Explosion, nachdem sich Zorn, Groll und Verdruss bis zu einem gewissen Punkt aufgestaut haben – ebenfalls Schädlichkeit.

5. Neid (嫉). Ich kann mich nicht an den Titel eines Romans erinnern, aber er beschreibt A und B. Als A zum Abteilungsleiter befördert wird, geht B zu dessen Vorgesetzten und verleumdet A mit allen möglichen Vorwürfen, um ihn zu Fall zu bringen – das ist der Neidfaktor in Aktion. Es gab einen britischen Wissenschaftler namens Humphry Davy, der Kalium, Natrium, Barium, Magnesium, Calcium, Strontium und andere Elemente entdeckte. Während seiner Präsidentschaft der Royal Society entdeckte er einen weiteren, damals noch unbekannten Wissenschaftler – Michael Faraday. Faradays Hauptentdeckungen, allen voran die elektromagnetische Induktion, legten den Grundstein für die moderne Elektrotechnik. Zunächst unterstützte Davy als älterer und erfahrener Kollege Faraday nach besten Kräften, doch als Faradays Ansehen wuchs, begann Davy, ihn zu unterdrücken, und stellte sich gegen seine Aufnahme in die Royal Society. Das ist Neid. Neid ist das Unbehagen über die Leistungen anderer. Ein Mensch mit dieser Geisteshaltung ist engherzig – neidisch auf die Würdigen und unfähig, die Fähigen zu ertragen, unfähig, den Erfolg anderer auszuhalten. Das oben Genannte – Zorn, Groll, Ärger, Schädlichkeit, Neid – sind alles Aspekte des Hasses. Hass entsteht, wenn widrige Umstände auftauchen und Unwissenheit blind aufgerührt wird – eine Unfähigkeit, die drei Leiden und ihre Ursachen zu ertragen. Er ist weit schädlicher als Zorn, Groll, Ärger, Schädlichkeit oder Neid und von sehr viel weiterer Tragweite.

6. Verbergen (覆). Ich habe etwas Schlimmes getan und denke bei mir: Zum Glück weiß es sonst niemand. Dieser Geisteszustand heißt Verbergen… Jetzt willst du nach guten Taten fragen? Ehrlich gesagt, das Erd-Speicher-Sutra sagt: …die Wesen in Jambudvīpa, mit jedem aufkommenden Gedanken sind nichts als Sünde, jeder Gedanke nichts als Karma… wo ist da eine gute Tat? … Natürlich, wenn es eine aufrichtige gute Tat ist, die mit reinem Herzen vollbracht wird, dann ist es kein Verbergen, wenn man sie nicht an die große Glocke hängt. Ich erinnere mich nicht an den genauen Wortlaut der Definition. Sie steht im sechsten Band des Traktats über die Errichtung des Nur-Bewusstseins (《成唯识论》). Im Kern geht es darum: Man hat Böses getan und verheimlicht es aus Furcht, dieses böse Karma könnte einen den bereits erworbenen Ruhm und Gewinn kosten. Zudem ist Verbergen eine der Leidenschaften. Denkt einmal: Wer Böses getan und es so versteckt hat, dass niemand es weiß – Mencius sagte, dass jeder Mensch ein mitfühlendes Herz hat. Das heißt, man entkommt der Gewissensqual nicht. Man kann andere täuschen, aber sein eigenes Gewissen kann man nicht täuschen. Wenn das Gewissen so geplagt wird, sag mir – ist das nicht leidvoll?

7. Betrug (诳). Andere täuschen, um Ruhm und Gewinn zu erlangen. In der Geschichte gab es Zhang Yi, der den Betrug zur Perfektion brachte. Su Qin hielt als Einziger die Premierministerwürde von sechs Staaten inne und bildete eine Einheitsfront gegen Qin. Nachdem Zhang Yi das Vertrauen von König Huiwen gewonnen und das Amt des Premierministers von Qin innehatte, ging er nach Chu und sagte zu König Huai: „Unsere beiden Staaten sollen ein freundschaftliches Bündnis eingehen, und Qin wird euch die Region Shangyu gewähren – sechshundert Li Land." König Huai von Chu, gierig nach diesen sechshundert Li, brach die Beziehungen zu den anderen fünf Staaten ab. Als Gesandte geschickt wurden, um die sechshundert Li Shangyu in Empfang zu nehmen, änderte Zhang Yi seine Aussage: „Land ist die Grundlage des Staates – wie kann man es leicht verschenken?" Chu war wütend und griff Qin im Krieg an. Natürlich konnte es das mächtige Qin nicht besiegen. Chu wandte sich an Qi um Hilfe, doch da es selbst als Erstes die Beziehungen abgebrochen hatte, half niemand, und am Ende erlitt der große Staat Chu einen verheerenden Schlag. Die Taktik, die Zhang Yi anwandte, war Betrug – Täuschung zum eigenen Vorteil.

8. Schmeichelei (谄). Anders gesagt: Schleimerei. Hier ein kleiner Witz: Ein Mann hatte die kaiserliche Prüfung bestanden und wollte gerade die Hauptstadt verlassen, um sein Amt anzutreten. Er ging, um sich von seinem Lehrer zu verabschieden. (Der Lehrer in alten Zeiten war nicht jemand, der einen täglich unterrichtete – als „Meister" [先生] durfte nur gelten, wer einem das Lesen, das Erkennen der Zeichen und das Schreiben von Aufsätzen beibrachte. Wer die Prüfung leitete und einen auswählte, den musste man „Lehrer" [老师] nennen.) Also ging der Mann, um sich von seinem Lehrer zu verabschieden, und der Lehrer sprach: „Beamter zu sein ist nicht einfach – du musst vorbereitet sein." Der Mann erwiderte: „Ich habe hundert hohe Hüte vorbereitet, jederzeit zum Verkauf." Dem Lehrer verdüsterte sich das Gesicht: „Wenn du dich so vorbereitest, wirst du ein korrupter Beamter!" Der Mann entgegnete: „Natürlich hängt es von der Person ab – träfe ich auf einen Mann wie Sie, Lehrer, würde ich keinen verkaufen." Das ist ein Musterbeispiel für Schmeichelei. Der Ruf des großen Schmeichlers A drang sogar bis zu König Yama. Nachdem A gestorben war, wollte König Yama ihn bestrafen: „Ich hasse Schmeichler am meisten!" A sprach: „Ich schmeichle nicht aus freien Stücken. Die Menschen in der Welt lassen sich nun einmal gern schmeicheln, also bleibt mir nichts anderes übrig. Wären alle so wie Eure Majestät – wer würde da noch schmeicheln?" Selbst König Yama wurde so geschmeichelt, dass ihm ganz schwindlig wurde!

9. Geiz (悭). Ein Geizhals, ein Pfennigfuchser. Ich mag meine Gebetskette ausgesprochen gern. Als ein Laienanhänger eine haben wollte, sagte ich: „Ein Ehrenmann nimmt nicht, was andere lieben – wie gierig du bist." Ich wollte sie ihm nicht geben. Während ich den Laienanhänger gierig nannte, war ich selbst geizig. Als Newton zum ersten Mal das Gravitationsgesetz entdeckte, erschrak er, weil er glaubte, das Geheimnis Gottes enthüllt zu haben. Er veröffentlichte es nicht, sondern schloss seine Erkenntnisse in einen Safe und erklärte, er könne Gott nicht verraten. Ihn quälte die Furcht, dass das, was er besaß, anderen bekannt werden könnte. Das ist Geiz. Weil Leibniz das Gravitationsgesetz veröffentlichte, verbrachte Newton die zweite Lebenshälfte damit, zahlreiche theologische Schriften zu verfassen und die Sünde zu bereuen, Gott verraten zu haben. Naturwissenschaftler bezeichnen diese Phase als seine „Müllproduktion". Das ist nicht mehr Geiz – das ist Verblendung.

10. Stolz (骄). Selbstüberhöhung und Eigendünkel. In den letzten Jahren trat Wang Shuo auf den Plan, ein Senkrechtstarter, der einen Roman nach dem anderen schrieb und eine Fernsehserie nach der anderen produzierte, allesamt Sensationen. Er sagte: „Nebenbei habe ich mal eben einen Vom Winde verweht geschrieben." Als er das äußerte, strahlte er vor Stolz. Nachdem der Sturm sich gelegt hatte, wurde auch Wang Shuo ruhiger. Jia Pingwa bezeichnete Die zerfallene Hauptstadt (《废都》) als den zeitgenössischen Traum der Roten Kammer und als Jin Ping Mei. Das war vermutlich weniger Jia Pingwas eigener Stolz als eine Atmosphäre, die von der Presse erzeugt wurde und ihn stolz erscheinen ließ. Oder vielleicht auch nicht – schließlich war Jin Ping Mei ebenfalls ein verbotenes Buch. Wann immer jemand in sich den Gedanken aufsteigen lässt: „Ich bin wirklich etwas Besonderes", ist das Stolz. Berauscht vom eigenen Erfolg, wird man überheblich.

Vergleichen wir Stolz und Dünkel einmal Seite an Seite. Dünkel bedeutet: Zuerst vergleiche ich mich mit A, und aus diesem Vergleich entsteht ein Gefühl der Überheblichkeit. Stolz hingegen braucht keinen Vergleich mit anderen. Sobald man Ruhm und Gewinn hat, wird man selbstgefällig und stolz.

Nachdem wir die zehn kleinen sekundären Befleckungen durchgegangen sind, wenden wir uns nun den mittleren zu. Davon gibt es zwei.

1. Schamlosigkeit (无惭). Sie ist das Gegenteil des Geistesfaktors Scham – man blickt nicht auf die eigenen Fehler. Auch wenn man genau weiß, dass man im Unrecht ist, verspürt man keine innere Schuld, kein Schamgefühl, keine Reue – und hält das Ganze für nicht weiter schlimm. Offen gesagt: Es bedeutet, keine Selbstachtung zu haben und die eigene Würde nicht zu achten. Jeder kennt Huang Tianshuai, der sich weigerte zu knien. Er war Wanderarbeiter, und als der koreanische Chef alle zum Knien zwang, war er der Einzige, der standhaft blieb. A kommentierte: „Solange es um Geld geht – was macht es da schon, ein Knie zu beugen?" …Schaut euch A an: keine Selbstachtung, das Geld höher geschätzt als die Würde. Bei einer Prüfung den letzten Platz belegen und sich trotzdem für unabhängig von Noten halten – das ist Schamlosigkeit. Ihr werdet dem Ansehen des Buddhismus schaden.

2. Gewissenlosigkeit (无愧). Dies ist das Gegenteil des Gewissens – hat man etwas getan, werden die Leute natürlich ihren Senf dazugeben. Was ich getan habe, gilt weithin als schlecht. A kritisiert und verurteilt mich, oder gibt mir vielleicht einen freundlichen Rat. Daraufhin greife ich zu Spitzfindigkeiten, um mich zu verteidigen. Beispielsweise Kong Yiji: Er wurde beim Bücherstehlen ertappt, und man brach ihm die Beine. Als andere ihn verspotteten, sagte er: „Wenn ein Gelehrter ein Buch nimmt, ist das kein Diebstahl." Das zeigt unverfrorene Dickfelligkeit und einen völligen Mangel an Schamgefühl. Wie unterscheidet man Schamlosigkeit von Gewissenlosigkeit? Bei Schamlosigkeit gibt man sich nach dem Fehlverhalten in Verzweiflung auf; wer Unrecht tut und sich weigert, auf Rat zu hören, ist gewissenlos. Was unterscheidet diese beiden mittleren Faktoren von den zuvor erwähnten geringeren? Oder anders gefragt: Warum heißen diese beiden mittlere und die vorherigen zehn geringere? Betrachten wir die geringeren: Nehmen wir Zorn – ist Zorn mein gegenwärtiger Geisteszustand, werden Groll, Verdruss und Ähnliches nicht neben ihm auftreten; nur der Zorn allein entsteht. Ist mein gegenwärtiger Geisteszustand Groll, kommen weder Zorn noch Verdruss noch Täuschung oder dergleichen hinzu – nur der eine Groll steht da. Diese zehn geringeren sekundären Befleckungen entsprechen allein dem sechsten Bewusstsein; nur der sechste Geistkönig kann sie mobilisieren – von den anderen nehmen sie keine Befehle entgegen. Kurz gesagt: Die geringeren wirken einander entgegen, jeder für sich allein, während die mittleren mit allen unheilsamen Geistern zugleich auftreten.