Meister Gang Xiao: Die allgemeine Bedeutung der *Abhandlung in der Handfläche* (Teil Sechs)

Die allgemeine Bedeutung der Abhandlung in der Handfläche (Teil Sechs)

Nun zum dritten Syllogismus – These (宗): Die kleinsten Teilchen (Paramāṇu), die andere postulieren, sind sicherlich nicht real. Grund (因): Weil ihnen die Fähigkeit fehlt, das Bewusstsein hervorzubringen, das sie erfassen würde. Beispiel (喻): Was immer die Fähigkeit fehlt, das Bewusstsein hervorzubringen, das es erfasst, ist sicherlich nicht real – wie Schildkrötenhaare, Hasenhörner oder Blumen im leeren Raum.

Auch diesem Syllogismus fehlt ein abweichendes Beispiel (缺异喻).

Die drei Syllogismen bauen aufeinander auf. Die Außenstehenden argumentieren, dass Dinge wie Seile, Flaschen und Kleider weiter zerlegt werden können, also nicht real seien. Doch wenn man ein Seil, eine Flasche oder ein Kleidungsstück so lange teilt, bis keine weitere Teilung mehr möglich ist, bleibt das übrig, was man Paramāṇu nennt – und dieser Paramāṇu, sagen sie, müsse real sein. Ihre Logik: Was analysiert werden kann, ist nicht real; was nicht analysiert werden kann, muss real sein.

Dignāga erwidert: Da der von euch postulierte Paramāṇu nicht weiter geteilt werden kann, kann ich in meinem ersten Schritt (dem ersten Syllogismus) zeigen, dass der Paramāṇu unsichtbar ist. Weil er unsichtbar ist, kann ich in meinem zweiten Schritt zeigen, dass er die manifeste Aktivität der fünf Bewusstseinsarten nicht hervorbringen kann. Und weil er diese Aktivität nicht hervorbringen kann, kann ich in meinem dritten Schritt zeigen, dass er sicherlich nicht real ist.

Soweit zur Widerlegung des Paramāṇu von der Seite der Unsichtbarkeit. Nun von der Seite der Sichtbarkeit.

Wäre der Paramāṇu sichtbar, müsste er etwas besitzen, das „Differenzierung der räumlichen Teile“ (方分事差别) genannt wird. Was bedeutet das? Räumlich verweist auf die Himmelsrichtung – Osten, Westen, Süden, Norden und so weiter. Teile bezieht sich auf die Tatsache der Einteilung in diese Richtungen. Differenzierung bedeutet, dass Osten nicht Westen ist, Süden nicht Norden, oben nicht unten, Südosten nicht Nordwesten, Nordosten nicht Südwesten. Nehmen wir eine Flasche oder ein Kleidungsstück als Beispiel: Die eine Seite der Flasche könnte einem Blumenstrauß zugewandt sein, die andere einem Schwarm Kaulquappen; ein Kleidungsstück hat sein Vorderteil und sein Rückenteil – all das sind räumliche Differenzierungen. Die Flasche als Ganzes besteht aus den Blumen vorne und den Kaulquappen hinten; das Kleidungsstück setzt sich ähnlich aus seinem Vorder- und Rückenteil zusammen. Lass uns dies unter Verwendung des dreigliedrigen Syllogismus der buddhistischen Logik (因明三支论式) noch einmal durchgehen.

These (宗): Der postulierte Paramāṇu muss differenzierte räumliche Teile aufweisen. Grund (因): Weil er wahrnehmbar ist. Beispiel (喻): Was immer wahrnehmbar ist, muss differenzierte räumliche Teile aufweisen – wie eine Flasche. Was immer keine differenzierten räumlichen Teile aufweist, muss sicherlich unerkennbar sein – wie ein Hasenhorn.

Mit diesem Syllogismus gibt es kein Problem: Alles Sichtbare muss eine räumliche Differenzierung aufweisen.

Und was folgt aus der räumlichen Differenzierung?

These (宗): Der postulierte Paramāṇu ist sicherlich nicht real. Grund (因): Weil er differenzierte räumliche Teile aufweist. Beispiel (喻): Was immer differenzierte räumliche Teile aufweist, ist sicherlich nicht real – wie eine Flasche oder ein Kleidungsstück.

Räumliche Differenzierung zu besitzen, bedeutet, nicht real zu sein. Jeder Schritt folgt aus dem vorhergehenden.

Wieder andere behaupten, ein Ding könne nicht geteilt werden – wenn man es teile, höre es auf, dieses Ding zu sein. Eine Flasche zum Beispiel: Teile sie, und sie sei nicht mehr eine Flasche. Dasselbe gelte für den Paramāṇu. Was dies in Wirklichkeit bedeutet, ist, dass sein Wesen eins und unteilbar ist. Dignāga widerspricht:

These (宗): Der postulierte Paramāṇu ist sicherlich keine einzelne Entität. Grund (因): Weil er aus mehreren Teilen besteht. Beispiel (喻): Was immer aus mehreren Teilen besteht, ist sicherlich keine einzelne Entität – wie eine Flasche oder ein Kleidungsstück.

Dignāgas Punkt ist der: Vor der Flasche sind Blumen; hinter ihr Kaulquappen. Gewiss, sie sind dann nicht mehr „eine Flasche“ – aber was macht's schon? Blumen sind in Ordnung. Kaulquappen sind in Ordnung. Teile ein Kleidungsstück und es ist nicht mehr ein Kleidungsstück; es wird zu zwei Stücken, einem Vorder- und einem Rückenteil, und diese beiden Stücke sind absolut nicht dasselbe. Die Erde würde sich auch ohne Meister Gang Xiao prächtig weiterdrehen! Was verlören wir ohne die Flasche?! Wenn die Flasche in der Welt existiert, dann lass sie ihre Rolle als Flasche spielen; wenn sie nicht existiert, gibt es nichts, worüber man sich beklagen könnte.

Die Prosapassage (长行) am Ende dieses Verses lautet: „Ein einziger realer Paramāṇu ist sicherlich nicht zu erreichen. Die Lehre vom Paramāṇu sollte daher fallen gelassen werden. Der weise Mensch, der weiß, dass die gesamten drei Reiche nichts als wahnhafte geistige Erdichtungen sind, sollte nicht an wahrer Existenz festhalten, wenn er nach dem tieferen Prinzip sucht.“ Die Schlussfolgerung ist von beiden Seiten – Unsichtbarkeit und Sichtbarkeit – dieselbe: Der Paramāṇu ist nicht real!