Ein grundlegendes Verständnis der buddhistischen Praxis

Kapitel 6: Der Strom der Edlen

Die Grenze zwischen gewöhnlichen Menschen und Edlen

In der buddhistischen Praxis gibt es einen Meilenstein, der wichtiger ist als die meisten anderen: „Nicht-Zurückfallen" (avaivartika). Was bedeutet das? Es bedeutet, dass du eine so stabile und so gefestigte Stufe der Praxis erreicht hast, dass dein Fortschritt von diesem Punkt an nur noch voranschreiten kann — geradewegs zur Befreiung und zum Nirvāṇa hin. Selbst in zukünftigen Leben wirst du nicht zurückfallen. Die frühen Suttas bezeichnen eine Person, die dies erreicht, als „Stromeintretender" (sotāpanna). Sotāpanna bedeutet wörtlich „derjenige, der in den Strom eintritt" [1] — der Strom des edlen Pfades, des Edlen Achtfachen Pfades [2]. Ein Praktizierender, der in diesen Strom eintritt, wird als „Edler" geehrt, und die Suttas bezeichnen eine solche Person oft als „edler Schüler". Die Grenze zwischen gewöhnlichem Menschen (puthujjana) und Edlem beginnt also genau hier, beim Stromeintritt.

Die Vier Paare und Acht Personentypen

Zwischen dem Stromeintritt und der endgültigen Befreiung beschreiben die Suttas zwei weitere eigenständige Stufen: den „Einmal-Zurückkehrer" (sakadāgāmin) und den „Nicht-Zurückkehrer" (anāgāmin). Jenseits dieser beiden Stufen steht der vollkommen befreite Edle — der Arahant. Diese vier Stufen — Stromeintretender, Einmal-Zurückkehrer, Nicht-Zurückkehrer und Arahant — werden in den Suttas zusammen als „vier Früchte der Weltentsagung" [3] oder einfach als „vier Früchte" [4] bezeichnet. Gewöhnlich spricht man von der ersten, zweiten, dritten und vierten Frucht. Auch die vorbereitenden Stufen, die zu jeder Frucht hinführen, werden besonders beachtet, mit Bezeichnungen wie „der zum Stromeintritt Strebende" [5] (auch „der sich dem Stromeintritt Nähernde" [6] oder „Kandidat für den Stromeintritt" [7]), sowie den entsprechenden Stufen für den Einmal-Zurückkehrer, den Nicht-Zurückkehrer und die Arahantschaft. Diese acht Kategorien bilden zusammen die „vier Paare und acht Personentypen" — allesamt würdige und edle Personen, die echten Fortschritt in der buddhistischen Praxis gemacht haben [8].

Der Maßstab für Edle

Was also braucht es, um Stromeintretender (sotāpanna) genannt zu werden? Die Lehrreden geben diese typische Beschreibung: Man hat die „Ich-Ansicht" (sakkāya-diṭṭhi), das „Anhaften an Regeln und Ritualen" (sīlabbata-parāmāsa) und den „Zweifel" (vicikicchā) durchtrennt und wird höchstens noch sieben weitere Wiedergeburten in glücklichen Bereichen erleben — in der Menschen- und Götterwelt —, innerhalb derer man alle Befleckungen erschöpft und zur Erwachung und Befreiung gelangt [9].

Was ist die „Ich-Ansicht"? Die „Ansicht" bedeutet hier eine „anhaftende Ansicht" — eine fixierte Sehweise, eine Vorstellung. „Körper" (kāya) bezieht sich auf die fünf Aggregate von Körper und Geist, an denen man festhält. Die Ich-Ansicht ist also die Vorstellung, die diese fünf Aggregate als „Selbst" oder „mein" betrachtet [10]. Was aber ist das „Anhaften an Regeln und Ritualen"? „Anhaften" (parāmāsa) ist eine heftige, fehlerhafte Art des Festhaltens — ein Greifen, Klammern — und es entspringt dem Begehren (taṇhā). Regeln (sīla) und Rituale (vata) sind Vorschriften und Praktiken, die man aufnimmt, um irgendein Ziel zu erreichen, sei es, bestimmte Handlungen zu unterlassen oder sich andere aufzuerlegen. „Anhaften an Regeln und Ritualen" bedeutet, in irrtümlicher Weise an Verbote und Praktiken festzuhalten, die nichts mit der Durchtrennung von Befleckungen oder dem Erreichen der Befreiung zu tun haben [11]. Und der „Zweifel"? Zweifel ist Unsicherheit. Weil man unklar ist, nicht versteht und sich nicht sicher sein kann, schleicht sich der Zweifel ein. Wenn sich diese Ungewissheit auf den Buddha, das Dharma und den Sangha richtet, auf die Vier Edlen Wahrheiten, den Edlen Achtfachen Pfad oder die Bedingte Entstehung — dann ist der Zweifel gemeint. Er verdunkelt und verhüllt den Geist, weshalb er auch „Hindernis des Zweifels" genannt wird [12].

Ich-Ansicht, Anhaften an Regeln und Ritualen sowie Zweifel werden häufig gemeinsam als die „drei Fesseln" (saṃyojana) bezeichnet. Eine Fessel bindet und schnürt — ähnlich wie „verborgene Triebe" (anusaya) und „Verstrickungen" ist dies einfach ein anderer Name für Befleckungen [13]. Im Gegensatz dazu kann der Stromeintretende, der diese drei Fesseln durchtrennt hat, das Dharma sehen, das Dharma erkennen und das Dharma erlangen. Die Lehrreden nennen dies „das Erlangen des reinen Dharma-Auges" (dhamma-cakkhu-visuddhi). Solche Edlen haben unmittelbare Einsicht in das Dharma gewonnen und den Zweifel überwunden. Sie brauchen sich nicht mehr auf andere zu stützen. Sie haben Vertrauen gefunden und sind frei von Furcht. Da sie das Dharma unmittelbar verwirklicht haben, „sehen sie nur das Dharma und kein Selbst mehr" [14].

Der Maßstab für die Frucht des Einmal-Wiederkehrenden (sakadāgāmin) lautet: „Man hat die drei Fesseln durchtrennt, wobei Gier, Hass und Verblendung abgeschwächt sind." „Abgeschwächt" bedeutet nicht beseitigt — aber diese Kräfte haben nicht mehr genug Gewicht, um große Schwwierigkeiten zu verursachen. Diese Edlen stehen der Befreiung näher als die Stromeintretenden. Die Lehrreden sagen, dass sie höchstens noch ein weiteres Mal in die Menschenwelt zurückkehren werden, bevor sie ihre Befreiung vollenden [15] (die wörtliche Bedeutung von sakadāgāmin ist „Einmal-Wiederkehrender"). Der Maßstab für die Frucht des Nicht-Wiederkehrenden (anāgāmin) ist die Durchtrennung von Ich-Ansicht, Anhaften an Regeln und Ritualen, Zweifel, Gier und Hass — diese fünf werden die fünf niedrigeren Fesseln genannt. Nur Verblendung — Unwissenheit — und subtile Befleckungen wie tiefsitzender Eigenwahn bleiben bestehen. Diese Edlen werden nicht in die Menschenwelt zurückkehren. Höchstens werden sie nach einer Wiedergeburt in einem himmlischen Bereich dort ihre Befreiung vollenden [16] (die wörtliche Bedeutung von anāgāmin ist „Nicht-Wiederkehrender"). Und der Maßstab für die Arahatschaft? „Das vollständige Ende von Gier, Hass und Verblendung — das vollständige Ende aller Befleckungen" [17]. Arahant bedeutet wörtlich „Würdiger", einer, der Gaben würdig ist. Die Lehrreden beschreiben Arahants häufig als befreite Wesen, die für sich selbst bestätigen können, dass sie den Kreislauf von Geburt und Tod nie wieder durchlaufen werden [18]. Sogar der Buddha kann als Arahant bezeichnet werden — es ist einer seiner zehn Titel [19].

Welche Art von Person kann ein Edler werden?

Betrachtet man die oben genannten Maßstäbe, so bezieht sich keiner von ihnen auf Alter, Geschlecht, Intelligenz, Hautfarbe, sozialen Status, Rang oder ethnische Zugehörigkeit. Unter denen, die zur Zeit des Buddha die Arahantschaft erlangten, „gab es solche von großer Weisheit wie Sāriputta und die Begriffsstutzigsten wie Cuḷapanthaka. Es gab sehr Alte, wie Subhadda mit hundertzwanzig Jahren, und sehr Junge, wie den siebenjährigen Novizen Sampakanni. Ānanda war dem Buddha lange gefolgt, ohne selbst ein Arahant geworden zu sein, während Sāriputta, Koṇḍañña und andere schon nach wenigen Tagen Arahants wurden" [20]. Cuḷapanthaka konnte sich nicht einmal die monastischen Gelübde einprägen, die er befolgen sollte. Sein älterer Bruder gab die Hoffnung auf und forderte ihn auf, in das Laienleben zurückzukehren. Später lehrte ihn der Buddha, die beiden Silben für „Kehrmaterial" (rajoharaṇa) aufzusagen — und selbst das brauchte er mehrere Tage, um es sich zu merken [21]. Trotz dieser Begriffsstutzigkeit erlangte er schließlich die Arahantschaft. Subhadda war ein hundertzwanzigjähriger Asket, der erst spät im Leben ordiniert worden war. Er schob sich an denjenigen vorbei, die ihn aufhalten wollten, und eilte zum Buddha, um ihn noch kurz vor dessen endgültigem Dahinscheiden zu sehen. So wurde er sein letzter Schüler. In so hohem Alter, als der Körper des Buddha am schwächsten war, hörte er die Lehre des Edlen Achtfachen Pfades und trat in das endgültige Nirvāṇa ein [22].

So kommt die Befreiung ohne Einschränkungen — Mann oder Frau, Kind oder Greis, Edelmann oder Sklave, unabhängig von der Herkunft. Allerdings geht aus den frühen Suttas klar hervor, dass Laienschüler die Frucht des Nicht-Wiederkehrens erlangen können — ohne dass sie sich jedoch zur Frage äußern, ob auch die Arahantschaft erreicht werden kann. Spätere Gelehrte verschiedener Schulen debattierten diesen Punkt, ohne zu einer endgültigen Schlussfolgerung zu gelangen. Betrachtet man jedoch die Arahantschaft als das vollständige Ende von Gier, Hass und Verblendung, so würde ein solcher Befreiter vermutlich nicht mehr das Bedürfnis verspüren, eine Familie zu besitzen [23]. Was die Edlen betrifft, die mindestens die erste Frucht erlangt haben, so findet man sie sowohl unter Laien- als auch unter monastischen Schülern in allen vier Versammlungen der Anhänger des Buddha [24]. Laien-Schüler und Laien-Schülerinnen (upāsaka und upāsikā), die edle Früchte erlangten, werden von ihren buddhistischen Glaubensgeschwistern gleichermaßen verehrt. Spätere Gelehrte ehrten sie als Sangha in einem weiteren Sinne und bezeichneten sie als den „höchsten Sangha" [25]. Dieser höchste Sangha bildet zugleich das Sangha-Juwel der Drei Juwelen — Buddha, Dharma und Sangha — und dient gewöhnlichen Schülern als Zufluchtsobjekt und Vorbild der Übung.

Drei Arten von Befreiten

Den frühen Suttas zufolge ist der Buddha ein befreites Wesen. Ebenso seine Jünger – die Ehrwürdigen Mahākassapa, Moggallāna, Sāriputta, Kaccāna, Subhūti, Upāli, Puṇṇa und andere Arahants. Die Überlieferung berichtet zudem, dass es bereits vor dem Erscheinen des Buddha in der Welt befreite Wesen gab, sogenannte „Private Buddhas" (paccekabuddha). So gab es etwa einen Paccekabuddha namens Tagarasikhī [26], einen namens Aṅghā [27] und einen namens Sucimukha [28]. Die in den Suttas beschriebenen befreiten Wesen lassen sich daher im Allgemeinen in drei Typen einteilen [29].

Was haben diese drei Typen gemeinsam, und worin unterscheiden sie sich? Im Hinblick auf das Wesen der Befreiung sind sie völlig identisch – Gier, Hass und Verblendung durchtrennt, alle Befleckungen aufgegeben, der Kreislauf von Geburt und Tod beendet, keine Wiedergeburt mehr. Keiner ist dem anderen überlegen [30]. Ihre Unterschiede liegen allein im Weg zur Befreiung und in ihrer Fähigkeit, andere danach zu lehren und zu führen. Den Suttas zufolge werden sowohl der Buddha als auch die Paccekabuddhas in Zeiten geboren, in denen das Dharma nicht in der Welt lebendig ist, und sie erlangen die Befreiung durch Selbsterwachung, ohne einen Lehrer. Arahants hingegen sind die Jünger des Buddha – sie erlangen die Befreiung, indem sie seiner Anleitung folgen. Das ist der deutlichste Unterschied zwischen den Arahants einerseits und dem Buddha sowie den Paccekabuddhas andererseits [31]. Was den Unterschied zwischen dem Buddha und den Paccekabuddhas betrifft: Der Buddha besitzt eine Fülle geschickter Mittel (upāya) zum Lehren, kann eine große Zahl von Wesen erreichen und arbeitet aktiv daran, das Dharma in die Welt zu tragen. Śākyamuni Buddha etwa hat die weltweite Verbreitung des Dharma in Gang gesetzt, die dann mehr als zweitausend Jahre währte. Paccekabuddhas hingegen leben und lehren nach ihrer Befreiung in der Regel einfach, wie es die Umstände erlauben, und treten dann still ins endgültige Nirvāṇa ein – ohne aktiv eine Lehrtradition aufzubauen, wie der Buddha es tat [32].

Der Zustand des Befreiten

Wie das Erleben eines Befreiten tatsächlich beschaffen ist, lässt sich natürlich nur von innen heraus vollständig erkennen. Wenn wir anderen dennoch ein indirektes Verständnis davon gewinnen und eine leise innere Ahnung davon bekommen, kann das viel dazu beitragen, den Wunsch zu üben zu wecken und uns die richtige Richtung zu weisen. Im Folgenden wollen wir einige Aspekte des Zustands eines Befreiten skizzieren, damit wir mehr Anknüpfungspunkte haben:

1. Selbsterkenntnis und Selbstverwirklichung. Befreite – und tatsächlich alle Edlen ab der ersten Frucht – kennen ihre eigene Verwirklichung unmittelbar. Sie erkennen sie in sich selbst. Sie benötigen weder den Buddha noch irgendeine Person oder Gruppe, um ihre Verwirklichung zu bewerten oder zu überprüfen. So hörte beispielsweise König Pasenadi – Herrscher des Königreichs, das über die Heimat des Buddha die Oberherrschaft ausübte –, dass der Buddha öffentlich verkündet hatte, voll erwacht zu sein. Er war zutiefst skeptisch. Der Buddha war jünger als die sechs berühmten nichtbuddhistischen Lehrer der damaligen Zeit und seit weniger Jahren ordiniert. Wie sollte er da ein Buddha sein? Er ging unverzüglich zum Buddha, um ihn zu befragen, und der Buddha sagte ihm offen: „Ich habe tatsächlich anuttarā-samyak-saṃbodhi erlangt" [33]. Das Erwachen des Buddha war ihm selbst bekannt und von ihm selbst verwirklicht.

Ebenso beschreiben die Suttas, wie die Schüler des Buddha die Arahantschaft erlangen, dass sie „sich selbst erkennen und verwirklichen" [34] und erklären: „Die Geburt ist beendet, das heilige Leben ist vollendet, die Aufgabe getan. Für diese Welt gibt es nichts Weiteres." Sie wissen selbst, dass sie das Verlangen nach „weiterem Werden", das den Kreislauf der Wiedergeburt antreibt, nicht mehr in sich tragen. Geburt beendet – das ist Befreiung. Dasselbe gilt, wenn Schüler verkünden, selbst den Stromeintritt [35] oder die Nicht-Wiederkehr [36] erlangt zu haben.

2. Keine Ausflüsse, völlig frei von Verstrickungen. Befreite haben alle Gier, allen Hass, alle Verblendung, alle Ich-Anschauungen und allen Hochmut abgeschnitten. Sie sind frei von allen Befleckungen (Ausflüssen), frei von aller Trauer, allem Kummer und allem quälenden Leid. Natürlich haben sie nichts zu suchen [37] und nichts, das sie festhält. Wenn wir uns also vorstellen, der Buddha oder andere Befreite würden gegen Ungerechtigkeit zu Felde ziehen oder sich voller Sorge um den Zustand der Welt verzehren – dann ist das lediglich unsere eigene Projektion.

3. Körperlicher Schmerz, aber kein seelisches Leiden. War der Körper des Buddha etwa jenseits gewöhnlicher menschlicher Grenzen – niemals krank, niemals verletzt? Oder spürte er überhaupt nichts, wenn er einmal erkrankte oder verletzt wurde? Einige spätere Buddhisten hielten an dieser idealisierten Sicht fest. Doch die frühen Suttas erzählen eine andere Geschichte. Einmal verletzte der Buddha seinen Fuß, und es heißt in dem entsprechenden Sutta ausdrücklich, dass er „körperlichen Schmerz" erlebte. Sein körperlicher Schmerz war nicht anders als der jedes anderen Menschen. Doch mit rechter Achtsamkeit und rechtem Verständnis „ertrug er es und bewahrte seinen Frieden" [38] – der Schmerz blieb körperlich und breitete sich nie zu seelischem Leiden aus. Das ist es, was ihn auszeichnet.

Ein weiteres Beispiel: In seinen späteren Jahren litt der Buddha häufig unter Rückenproblemen und konnte nicht lange sitzen, um zu lehren, weshalb er Mahāmoggallāna oder Sāriputta den Dharma an seiner Stelle darlegen ließ [39]. Als er älter wurde, ließ sein Körper immer mehr nach, genau wie bei jedem anderen Menschen. Einmal verglich er sich mit einem alten Karren, der gewissenhafter Pflege durch meditative Versenkung bedurfte, um überhaupt in Bewegung zu bleiben [40]. Am Ende starb er an einer Krankheit. Körperlich sind Befreite nicht gegen Schmerz gefeit. Doch sie können „körperlichen Schmerz ohne seelisches Leiden" erfahren [41] – und diese Freiheit von seelischem Leiden ist ein zentrales Merkmal ihres Zustands.

4. Kühl, rein und wahr. Indien ist heiß, daher verbinden die Menschen dort Kühle mit Wohlbefinden. Der Geist eines Befreiten, weit entfernt von lodernder Qual und Pein, wird als „kühl" beschrieben. Meditierende scheuen Lärm und Unruhe, und so drückt „rein" das Freisein des Befreiten von Befleckungen aus. Und weil der Befreite die Wahrheit über das Leiden, seine Entstehung, seine Aufhebung und den Pfad persönlich und vollständig verwirklicht hat, fällt alles Illusorische weg — daher trifft das Wort „wahr" zu. Kühl, rein und wahr — so beschreiben die frühen Sūtren den Zustand des befreiten Wesens[42].

5. Furchtlosigkeit: Stromeintretende — die den Dharma sehen, den Dharma kennen und den Dharma erlangen, von denen gesagt wird, sie hätten das „reine Dharma-Auge" gewonnen — tragen den Mut eines „Geistes ohne Furcht" bereits ab dem Moment ihrer Verwirklichung in sich. Erst recht gilt dies für den Buddha und die vollkommen befreiten Weisen.

Die Sūtren erzählen diese Geschichte: In einer regnerischen Nacht mit krachendem Donner übte der Buddha auf dem Berg Makula Gehmeditation. Śakra, der Herr der Götter, folgte ihm bei seiner eigenen Gehmeditation, sodass der Buddha die Übung verlängerte, um Śakra mehr Zeit zum Gehen zu geben. Des Buddhas Begleiter, der junge und stets verspielte Ehrwürdige Nāgapāla, war vom langen Warten erschöpft. Doch als Begleiter war er an die Konvention gebunden, dass er sich nicht vor dem Buddha zurückziehen durfte. In einem kühnen Einfall, um früher zu Bett gehen zu können, verkleidete er sich als Gespenst und versuchte, den Buddha so zu erschrecken, dass dieser die Nacht für beendet erklärte. Der Buddha schalt ihn: „Der Tathāgata, der Würdige, der Vollkommen Erleuchtete hat längst alle Furcht hinter sich gelassen"[43] — wie könnte er da noch erschrecken!

6. Unbewegt von den Acht Winden: Die Acht Winde sind die acht weltlichen Anliegen — „Gewinn und Verlust, Verleumdung und Lob, Tadel und Ehre, Trauer und Freude"[44] —, so genannt, weil sie Winde sind, die Affekte aufwirbeln können. Da der Befreite alle Affekte für immer erschöpft hat, können ihn die Acht Winde nicht erschüttern.[45]

7. Aus dem Schlamm aufsteigend, unbefleckt: Der Lotus erhebt sich aus dem Schlamm und bleibt dennoch unbefleckt. Die Welt ist voller leidvoller Befleckungen, doch der reine, befreite Weise, der in dieser unreinen Welt lebt, wird nie von ihnen verunreinigt — wie der Lotus, der aus dem Schlamm aufsteigt, ohne Makel.[46]

Anmerkungen

[1] „Srotāpanna ist ein Sanskrit-Begriff, übersetzt als ‚der in den Strom Eintretende‘ oder ‚Stromeintretender‘. Wer diese Stufe in der Praxis erreicht, hat den Strom der Dharma-Natur betreten und ist in die Gemeinschaft der Edlen aufgenommen." Der Weg zur Buddhaschaft (Cheng Fo Zhi Dao), S. 238, von Ehrwürdiger Yinshun.

„Stromeintretender (Skt. srota-āpanna, Pāli sotāpanna), transliteriert als Xutuohe." Fo Guang Buddhist Dictionary, S. 1683.

[2] „Damals sprach der Weltverehrte zum Ehrwürdigen Śāriputra: ‚Was versteht man unter dem sogenannten Strom?‘ Śāriputra erwiderte dem Buddha: ‚Der Strom, von dem der Weltverehrte spricht, ist der Edle Achtfache Pfad.'" Saṃyukta Āgama, Sūtra 843.

[3] „Damals sprach der Weltverehrte zu den Mönchen: ‚Es gibt vier Früchte eines Śramaṇa. Welche vier? Nämlich: die Frucht des Stromeintritts, die Frucht des Einmalwiederkommens, die Frucht des Nichtwiederkommens und die Frucht der Arhatschaft.'" Saṃyukta Āgama, Sūtra 1128.

[4] „Damals sprach der Weltverehrte zu den Mönchen: ‚Wenn man die Vier Grundlagen der Achtsamkeit umfassend kultiviert, erlangt man die vier Früchte und vier Arten von Nutzen. Welche vier? Nämlich: die Frucht des Stromeintritts, die Frucht des Einmalwiederkommens, die Frucht des Nichtwiederkommens und die Frucht der Arhatschaft.'" Saṃyukta Āgama, Sūtra 618.

[5] „Nämlich: einer, der auf den Stromeintritt hinstrebt, einer, der die Frucht des Stromeintritts erlangt hat, einer, der auf das Einmalwiederkommen hinstrebt, einer, der das Einmalwiederkommen erlangt hat, einer, der auf das Nichtwiederkommen hinstrebt, einer, der das Nichtwiederkommen erlangt hat, einer, der auf die Arhatschaft hinstrebt, einer, der die Arhatschaft erlangt hat – so werden die vier Paare und acht Personentypen die Saṅgha der Jünger des Weltverehrten genannt." Saṃyukta Āgama, Sūtra 550.

[6] „In dieser Versammlung gibt es tatsächlich Arhats und solche, die auf die Arhatschaft hinstreben, Nichtwiederkehrer und solche, die auf das Nichtwiederkommen hinstreben, Einmalwiederkehrer und solche, die auf das Einmalwiederkommen hinstreben, Stromeintretende und solche, die auf den Stromeintritt hinstreben – das sind die vier Paare und acht Klassen." Madhyama Āgama, Sūtra 128.

[7] „Ferner gibt es acht Faktoren, nämlich die acht Personen: einer, der auf den Stromeintritt hinstrebt, Stromeintretender, einer, der auf das Einmalwiederkommen hinstrebt, Einmalwiederkehrer, einer, der auf das Nichtwiederkommen hinstrebt, Nichtwiederkehrer, einer, der auf die Arhatschaft hinstrebt, Arhat." Dīrgha Āgama, Sūtra 8.

[8] „Einer, der auf den Stromeintritt hinstrebt, einer, der den Stromeintritt erlangt hat, einer, der auf das Einmalwiederkommen hinstrebt, einer, der das Einmalwiederkommen erlangt hat, einer, der auf das Nichtwiederkommen hinstrebt, einer, der das Nichtwiederkommen erlangt hat, einer, der auf die Arhatschaft hinstrebt, einer, der die Arhatschaft erlangt hat – die vier Paare und acht Klassen sind die edle Saṅgha des Tathāgata." Dīrgha Āgama, Sūtra 2.

„Die edle Saṅgha bezeichnet die vier Paare und acht Klassen." Ekottara Āgama, Kapitel 3, Sūtra 3.

[9] „Mönch! Wer diese Lehre mit rechter Weisheit und Gleichmut erkennt, tilgt und durchtrennt die drei Fesseln, nämlich: die Persönlichkeitsansicht, das Festhalten an Regeln und Ritualen sowie den Zweifel. Mönch! Dies nennt man die Frucht des Stromeintritts: Man fällt nicht in üble Daseinsbereiche, ist fest auf dem Pfad zur höchsten Erleuchtung gegründet und erreicht nach höchstens sieben weiteren Geburten unter Göttern und Menschen schließlich das Ende des Leidens." Saṃyukta Āgama, Sūtra 61.

[10] „Was ist die Persönlichkeitsansicht? Sie bezeichnet das Ergreifen von ‚Ich‘ und ‚Mein‘ hinsichtlich der fünf Aggregate des Festhaltens, woraus beharrliches Festhalten entsteht und man in der Freude an intellektuellen Anschauungen verweilt – dies wird Persönlichkeitsansicht genannt." Dharmaskandha-śāstra (Taishō 26, 497a).

[11] „Zudem entsteht Anhaften an Gelübden, Anhaften an Kasteiungen oder Anhaften an Gelübden und Kasteiungen. Nämlich: ‚Dies Gelübde, diese Kasteiung, diese Regel aus Gelübden und Kasteiungen kann reinigen, befreien, zur Befreiung führen, über Leid und Glück hinausführen und den Zustand jenseits von Leid und Glück erreichen‘ – alle solche Ansichten sind Anhaften an Gelübden und Kasteiungen…“ Dharmaskandha-śāstra (Taishō 26, 512a).

[12] „Was ist das Hindernis des Zweifels? Es ist der Zweifel am Buddha, am Dharma und an der Saṅgha sowie am Leiden, an seiner Entstehung, an seinem Aufhören und am Pfad – das Schwanken zwischen zwei Möglichkeiten, zwei Wegen, das Zögern mit dem Pfeil des Zweifels, die Unentschlossenheit, die keine endgültige, keine sorgfältige Klärung findet…“ Dharmaskandha-śāstra (Taishō 26, 483a).

[13] „So erlangen Mönche, die beharrlich kultivieren und üben, die Regeln erfüllen und verwirklichen, allmählich Befreiung von allen Banden, Fesseln, Befleckungen und Verhüllungen.“ Saṃyukta Āgama, Sūtra 263.

[14] „Als der Ehrwürdige Ānanda dieses Dharma lehrte, wurde der Mönch Chanda frei von Staub und Befleckung und erlangte das reine Dharma-Auge. Damals sah der Mönch Chanda das Dharma, erlangte es, erkannte es und erwuchs darin. Er überwand allen Zweifel (d. h. durchtrennte den Zweifel), ohne von einem anderen abzuhängen. In der Lehre des Lehrers erlangte er Furchtlosigkeit. Mit ehrerbietig gefalteten Händen sprach er zum Ehrwürdigen Ānanda: ‚So sei es. Solche Weisheit und das heilige Leben, die Unterweisung und Führung guter geistiger Freunde (d. h. das Durchtrennen des Anhaftens an Regeln und Ritualen) – ich habe solchen Dharma vom Ehrwürdigen Ānanda gehört. Alle Gestaltungen als leer betrachtend, alle zur Ruhe gekommen, ungreifbar, mit dem Ende des Begehrens, dem Schwinden der Begierde, dem Aufhören und dem Nirvāṇa – mein Geist erfreut sich und verweilt in der Befreiung, niemals zurückkehrend (d. h. Nicht-Rückfall). Ich nehme kein Selbst mehr wahr (d. h. durchtrennt die Persönlichkeitsansicht); ich sehe nur den wahren Dharma.‘“ Saṃyukta Āgama, Sūtra 262.

[15] „Wer die drei Fesseln durchtrennt hat, bei dem sind Gier, Hass und Verblendung gelindert – er erlangt die Einmal-Wiederkehr: noch einmal in diese Welt zurückkehrend, dann das Ende des Leidens erreichend.“ Saṃyukta Āgama, Sūtra 964.

[16] „So erlangen meine Schüler, die die fünf niederen Fesseln durchtrennen, die Nicht-Wiederkehr und werden dort geboren, ohne in diese Welt zurückzukehren.“ Saṃyukta Āgama, Sūtra 1248.

[17] „Was ist die Frucht der Arhatschaft? Das endgültige Ende von Gier, Hass und Verblendung – das endgültige Ende aller Befleckungen.“ Saṃyukta Āgama, Sūtra 797.

[18] „Selbst wissend, mit dem Körper verwirklichend: ‚Geburt ist beendet, das heilige Leben ist gegründet, was zu tun war, ist getan, ich weiß, es wird keine weitere Geburt geben.‘ Damals erkannte jener Ehrwürdige auch selbst das Dharma, sein Geist erlangte Befreiung, und er wurde ein Arhat.“ Saṃyukta Āgama, Sūtra 264.

[19] „Damals sprach der Weltverehrte zu den Mönchen: ‚…In dieser Welt bin ich ein Buddha, ein Tathāgata, ein Würdiger, ein Vollkommen Erleuchteter, einer, der in Wissen und Wandel vollkommen ist, ein Wohlgegangener, ein Kenner der Welt, ein Unvergleichlicher, ein Zähmer der Menschen, ein Lehrer der Götter und Menschen, ein Buddha, ein Weltverehrter…‘“ Saṃyukta Āgama, Sūtra 349.

[20] Auszug aus Ein Überblick über die Buddha-Lehre (Fo Fa Gai Lun), S. 256–257, von Ehrwürdigem Yinshun.

[21] „Damals sagte der Ehrwürdige Pantha zu seinem jüngeren Bruder Cūḷapantha: ‚Wenn du die Gelübde nicht halten kannst, kehre zum Laienleben zurück.‘ Als er das hörte, ging Cūḷapantha zum Tor des Jetavana-Klosters und stand dort weinend… Der Weltverehrte nahm Cūḷapantha bei der Hand und führte ihn in einen stillen Raum, wo er ihn sich setzen hieß. Dann forderte er ihn auf, einen Besen zu halten: ‚Sprich dies Wort aus – was ist dieses Wort?‘ Cūḷapantha erinnerte sich an ‚fegen‘, vergaß aber ‚Besen‘; erinnerte er sich an ‚Besen‘, vergaß er ‚fegen‘. Es dauerte viele Tage, bis er überhaupt nur das Wort ‚Fegbesen‘ aussprechen konnte.“ Ekottara Āgama, Kapitel 20, Sūtra 12.

[22] Zitiert aus dem Saṃyukta Āgama, Sūtra 979.

[23] „Allgemein gesprochen können Laien die letztgültige Arhatschaft nicht erlangen ... Doch die Uttārāpathakas vertraten die Auffassung, dass auch Laien Arhats erlangen können, und zwar gleichberechtigt mit den Ordinierten. Diese Sicht der Uttārāpathakas wurde durch Zitate aus den Sūtras und dem Vinaya gestützt. So erlangten beispielsweise der junge Bürger Yaśa, der Laie Uttika und der Brahmanenjüngling Setu alle als Laien die Arhatschaft, was zeigt, dass die Arhatschaft nicht auf Ordensangehörige beschränkt ist ... Der Kathāvatthu (eine theravādische Abhandlung) führt die Position der Uttārāpathakas an und übt Kritik daran. Darin wird festgehalten, dass man zwar in einem Laienkörper die Arhatschaft erlangen könne, ein Arhat jedoch keine Bindung an das Hausleben habe und daher nicht als Laie weiterleben könne. Die Fragen des Königs Milinda führt dies weiter aus: ‚Wer als Laie die Arhatschaft erlangt, hat nur zwei Möglichkeiten – noch am selben Tag die Ordination zu empfangen oder in das Parinirvāṇa einzugehen.' Mit anderen Worten: Wer die Arhatschaft erlangt hat, kann das Leben als Hausvater nicht fortsetzen; er wird daher entweder Mönch oder geht in das Nirvāṇa ein (d. h. er stirbt). Auch diese Erklärung beruht auf tatsächlichen Fällen. Yaśa erlangte die Arhatschaft als Laie, wollte aber nicht zu Hause bleiben; er empfing noch am selben Tag vom Buddha die Ordination – der im Vinaya überlieferte Bericht über die ‚Ordination am selben Tag'. Subhadra, ein Asket und der letzte Schüler des Buddha, erlangte beim Hören des Dharma die Arhatschaft. Da er wusste, dass der Buddha bald in das Parinirvāṇa eingehen würde, trat er selbst zuvor in das Nirvāṇa ein – der Parinirvāṇa-Bericht, wie er im Mahāparinirvāṇa Sūtra und an anderen Stellen zu finden ist. Gestützt auf die frühbuddhistischen Sūtras und das Vinaya erweist sich, was Die Fragen des Königs Milinda sagt, als zutreffend. Sowohl die Uttārāpathakas als auch Die Fragen des Königs Milinda sprechen auf Grundlage konkreter Fälle." Entstehung und Entwicklung des frühen Mahāyāna-Buddhismus (Chu Qi Da Cheng Fo Jiao Zhi Qi Yuan Yu Kai Zhan), S. 185, von Ehrwürdigem Yinshun.

[24] „Der Buddha sprach zu Vaccha: ‚Nicht nur einer, zwei oder drei, sondern bis zu fünfhundert oder mehr Upāsakas, die das heilige Leben führen, zerschneiden in diesem Dharma-Vinaya die fünf unteren Fesseln und erlangen die Nichtwiederkehr, kehren nie wieder in diese Welt zurück ... Es gibt viele Upāsikās, die in diesem Dharma-Vinaya die fünf unteren Fesseln zerschneiden, dort durch Verwandlung geboren werden und die Nichtwiederkehr erlangen, nie wieder in diese Welt zurückkehrend ... Es gibt viele Upāsakas, die zu Hause mit ihren Ehefrauen leben, mit duftenden Blumen geschmückt sind, Diener halten, und die in diesem Dharma-Vinaya die drei Fesseln zerschneiden, Gier, Zorn und Verblendung verringern, die Einmalwiederkehr erlangen – einmal wiederkehrend, dann das Ende des Leidens erreichend ... Es gibt viele Upāsikās, die zu Hause leben, Söhne und Töchter aufziehen, die fünf Freuden genießen, mit duftenden Blumen geschmückt sind, und die in diesem Dharma-Vinaya die drei Fesseln vollständig aufzehren, den Stromeintritt erlangen, nicht in schlechte Daseinsbereiche fallen, fest auf die höchste Erleuchtung zustreben und nach höchstens sieben weiteren Geburten unter Göttern und Menschen das Ende des Leidens erreichen.'" Saṃyukta Āgama, Sūtra 964.

„Zu jener Zeit sprach der Weltverehrte zu den Mönchen: ‚Wenn an einem bestimmten Ort ein Mönch die Gehmeditation übt und eine der vier Früchte eines Śramaṇa erlangt, so sollte dieser Mönch zeitlebens jenen Ort beständig im Gedenken bewahren ... Dasselbe gilt für Nonnen, weibliche Auszubildende, männliche und weibliche Novizen, Upāsakas und Upāsikās ...'" Saṃyukta Āgama, Sūtra 1130.

[25] „Was ist das ultimative edle Saṅgha? Damit ist der Buddha, der Weltverehrte, gemeint; Bodhisattva-Mahasattvas, deren Tugenden vollendet sind und die Meisterschaft über alle Dharmas erlangt haben; Pratyekabuddhas; Arhats; Nichtwiederkehrer; Einmalwiederkehrer; Strom-Eintretende – diese sieben Personengruppen bilden das ultimative edle Saṅgha. Fühlende Wesen, die die äußeren Merkmale von Laien tragen, die sich weder Haar noch Bart scheren, die keine monastischen Gewänder tragen, die zwar nicht alle monastischen Pratimoksha-Gelübde empfangen können und von allen klösterlichen Disziplinarverfahren sowie den Riten des Posadha und der Pravāraṇa ausgeschlossen sind, dennoch den edlen Dharma besitzen und edle Früchte erlangt haben – auch sie gehören zum ultimativen edlen Saṅgha. Das ist das ultimative edle Saṅgha.“ Mahāyāna Mahāsaṃnipāta Kṣitigarbha Daśacakra Sūtra (Taishō 13, 749c).

[26] „Der Buddha sagte zu König Prasenajit: „Mahānāma begegnete in einem früheren Leben dem Pratyekabuddha Krakacchanda...“ Saṃyukta Āgama, Sūtra 1233.

[27] „Da sagte der Ehrwürdige Anuruddha zu den Mönchen: „...Ich erinnere mich, dass ich in früheren Zeiten hier im Land Vārāṇasī eine arme Person war... Zu dieser Zeit gab es einen Pratyekabuddha namens Wuhuan, der durch das Land Vārāṇasī zog...“ Madhyama Āgama, Sūtra 66.

[28] „In ferner Vergangenheit lebte ein Pratyekabuddha namens Shanmu (Schöne Augen).“ Ekottara Āgama, Kapitel 38, Sūtra 9.

[29] „Ebenso, wie man fühlende Wesen reinigt, werden auch diejenigen, die das jenseitige Ufer noch nicht erreicht haben, befähigt, es zu überschreiten. Die Erlangung des Arhattums, des Pratyekabuddhatums und der Anuttara-Samyak-Sambodhi verhält sich wie oben beschrieben.“ Saṃyukta Āgama, Sūtra 635.

„Damals sagte der Weltverehrte zu König Prasenajit: „...Ein Arhat-Mönch, dessen Āsravas erschöpft sind, der die schwere Last abgeworfen hat, der alles getan hat, was zu tun war, der sein eigenes Wohl erlangt hat, der alle Fesseln des Daseins erschöpft hat, dessen Geist durch rechte Weisheit vollständig befreit ist – auch er wird sterben, den Körper ablegen und ins Nirvāṇa eingehen. Ebenso ein Pratyekabuddha, der gut gezähmt und vollkommen zur Ruhe gekommen ist, der am Ende dieses Lebens endgültig ins Nirvāṇa eingeht. Die Buddhas und Weltverehrten, die mit den zehn Kräften und den vier Furchtlosigkeiten vollkommen ausgestattet sind und das höchste Löwengebrüll erschallen lassen – auch sie geben zuletzt den Körper auf und treten ins Parinirvāṇa ein.“ Saṃyukta Āgama, Sūtra 1227.

[30] „Der Ehrwürdige Ānanda antwortete: „Maudgalyāyana! Die Befreiung des Tathāgata, des Ungebundenen, des Vollkommen Erleuchteten, sowie die Befreiung des durch Weisheit befreiten Arhats – diese drei Befreiungen sind einander gleich; keine von ihnen ist der anderen überlegen.“ Madhyama Āgama, Sūtra 145.

[31] „Der Buddha sagte zu den Mönchen: „...Der Tathāgata, der Würdige, der Vollkommen Erleuchtete, der zuvor nie den Dharma gehört hat, kann aus eigenem Antrieb zum Dharma erwachen und die höchste Bodhi verwirklichen. In künftigen Zeiten erweckt er Śrāvakas und lehrt sie den Dharma... Außerdem kann er Śrāvakas zur Vollendung führen, sie unterweisen und schulen. Indem er den Dharma in Einklang mit dem lehrt, was Freude bereitet und heilsam ist, unterscheidet er sich vom Arhat.“ Saṃyukta Āgama, Sūtra 75.

„...Der Weltverehrte sagte: Es gibt Pratyekabuddhas, die ohne Lehrer aus eigenem Antrieb erwachen, alle Fesseln ablegen und nicht länger der Wiedergeburt unterliegen...“ Ekottara Āgama, Kapitel 26, Sūtra 9.

[32] „Betrachtet man diese fünf Aggregate des Ergreifens, so zeigt sich, dass alles, was dem Entstehen unterliegt, auch dem Vergehen unterworfen ist. Wer diesen Dharma betrachtet, erlangt den Weg des Pratyekabuddha. Damals, als der Pratyekabuddha Xiyi die Frucht des Weges erlangt hatte, sprach er diesen Vers:

Ich erinnere mich an das Leid der Hölle, an das Tierreich und die fünf Daseinsbereiche; Ich habe sie hinter mir gelassen und gehe nun den Weg, allein, frei von Leid.“ Ekottara Āgama, Kapitel 38, Sūtra 7.

„Zu jener Zeit, nachdem er diesen Körper der fünf Aggregate betrachtet hatte—dass alles, was entsteht, dem Aufhören unterliegt—erlangte er dort und sogleich, auf seinem Sitz, die Pratyekabuddhaschaft... Der Pratyekabuddha sprach diese Verse, erhob sich in den Himmel, begab sich zu einem Berg, allein unter einem Baum, und trat in das Parinirvāṇa im Bereich des restlosen Nirvāṇa ein." Ekottara Āgama, Kapitel 51, Sūtra 3.

[33] „‚Weltverehrter! Ich habe gehört, dass der Weltverehrte für sich selbst das Erlangen der Anuttarā-samyak-saṃbodhi erklärt hat. Könnten diejenigen, die dies den Menschen übermitteln, die Unwahrheit sagen und übertreiben?'... Der Buddha sprach zum König (d.h. König Prasenajit): ‚...Ich habe tatsächlich die Anuttarā-samyak-saṃbodhi erlangt.'" Saṃyukta Āgama, Sūtra 1226.

[34] „‚...Man sieht den Dharma selbst, weiß und verwirklicht: Die Geburt ist beendet, das heilige Leben ist begründet, was zu tun war, ist getan, ich weiß, dass es keine weitere Geburt geben wird. Man wird ein Arhat, mit wohl befreitem Geist.'" Saṃyukta Āgama, Sūtra 200. Zusätzlich enthalten einundzwanzig weitere Sūtras identische Passagen.

[35] „Der ehrwürdige Ānanda sprach: ‚Ausgezeichnet, Laienanhänger. Du hast für dich selbst erklärt, dass du ein Stromeintretender bist.'" Saṃyukta Āgama, Sūtra 1031.

[36] „Der ehrwürdige Mahākātyāyana sprach zum Laienanhänger: ‚Ausgezeichnet, Laienanhänger. Du kannst für dich selbst erklären, dass du das Nicht-Wiederkehren erlangt hast.'" Saṃyukta Āgama, Sūtra 554.

[37] „Alle Sorgen und Bedrängnisse, die lodernden Flammen für immer erloschen—ein solcher hat das ferne Ufer erreicht; im Nirvāṇa, nichts mehr suchend." Saṃyukta Āgama, Sūtra 1311.

[38] „Zu jener Zeit war der Fuß des Weltverehrten von einem goldenen Splitter durchbohrt. Nicht lange danach entstand körperlicher Schmerz, doch er konnte einen Geist der Gleichmut bewahren, mit rechter Weisheit und rechter Achtsamkeit, ausharrend und in Frieden verweilend, ohne jeden Gedanken an Niedergang." Saṃyukta Āgama, Sūtra 1289.

[39] „Als der Weltverehrte wusste, dass die Śākya gegangen waren, sprach er zu Mahāmaudgalyāyana: ‚Lehre den Dharma den Mönchen. Ich habe Rückenschmerzen und muss mich ausruhen.'" Saṃyukta Āgama, Sūtra 1176.

„Zu jener Zeit sprach der Weltverehrte: ‚Śāriputra! Lehre den Dharma den Mönchen, wie es angemessen ist. Ich leide an Rückenschmerzen und möchte mich kurz ausruhen.'" Madhyama Āgama, Sūtra 88.

[40] „Der Buddha sprach zu Ānanda: ‚...Ich bin nun alt, ungefähr achtzig Jahre alt. So wie ein alter Wagen durch sorgfältige Reparatur noch sein Ziel erreichen kann, so ist es auch mit meinem Körper—durch die Kraft der geschickten Mittel kann ich meine Lebensspanne kurz verlängern. Gestützt auf meine eigene Kraft und meinen Eifer, ertrage ich diesen Schmerz, ohne auf irgendwelche Wahrnehmungen zu achten, und in die zeichenlose Konzentration eingehend, bleibt mein Körper in Frieden, frei von Bedrängnis.'" Dīrgha Āgama, Sūtra 2.

[41] „Wenn ein gelehrter edler Schüler körperlichem Leiden begegnet—großem, bedrückendem, ja sogar lebensbedrohlichem Schmerz—entsteht in ihm weder Kummer noch Klage, weder Weinen noch Jammern, noch geistige Verwirrung. Zu jener Zeit entsteht nur ein Gefühl, nämlich körperliches Gefühl; kein geistiges Gefühl entsteht. Es ist, wie wenn jemand von einem vergifteten Pfeil getroffen wird, aber nicht von einem zweiten." Saṃyukta Āgama, Sūtra 470.

[42] „Ich sage, dass das Bewusstsein nicht nach Osten, Westen, Süden oder Norden geht, noch in die vier Zwischenrichtungen, nach oben oder unten—es hat kein Ziel. Man sieht nur den Dharma, wünschend, in Nirvāṇa einzugehen—gestillt, gekühlt, rein und wahrhaft." Saṃyukta Āgama, Sūtra 39.

[43] „Zu jener Zeit sprach der Weltverehrte zum Mönch Nāgapāla: ‚Du törichter Mensch Nāgapāla, denkst du, dass du den Buddha mit dem Bild des Makula-Geistes erschrecken kannst? Du kannst nicht ein einziges Haar des Tathāgata, des Würdigen, des Vollkommen Erleuchteten stören. Der Tathāgata, der Würdige, der Vollkommen Erleuchtete hat die Furcht längst hinter sich gelassen.'" Saṃyukta Āgama, Sūtra 1320.

[44] „Es gibt acht weltliche Dharmas, die sich mit der Welt drehen. Was sind die acht? Erstens Gewinn, zweitens Verlust, drittens Verleumdung, viertens Lob, fünftens Tadel, sechstens Ehre, siebtens Leiden, achtens Glück." Ekottara Āgama, Kapitel 43, Sūtra 8.

[45] „Der Tathāgata erscheint in der Welt und erlangt die Buddhaschaft in der Welt, ist aber dennoch nicht an den acht weltlichen Dharmas angehaftet. Obwohl er sich unter ihnen bewegt, ist es wie ein Lotus, der aus dem Schlamm geboren wird—überaus frisch und rein, unberührt von Staub oder Wasser, geliebt und verehrt von den Göttern, der allen, die ihn sehen, Freude bringt." Ekottara Āgama, Kapitel 43, Sūtra 9.

[46] „So wie blaue Lotusblumen, und rosa, rote und weiße Lotusblumen—in Wasser geboren, in Wasser wachsend, über das Wasser aufragend, und doch nicht am Wasser haftend. So wird auch der Tathāgata in der Welt geboren, wächst in der Welt, übertrifft aber die Welt in seinem Verhalten, unangehaftet an weltlichen Dharmas." Madhyama Āgama, Sūtra 92; Saṃyukta Āgama, Sūtra 101.