Jeder Gedanke erleuchtet das wahre Prinzip, jeder Geistesmoment vertreibt illusorischen Staub

Wenn wir den Śūraṅgama-Samādhi kultivieren, gibt es zwei Hauptmethoden: die erste ist die Einsicht ins Prinzip durch Kontemplation, die zweite die praktische Kultivierung durch das Handeln.

Einsicht ins Prinzip durch Kontemplation bedeutet: Wenn dieser eine Gedanke unseres Geistes während der Samādhi-Praxis auf äußere Formen, Töne, Gerüche, Geschmäcker, Tastbares und geistige Objekte trifft, müssen wir in uns eine beobachtende Weisheit erwecken. Wie es heißt: „Mit jedem Gedanken erleuchte das wahre Prinzip; mit jedem Augenblick bezähme den illusorischen Staub; betrachte erschöpfend das Wesen aller Dharmas – weder falsch noch wahr." Diese Verse umreißen die gesamte dreifache Kontemplation von Leerheit, bedingter Existenz und mittlerem Weg, die die Praxis des Samādhi bildet.

Im Umgang mit den sechs Sinnesobjekten liegt das Wesentliche in der Anfangszeile – „Mit jedem Gedanken erleuchte das wahre Prinzip." Wir sollten uns nicht durch falsche äußere Erscheinungen täuschen lassen oder an ihnen haften; vielmehr gilt es, die unwandelbare Wahrheit zu betrachten. Während wir allmählich in dieser Wahrheit verweilen, „bezähmen wir mit jedem Augenblick den illusorischen Staub" – das Greifen nach phänomenalen Erscheinungen schwindet, und in unserem Geist löst sich der Gegensatz zwischen Selbst und Anderen nach und nach auf. Dann „betrachten wir erschöpfend das Wesen aller Dharmas, finden weder Falsches noch Wahres" und erkennen, dass das Leben nur ein traumhaftes, illusorisches Spiel von Bedingungen ist.

Dies zeigt, dass der Ansatz des Śūraṅgama Sūtra zur Bezwingung von Affliktionen ein grundlegendes Heilmittel ist. Früher setzten wir die Unreinheitskontemplation gegen die Affliktion der Begierde ein – das war eine Behandlung am Rand. Doch aus der Sicht der Bewusstsein-allein-Lehre liegt die wahre Wurzel der Affliktionen in einem begrifflich auferlegten Haften, einer Art Gegensatz. Wo immer sich Selbst und Andere gegenüberstehen, entstehen Affliktionen.

Woher kommt dieser Gegensatz? Weil wir nach falschen Erscheinungen greifen. Wir wissen: Die Wurzel der Affliktionen liegt im Greifen nach falschen Erscheinungen; aus dem Greifen entsteht Gegensatz. Bei der Kultivierung des Śūraṅgama-Samādhi geht es daher darum, sich allmählich von äußeren phänomenalen Erscheinungen zu lösen und in der unwandelbaren Wahrheit zu verweilen. Damit schließen wir die Betrachtung der Einsicht ins Prinzip durch Kontemplation ab.

Die praktische Kultivierung hat zwei Aspekte: erstens das strenge Einhalten reiner Gelübde, zweitens das Errichten eines Altars und das Rezitieren von Mantras. Die Gelübde haben wir bereits besprochen. Was das Errichten eines Altars betrifft, so haben wir früher ausführlich darüber gesprochen – man muss einen Śūraṅgama-Altar aufstellen.

Das Errichten eines Altars dient zwei Zwecken: Erstens geht es vor allem darum, den Drei Juwelen Ehrerbietung zu erweisen und durch ihren Segen und Schutz vor dämonischer Einmischung bewahrt zu bleiben. Dies ist der erste Zweck.

Zweitens können wir durch die Anordnung des Altarraums Phänomene nutzen, um das Prinzip sichtbar zu machen. Meister Ouyi legt großen Wert darauf in seinem Kommentar zum Śūraṅgama Sūtra. Wenn du zum Beispiel die Lotusblüte auf dem Altar siehst, verstehst du, dass wir in einem Geist verweilen sollten, der weder entsteht noch vergeht; wenn du den runden Spiegel siehst, der die Lotusblüte umgibt, so stellt er die dreifache Kontemplation von Leerheit, bedingter Existenz und mittlerem Weg dar, die aus dem Vertrauen auf diesen ungeborenen, nicht vergehenden Geist hervorgeht; selbst der Räucherständer verkörpert dharmische Symbolik. Beim Betreten des Altarraums und beim Anblick dieser Anordnungen wird dein Geist allmählich von der unterscheidenden Auseinandersetzung mit Formen zur Wahrheit von Leerheit, bedingter Existenz und mittlerem Weg geführt. So hat der Altarraum die Wirkung, durch die Erscheinungen das Prinzip zu offenbaren.

Sobald der Altarraum samt all seiner inneren und äußeren Ausstattung vollständig hergerichtet ist, geben wir nun die formelle Erläuterung der Kultivierungsmethode. Mit der Erläuterung der Kultivierungsmethode ist die Darstellung der Praxis des Śūraṅgama-Samādhi gemeint. Dieser Abschnitt umfasst drei Teile: erstens die Darstellung der Praxismethode, zweitens die Erklärung, warum manche Praktizierenden scheitern, drittens die Darlegung der erlangten Vorteile.

Kommen wir zunächst zum ersten Teil – der formellen Vorstellung der Samādhi-Praxis. Dieser Teil gliedert sich in zwei Abschnitte: erstens die 21-tägige Geh-Praxis, zweitens die Hauptkultivierung nach der Buße. Die 21-tägige Geh-Praxis dient in erster Linie der Überwindung von Hindernissen – konkret der durch unsere Leidenschaften und karmischen Vergehen verursachten Blockaden. In der esoterischen Tradition gilt sie als vorbereitende Grundlage. Die eigentliche Übung beginnt im zweiten Abschnitt, der „Hauptkultivierung nach der Buße“.

Kommen wir zum ersten dieser beiden Abschnitte, der „21-tägigen Geh-Praxis“.

◎ Die Bußpraxis – Niederwerfungen und Rezitation

In der ersten Sieben-Tage-Periode bringt man mit größter Aufrichtigkeit, Konzentration und Ehrfurcht allen Vollendeten (Tathāgatas) der zehn Richtungen sowie den heiligen Namen der großen Bodhisattvas und Arhats Verehrung dar, rezitiert während der sechs Tagesperioden ununterbrochen das Mantra, während man den Altar im Kreise umschreitet, geht mit hingebungsvollem Geist den Pfad und rezitiert in jeder Periode 108 Mal.

Die 21-tägige Geh-Praxis hat drei zentrale Schwerpunkte: Die erste Sieben-Tage-Periode gilt der Buße, die zweite dem Ablegen von Gelübden, die dritte der Mantra-Rezitation.

Was die Buße angeht: Gewöhnliche Menschen, die keine Praxis ausüben, bemerken oft gar nicht, wie schwerwiegend ihre karmischen Hindernisse sind, da sie jeden Tag damit leben, ohne sie zu bemerken. Sobald ein Praktizierender jedoch beginnt, den Geist einsgerichtet auf den Namen des Buddha auszurichten und diese Ausrichtung kontinuierlich aufrechtzuerhalten, beginnt reines Verdienst, in den Geist zu strömen. Da Wahrheit und Falschheit nicht zugleich bestehen können, verdrängt dieses reine Verdienst die karmischen Vergehen. Wenn dies eintritt, können zwei verschiedene Anzeichen auftreten:

Erstens: Der Praktizierende wird ruhelos und aufgewühlt. Vielleicht kennst du jemanden, der zu Hause völlig unauffällig ist und ein lockeres, ungezwungenes Leben führt, aber sobald er den Übungsraum betritt, plötzlich ruhelos und verstört ist. Diese Person hat – egal ob aus vergangenen Leben oder diesem Leben – mit Sicherheit schwere Vergehen in Form von Tötung, Diebstahl, sexuellem Fehlverhalten oder falscher Rede begangen, die nicht durch Buße gereinigt wurden. Die Natur dieser karmischen Vergehen ist selbst ruhelos und aufgewühlt, weshalb man in einem solchen Fall unbedingt gewissenhaft Buße üben muss. Dies ist der erste Fall.

Zweiter Fall: Der Geist wird trüb und benommen. Sobald diese Person sich setzt, erscheint ihnen ihre innere Welt vollkommen dunkel. Kein Fokusobjekt – weder der Buddha-Name noch das Mantra – kann gehalten werden; sie verfällt sofort in Schläfrigkeit. Auch dies ist ein Anzeichen für karmische Vergehen. Ohne vorherige Buße ist es ihr nicht möglich, die Praxis fortzuführen.

Da diese karmischen Vergehen Blockaden erzeugen, wirst du während der Praxis immer wieder auf Unruhe, Aufgewühltheit oder einen benommenen Geist stoßen – dann übe gewissenhaft Buße. Wie geht man dabei vor?

In der ersten Sieben-Tage-Periode bringt man mit größtmöglicher Aufrichtigkeit, Konzentration und Ehrfurcht allen Vollendeten (Tathāgatas) der zehn Richtungen sowie den heiligen Namen der großen Bodhisattvas und Arhats Verehrung dar. Dies ist die erste Methode der Buße. Die zweite Methode lautet: „Rezitiere während der sechs Tagesperioden ununterbrochen das Mantra, während du den Altar im Kreise umschreitest, gehe mit hingebungsvollem Geist den Pfad und rezitiere in jeder dieser Perioden 108 Mal.“ Während dieser sechs Perioden (ein Tag hat zwölf Zeitperioden, die jeweils zwei Stunden entsprechen) rezitiert man das göttliche Mantra gleichzeitig, während man in meditativer Haltung den Altar umschreitet. In jeder Zeitperiode muss man das Herz des Śūraṅgama-Mantras 108 Mal rezitieren. Wir werden das Herz des Śūraṅgama-Mantras später genauer erläutern.

Die hier praktizierte Buße lässt sich also in zwei Aspekte gliedern. Nach den Erläuterungen der alten Meister umfasst sie die körperliche Handlung der Niederwerfung zur Reinigung des körperlichen Karmas, die Rezitation von Mantras zur Reinigung des verbalen Karmas sowie die aufrichtige Hingabe des Geistes – also den inneren Geist der Zuflucht. Durch das Wirken von Körper, Sprache und Geist sowie durch das Vertrauen auf den Segen und Schutz von Buddhas und Bodhisattvas werden die karmischen Vergehen des Praktizierenden aufgelöst.