Du musst lernen, die zugrundeliegenden Prinzipien in konkreten Dingen zu erfassen, sonst endest du nur mit sinnloser, fruchtloser Askese.

Grundsätzlich hat jedes Opfer, das auf dem Altar dargebracht wird, eine symbolische Funktion – in jeder greifbaren Form liegt ein zugrundeliegendes Prinzip.

Wir erzählen ein klassisches Gong’an (einen öffentlichen Fall), das veranschaulicht, wie sich Prinzipien durch beobachtbare Formen offenbaren. Eines Tages reiste Konfuzius mit seinem Schüler Zigong auf einer dienstlichen Reise, und auf dem Weg passierten sie den Landkreis Pu, wo ein weiterer seiner Schüler, Zilu, als Kreisverwalter (etwa entsprechend einem heutigen Landrat) amtierte. In jener Zeit war der Kreisverwalter der Leiter eines Landkreises, vergleichbar mit einem heutigen Landrat. Im Rahmen seiner Bildungsidee ermutigte Konfuzius seine Schüler, eine Laufbahn im öffentlichen Dienst anzustreben: Der Hauptzweck des Studiums bestand zu jener Zeit darin, in den Regierungsdienst einzutreten. Wie das klassische konfuzianische Sprichwort sagt: „Wer im Lernen herausragt, soll ein öffentliches Amt bekleiden.“ Als ihn einst einer seiner Schüler fragte, wie man Gemüse anbaut und Felder bestellt, war Konfuzius äußerst ungehalten und sagte, es gehöre nicht zu den Aufgaben von Gelehrten, landwirtschaftlich tätig zu sein, da dies die Vernachlässigung ihrer eigentlichen Pflichten wäre. Das höchste Ziel eines Gelehrten war es, im Regierungsdienst tätig zu sein. Deshalb ermutigte Konfuzius seine Schüler immer, eine offizielle Stelle anzunehmen, sobald sich die Gelegenheit dazu bot. Zilu hatte schließlich die Ernennung zum Kreisverwalter von Landkreis Pu erhalten, also warf er sich mit ganzer Kraft in seine neue Aufgabe und arbeitete unermüdlich daran, die Verwaltung zum Wohle der lokalen Bevölkerung zu führen.

Nachdem er einige Zeit im Amt war, kam Konfuzius gemeinsam mit Zigong zufällig durch den Landkreis Pu und schlug vor, kurz bei Zilu vorbeizuschauen, um zu sehen, wie es ihm ging. Als sie am Stadtrand des Landkreises ankamen, sahen sie, dass die ländlichen Straßen gepflegt waren und die Entwässerungsgräben an beiden Seiten sehr tief ausgehoben waren, ohne dass an irgendeiner Stelle gespart worden wäre. Konfuzius nickte anerkennend und sagte: „Zilu verhält sich hier demütig und höflich und hat sich die Loyalität der lokalen Bevölkerung und seiner Untergebenen verdient.“

Als sie als Nächstes das Stadtzentrum des Landkreises erreichten, sah Konfuzius, dass die Häuser sehr schlicht gebaut waren, ohne extravagante, verzierte Schnitzereien. Er sagte: „Zilu regiert diesen Ort mit großer Sparsamkeit und Einfachheit und geht der Bevölkerung mit gutem Beispiel voran.“ Als sie das Regierungsgebäude erreichten, sahen sie, dass alle Beamten an ihren zugewiesenen Arbeitsplätzen ihre Aufgaben erledigten und alle Vorübergehenden warm und respektvoll grüßten. Konfuzius sagte: „Zilu ist äußerst gewissenhaft in seiner Verwaltung und kümmert sich sehr um das Wohl der Bevölkerung; er arbeitet hart daran, alle Regierungsangelegenheiten zu erledigen, und ist für die einfache Bevölkerung sehr zugänglich und freundlich.“

Daraufhin war Zigong verwirrt und fragte: „Lehrer, du bist an diesen Ort gekommen, ohne Zilu persönlich getroffen zu haben, und doch weißt du bereits, dass er diese drei tugendhaften Eigenschaften besitzt. Wie ist das möglich?“

Konfuzius antwortete: „Zigong, du verstehst den Zusammenhang zwischen Form und Prinzip noch nicht. Sieh dir an, wie ordentlich die Straßen sind und wie tief die Entwässerungsgräben ausgehoben sind – das zeigt, dass Zilu seine Untergebenen mit Demut und Höflichkeit behandelt und sich ihre aufrichtige Loyalität verdient hat, sodass niemand es wagt, bei der Erledigung seiner Aufgaben nachlässig zu arbeiten. Wenn wir uns die Stadt ansehen, ist jedes Haus ordentlich und schlicht gebaut, was zeigt, dass Zilu mit gutem Beispiel vorangeht und ein Leben großer Sparsamkeit und Einfachheit führt, sodass die lokale Bevölkerung natürlich dieselbe ehrliche, unprätentiöse Lebensweise angenommen hat. Das ist ein perfektes Beispiel dafür, wie sich das zugrundeliegende Prinzip in greifbaren Umständen offenbart!

Drittens befindet sich im Regierungsgebäude jeder Beamte an seinem ihm zugewiesenen Arbeitsplatz, was zeigt, dass Zilu äußerst gewissenhaft und hart arbeitend ist: Er erscheint jeden Tag sehr früh zur Arbeit, geht mit gutem Beispiel voran, widmet sich der Regierungsarbeit für die Bevölkerung und kümmert sich sehr um ihr Wohlergehen. Aus diesen beobachtbaren, greifbaren Details können wir also drei Kernprinzipien über seinen Charakter und seinen Regierungsstil ableiten.“

Deshalb gilt: Wer echte Unterscheidungskraft besitzt, kann beim Betreten des Altarraums in der Wohnung eines Praktizierenden sofort erkennen, welchem Dharma-Tor er folgt, allein durch einen Blick auf die Umgebung. Sehe ich ihre Hauptgottheit, weiß ich genau, welche Praxis sie ausübt. Selbstverständlich sollten Pure-Land-Praktizierende auf jeden Fall die Drei Weisen des Westlichen Reinen Landes auf dem Altar verehren.

Mein ehemaliger Lehrer, Elder Master Xing, war selbst ein überzeugter Pure-Land-Praktizierender und betonte immer wieder einen zentralen Punkt: „Ihr buddhistischen Praktizierenden, ihr müsst den Urlehrer verehren. Viele Menschen vernachlässigen die Verehrung des Urlehrers Shakyamuni Buddha, und das ist ein Fehler. Für uns Pure-Land-Praktizierenden ist unsere Hauptgottheit natürlich Amitabha Buddha, aber das Pure-Land-Dharma wurde uns von Shakyamuni Buddha gelehrt – wir dürfen unsere Wurzeln nicht vergessen. Es ist durchaus in Ordnung, eine Statue des Urlehrers Shakyamuni auf dem Altar an einer leicht niedrigeren Position als Amitabha zu platzieren, aber Pure-Land-Praktizierende, die die Verehrung des Urlehrers vollständig auslassen, handeln im Widerspruch zu den Lehren.“

Deshalb lässt sich beim Betrachten des Altars eines Praktizierenden erstens klar ablesen, was sein ultimatives Zufluchtsobjekt ist – der Kern seiner spirituellen Praxis. Zweitens erkennen wir auch, ob er eine konsequente tägliche Praxisroutine einhält, allein durch die Betrachtung der Anordnung seines Altars. Ein Altarraum in einer Haupthalle oder ein Hausaltar, der regelmäßig für die Praxis genutzt wird, strahlt eine deutlich andere, erhebende Energie aus als einer, der selten verwendet wird. Das bedeutet, dass wir die innere spirituelle Ausrichtung einer Person, ihren wahren Praxisweg, allein durch einen Blick auf die äußere Anordnung ihres Altars erkennen können.

Genau wie Konfuzius Zilu nicht persönlich treffen musste, um seinen Charakter zu beurteilen: Er musste nur den Zustand des Landkreises unter Zilus Verwaltung beobachten, um sofort zu erkennen, was für ein Mensch er war. Deshalb betonte der Ehrwürdige Meister Ouyi immer wieder: Jede einzelne Opfergabe auf dem Altar muss in ihrem zugrundeliegenden Prinzip verstanden werden. Wer das nicht tut, praktiziert sinnlose, fruchtlose Askese. Eine solche sinnlose, fruchtlose asketische Praxis ist nichts anderes, als das Dharma außerhalb des eigenen Geistes zu suchen, statt sich nach innen zu wenden, um es in sich selbst zu verwirklichen.