Große Freiheit erlangen

Wolken am blauen Himmel, Wasser in der Flasche.

Der Präfekt Li Gao von Dingzhou hatte schon lange von Yaoshans tiefgründiger Lehre gehört und ihn viele Male eingeladen, doch Yaoshan kam nie. Also begab sich Li Gao persönlich zu ihm. Yaoshan saß da, eine Schriftrolle haltend, und blickte nicht einmal auf. Sein Diener sagte: „Der Präfekt ist hier." Li Gao, von Natur aus heißblütig, fuhr ihn an: „Persönlich mit Euch zu reden lohnt Euren Ruf nicht." Er schwang den Ärmel und wandte sich zum Gehen. Yaoshan rief ihm nach: „Präfekt, warum schätzt Ihr Eure Ohren höher als Eure Augen?" Li Gao wandte sich um, verbeugte sich zum Zeichen der Entschuldigung und fragte: „Was ist der Weg?" Yaoshan wies nach oben und unten und sagte: „Versteht Ihr?" Li Gao antwortete: „Nein." Yaoshan sprach: „Wolken am blauen Himmel, Wasser in der Flasche."

Erfreut und ergriffen verneigte sich Li Gao tief und verfasste diese Verse:

Mein Leib geläutert, schlank und geschmeidig wie der eines Kranichs, Eine einzige Schriftrolle unter tausend Kiefern. Ich kam, um nach dem Weg zu fragen — keinerlei überflüssige Worte nötig: Wolken am blauen Himmel, Wasser in der Flasche.

Li Gao fragte erneut: „Was sind Gelübde, Meditation und Weisheit?" Yaoshan sprach: „Dieser alte Mönch kann solch unnötiges Gerät nicht brauchen." Li Gao konnte seine Bedeutung nicht erfassen. Yaoshan sprach: „Wenn Ihr diese Sache zu Eurer eigenen machen wollt, müsst Ihr auf dem höchsten Gipfel stehen und auf dem Grund des tiefsten Ozeans wandern. Was auch immer Ihr nicht loslassen könnt — selbst die Dinge, die Eurem Herzen am nächsten sind — wird zum Leck."

Kommentar zum Fall

Wasser in einer Flasche ist nur Wasser. Es wird durch das geformt und eingeengt, was es enthält: rund in einem runden Gefäß, eckig in einem eckigen. Doch Wasser am Himmel ist Wolke — frei und ungebunden, vom Wind dorthin getragen, wohin er weht, und Gestalt annehmend, wie es will. Darum geht es, wenn man große Freiheit erlangt. Doch damit Wasser in einer Flasche zur Wolke am Himmel werden kann, muss es die Prüfung der Verdunstung und des Aufstiegs durchlaufen — ein Gleichnis für den Übenden, der Erwachen erlangen will und mit aller Kraft streben muss, indem er jede Mühsal erträgt.

Die Gelübde, die Meditation und die Weisheit des Weges wohnen in Eurem eigenen Körper und Geist; Ihr werdet sie nirgendwo sonst finden. Sie nehmen beim Erwachten nicht zu und beim Gewöhnlichen nicht ab. Mein Erwachen kann nicht das Eure ersetzen; meine Verwirrung kann nicht die Eure ersetzen. Auch wenn Gelübde, Meditation und Weisheit in meiner eigenen Natur wohnen, können sie nicht die Euren werden. Daraus ist leicht zu ersehen: die erwachte Buddha-Natur ist in jedem ganz und gar gegenwärtig, gleich und ungeteilt. Darum sind Yaoshans Worte — dass er kein solch unnötiges Gerät brauche — völlig zutreffend. Li Gao konnte dies gerade deshalb nicht erfassen, weil er am wörtlichen Ausdruck „unnötiges Gerät" kleben blieb und sich den Kopf darüber zerbrach, wie Gelübde, Meditation und Weisheit etwas Wegwerfbares genannt werden könnten. Kein Wunder, dass er verwirrt war. Wenn Ihr an der wörtlichen Bedeutung der Worte klebt und den Buchstaben nicht loslassen wollt, könnt Ihr nicht einmal die konfuzianische Gelehrsamkeit meistern — geschweige denn in das lebendige Herz des Chan eindringen.

Yaoshan warnte Li Gao: Was auch immer Ihr nicht lassen könnt — selbst die Dinge, die Eurem Herzen am nächsten sind — wird zum Leck. Begierde und Verlangen sind menschliche Natur; niemand ist davon ausgenommen. Doch um einen Charakter von echtem Wert zu kultivieren, braucht Ihr edle Integrität, einen reinen und erhabenen Willen und die Entschlossenheit, Eure Worte mit Taten in Einklang zu bringen, keine Mühsal zu scheuen und alles zu geben, was Ihr habt. Das meinte Yaoshan, als er sagte, man müsse auf dem höchsten Gipfel stehen und auf dem Grund des tiefsten Ozeans wandern.

Der moderne Gelehrte Wang Guowei schrieb in seinem Renjian Cihua: „Alle, die in alter Zeit oder heute Großes vollbringen, müssen drei Stadien durchlaufen. ,Letzte Nacht welkte der Westwind die grünen Bäume; allein steige ich den hohen Turm hinauf und blicke die Straße zum Ende der Welt hinab' — dies ist das erste. ,Mein Gürtel wird weiter, und ich bereue es nicht; um ihretwillen bin ich abgemagert, hager und ausgezehrt' — dies ist das zweite. ,Ich suche ihn tausendmal in der Menge; dann wende ich den Kopf, und da ist er — wo das Lampenlicht trübe flackert' — dies ist das dritte."

Der Meister des Baoxia-Turms in Zhutang, Jiangyin, sprach: „Um Chan zu erwecken: klärt Euren Geist und Eure Natur, bringt Worte und Taten in Einklang, und Ihr werdet das jenseitige Ufer erreichen. Um in der Welt etwas zu vollbringen: setzt Euch ein fernes Ziel, kostet Bitterkeit und Mühsal, und Ihr werdet Erfolg haben. Die beiden folgen, so darf man sagen, einer einzigen Spur."