Gründliche Analyse der materiellen Welt offenbart sie letztlich als nichts als Leerheit

Als Wuxiu den Bodhisattva diese Worte sprechen hörte, erkannte er, dass es sinnlos war, die Dauer seines Lebens vorhersagen zu wollen, und erbat Anleitung, was er tun solle. Der Bodhisattva erteilte daraufhin folgende Lehre: „Du solltest verstehen, dass das Praktizieren des buddhistischen Weges ohne die Verwirklichung des Geistes im gegenwärtigen Augenblick so ist, als würdest du ein Haus bauen, ohne ein Fundament zu legen, oder versuchen, einen fließenden Fluss ohne ein Floß zu überqueren."

Sowohl die Chan-Meditationstraditionen als auch die Lehrschulen des Buddhismus legen besonderen Nachdruck auf diese Frage: Was ist der einzelne Gedanke des Geistes, der in uns im gegenwärtigen Augenblick entsteht? Die Chan-Schule bezeichnet diese Übung als „Untersuchung und Erforschung dieses einzelnen Gedankens des Geistes"; die Lehrschulen widmen sich der „dreifachen Kontemplation in einem einzigen Geist"; die Schule des Reinen Landes lehrt das „Zurückhalten der sechs Sinneswurzeln und das Aufrechterhalten einspitziger, unzerstreuter Achtsamkeit." All diese Wege zielen darauf ab, uns zu befähigen, den gegenwärtigen einzelnen Gedanken des Geistes klar zu verwirklichen. Um diese Verwirklichung zu erreichen, müssen wir uns sorgfältig in „Kontemplation und Untersuchung" vertiefen — den Geist tief beobachtend und erforschend.

Die meisten gewöhnlichen Menschen eilen beständig nach außen, tagaus, tagein mit den fünf Begehrlichkeiten und den sechs Sinnesobjekten beschäftigt. Sie fixieren sich darauf, wie groß ihr Geschäft wächst, und sind besessen von zwischenmenschlichen Reibereien und Klatsch. Nur selten wenden sie ihre Aufmerksamkeit dem gegenwärtigen Gedanken des Geistes zu, um ihn zu betrachten: „Mein Körper, geformt aus den vier großen Elementen Erde, Wasser, Feuer und Luft, und mein Geist und mein Bewusstsein — woher entstehen sie?" Wenn wir bedenken, dass die vier großen Elemente alle bedingt entstandene Phänomene sind, können wir erkennen, dass unsere Körper nicht von Natur aus wirklich sind. Zerlegt man den Körper in seine einzelnen Bestandteile, so stellt keiner von ihnen allein den Körper dar. Wir können ohne diese Elemente nicht existieren, und doch ist kein einzelnes Element mit dem Körper selbst identisch.

Unser Geist und unser Bewusstsein — diese illusorischen Phänomene entstehen und vergehen in einem Augenblick und eilen wie ein reißender Strom dahin. Was ist ihre Existenzgrundlage? Deshalb untersuchen wir und kommen zu der Einsicht, dass sowohl Körper als auch Geist illusorisch, unwirklich und Produkte tief verwurzelter verblendeter Ansichten sind. Diese Art der Kontemplation und Untersuchung ist genau das, was die Anhaftung an das Selbst aufbricht. Warum klammern sich alle fühlenden Wesen so zäh an ihre Körper? Weil sie sie für wirklich halten, doch in Wahrheit sind sie überhaupt nicht wirklich. Wenn wir verstehen, dass unsere Körper und unser Geist beide illusorisch sind, sehen wir auch, dass die von diesem Geist hervorgebrachte umgebende Welt — die gesamte Welt, bis hinunter zum kleinsten Staubkorn — ebenfalls illusorisch ist. Dies zu erkennen erfordert die durchdringende Kraft tiefer Prajna-Weisheit.

Alle fühlenden Wesen nehmen die materielle Welt als wirklich an, aber ist die materielle Welt tatsächlich wirklich? Nehmen wir diesen Tisch als Beispiel: woraus besteht er? Er ist aus Molekülen zusammengesetzt. Moleküle bestehen aus Atomen. Atome bestehen aus Protonen — welche aus Quarks bestehen. Wenn man weiter analysiert bis zur Ebene der Neutrinos und der Elementarteilchen, findet man nichts als Schwingung, ein leeres, substanzloses Phänomen. Die materielle Welt ist letztlich nicht wirklich und besitzt keine innewohnende unabhängige Existenz.

Dieser Tisch war von Anfang an nicht von Natur aus existent. Er ist aus all seinen beitragenden Faktoren zusammengesetzt: Holz, Konstruktionsplänen und der Tischlerarbeit, die diese Teile zu einem funktionalen Gegenstand zusammengefügt hat. Im Wesentlichen ist er ein Phänomen, das abhängig von Ursachen und Bedingungen entsteht. Alle Phänomene, die abhängig von Ursachen und Bedingungen entstehen, sind von Natur aus leer an innewohnender Selbstnatur. Dies ist die wesentliche Wahrheit, die Praktizierende des buddhistischen Weges verwirklichen müssen: sowohl unser Körper und Geist als auch die äußere materielle Welt sind allesamt illusorisch und unwirklich.

Da all diese Dinge unwirklich sind, woher kommen die materielle Welt sowie unser eigener Körper und Geist? Und wohin gehen sie, wenn sie sich auflösen? Letztlich kannst du keinen Punkt ihres Ursprungs ausmachen, noch kannst du einen Ort finden, an dem sie zu existieren aufhören. Alles, was wir sagen können, ist: sie kommen von nirgendwo, sie gehen nirgendwohin; sie entstehen und vergehen genau an dem Ort, an dem sie erscheinen. Im Wesentlichen bedeutet dies, dass sie weder geboren werden noch vergehen — dies ist ihre grundlegende, wahre Natur. Wenn wir verwirklichen, dass sie weder geboren werden noch vergehen, kehren wir zum Zustand der Leerheit selbst zurück.

Da alle Dinge weder geboren werden noch vergehen, hat die Dualität von Subjekt und Objekt — das wahrnehmende Subjekt und das wahrgenommene Objekt — keinen Boden, auf dem sie stehen könnte. Wenn Körper und Geist keine innewohnende Grundlage haben, welche innewohnende Wirklichkeit haben dann die Erfahrungen des Sehens, Hörens, Fühlens und Wissens, die wir haben? Wie das Sprichwort sagt: „Ist die Haut nicht mehr, wo soll das Haar stehen?" Sobald wir dies verstehen, sehen wir, dass sowohl materielle Phänomene (Form) als auch mentale Phänomene illusorisch sind. Im Augenblick ihrer illusorischen Manifestation sind sie frei von allen dualistischen Unterscheidungen. In genau jenem Moment, inmitten des Entstehens und Vergehens illusorischer Erscheinungen, können wir die unveränderliche, grundlegende Essenz der wahren Soheit (Tathata) unmittelbar verwirklichen.

Diese unveränderliche, grundlegende Essenz der wahren Soheit ist seit anfangsloser Zeit die unmittelbare, wahre Ursache für unser Erlangen der Frucht der Buddhaschaft.

Das Surangama-Sutra fordert uns zunächst auf, zwischen zwei Arten von Geist zu unterscheiden: Der eine ist der ergreifende, sich ständig wandelnde Geist, der an äußere Objekte klammert; der andere ist der wundersame, ungeborene und unsterbliche Geist von Nirwana und Bodhi, den wir seit anfangsloser Zeit von Natur aus besitzen. Wir müssen unsere Übung in diesem ungeborenen, unsterblichen Geist der wahren Soheit gründen, wenn wir die ungeborene, unsterbliche Frucht der Buddhaschaft erlangen wollen. Wenn wir auf Grundlage des ergreifenden, bedingten Geistes üben, ist das Erlangen der ungeborenen, unsterblichen Frucht der Buddhaschaft schlechterdings unmöglich, da Ursache und Wirkung nicht übereinstimmen. Es ist genau wie der Versuch, aus Sand Reis zu kochen — das ist schlicht unmöglich.

Dies ist eine Erörterung der höchsten Wahrheit (Paramārtha-Satya). Wenn du diese höchste Wahrheit tief verwirklichen kannst, dann wirst du, wenn du den Namen des Buddha rezitierst und die Wiedergeburt im Reinen Land anstrebst, in der höchsten Stufe des Reinen Landes wiedergeboren — denn du besitzt tiefe Prajna-Weisheit.