Gesammelte Lehrreden des Ehrwürdigen Meisters Da'an: Die Herrlichkeit des eigentlichen Selbst und der abhängigen Umgebung

Ein Vers aus der unteren Schriftrolle des Sutra vom Unermesslichen Leben, vom Buddha gesprochen beschreibt das vollständig offenbarte Reine Land Sukhavati als die Hauptstadt des gesamten Dharma-Bereichs! Unzählige Bodhisattvas aus anderen Welten kommen dorthin, um Opfergaben darzubringen, den Dharma zu loben, Lehren zu hören und Prophezeiungen der vollen Buddhaschaft zu empfangen. So wie alle Flüsse, Seen, Ströme und Wasserläufe in den großen Ozean zusammenfließen, ist das Reine Land Sukhavati der höchste Sammelplatz für den gesamten Dharma-Bereich.

Das vom Buddha gesprochene Amitabha-Sutra erwähnt, dass „alle überlegenen tugendhaften Wesen an einem Ort zusammenkommen". Der Begriff „überlegene tugendhafte Wesen" bezieht sich hier nicht auf gewöhnliche gute Menschen: Während Shravakas und Pratyekabuddhas als tugendhafte Wesen bezeichnet werden können und Bodhisattvas ebenfalls in diese Kategorie fallen, werden nur Bodhisattvas, die ein Leben von der vollen Erleuchtung entfernt sind, als „überlegene tugendhafte Wesen" bezeichnet. Für uns gewöhnliche, durch karmische Kräfte gebundene Wesen gilt: Solange wir in jenem Land wiedergeboren werden, können wir Hand in Hand mit großen Bodhisattvas wie Avalokiteshvara, Mahasthamaprapta, Manjushri, Samantabhadra und Maitreya wandeln. Dies ist ein unvergleichliches Wunder, das in anderen Welten nicht zu finden ist.

Was bedeutet „höchste Glückseligkeit" (Sukhavati)? Das Schriftzeichen 极 (höchste) bezeichnet hier Nicht-Dualität und Absolutheit. In unserer Welt sprechen wir von Glückseligkeit nur in Bezug auf ihr Gegenteil: Wir definieren Glückseligkeit nur, weil Leiden existiert. Wird Glückseligkeit im Gegensatz zum Leiden definiert, ist sie unbeständig und wandelbar – extreme Freude kann in Trauer umschlagen, da Glück und Unglück voneinander abhängen. Nur wenn man frei ist vom Dualismus von Leiden und Glückseligkeit und jede Unterscheidung zwischen beiden überschreitet, wird dieser Zustand höchste Glückseligkeit (Sukhavati) genannt.

Im Reinen Land Sukhavati können nicht nur die Buddhas und Bodhisattvas den Dharma lehren – sogar empfindungslose Objekte in der Umgebung wie Wasser, Juwelennetze, Blätter und Glocken legen die Dharma-Lehren dar. Das Prinzip, dass „fühlende und empfindungslose Wesen gemeinsam die Weisheit der Buddha-Natur vollenden", wird im Reinen Land vollständig offenbart: Alle Phänomene erlangen dort die Buddhaschaft, und dies ist voll und ganz wahr, ohne Falschheit.

Die Ausschmückung sowohl der Umgebung als auch der primären Manifestationen des Reinen Landes Sukhavati übertrifft die aller anderen Reinen Länder in den zehn Richtungen. Darüber hinaus strecken alle Buddhas in den zehn Richtungen, so zahlreich wie die Sandkörner im Ganges, ihre breiten, langen Zungen zum Zeugnis hervor, um die Verdienste und Tugenden des heiligen Namens von Amitabha Buddha sowie die Ausschmückung des Reinen Landes zu preisen. Aus diesem Grund strömen in den unzähligen Buddha-Ländern der zehn Richtungen nicht nur gewöhnliche Wesen danach, dort wiedergeboren zu werden, sondern sogar Bodhisattvas ziehen in Scharen in das Westliche Reine Land Sukhavati – wie Sterne, die den Mond umgeben, oder wie zehntausend Ströme, die ostwärts zum Meer fließen.

Jede Form der Ausschmückung im Westlichen Reinen Land ist der Ausdruck der unendlichen Tugenden und Übungen unserer intrinsischen Natur: Die Sieben-Juwel-Bäume sind der Wald unserer erwachten Natur; die Sieben-Juwel-Teiche und das achtfach verdienstvolle Wasser sind das Wasser unserer innewohnenden tugendhaften Natur; die Lotusblumen sind das Blühen unserer richtigen Erleuchtung. Wir sollten das Reine Land auf diese Weise betrachten. So existiert keine einzige Form der Ausschmückung, nicht das kleinste Dharma im Westlichen Reinen Land außerhalb unserer Geistnatur: Das gesamte Land ist der vollständige, uneingeschränkte Ausdruck unserer intrinsischen Natur.

Die volle Ausschmückung der Umgebung und der primären Manifestationen des Westlichen Reinen Landes ist ein Buddha-Bereich, den gewöhnliche Wesen und Anhänger der Zwei Fahrzeuge (Shravakas und Pratyekabuddhas) nicht vollständig begreifen können, geschweige denn wir gewöhnliche, durch karmische Kräfte gebundene Wesen. Es ist wie wenn Insekten Wolkenkratzer nicht sehen können: Das Reine Land ist ein Bereich weit jenseits der kognitiven Kapazität gewöhnlicher Wesen wie uns.

Vergleicht man die glückselige Welt des Reinen Landes mit dem leidvollen Zustand der Saha-Welt, so zeigt sich: Das Reine Land, das Amitabha-Buddha aus seinem reinen, gleichmütigen Geist hervorgebracht hat, kennt keinerlei Leid, sondern nur höchste Glückseligkeit. Diese Glückseligkeit ist nicht die relative, im Gegensatz zum Leid bestimmte Glückseligkeit, sondern die absolute Glückseligkeit, die das Gegenüber von Leid und Freude transzendiert – nur sie verdient den Namen höchste Glückseligkeit (Sukhavati), nur sie ist wahre Glückseligkeit. Sie ist unwandelbar, ein reiner, unverfälschter Zustand der Freude. Um das Reine Land als Reich der Glückseligkeit zu erfassen, gilt es, sich beständig in die Betrachtung seiner Ausschmückung von Umgebung und eigentlichen Erscheinungsformen zu versenken und durch den Glanz von Amitabhas heiligem Namen die Wurzel und Kraft des Glaubens zu nähren.

Im Laufe von fünf Kalpas widmete sich der Bodhisattva Dharmakara tiefer Betrachtung, sorgfältigem Unterscheiden, kluger Auswahl und umfassender Integration. Er sammelte die Essenz aller Buddhaländer in den zehn Richtungen, um jenes Buddhaland auszuschmücken, das er einst errichten und leiten würde. Das wesentliche Merkmal dieses Landes ist Reinheit – sie bildet das reine Verdienst und die Tugend des Reinen Landes Sukhavati.

Als Bodhisattva Dharmakara seine Gelübde ablegte, war er bereits ein Bodhisattva auf den Stufen des Weges und hatte den reinen, gleichmütigen Geist, den alle Buddhas in den zehn Richtungen besitzen, vollständig verwirklicht. Die Gelübde, die er aus dieser reinen, letztgültigen Wirklichkeit hervorbrachte, und die Ausschmückung von Umgebung und eigentlichen Erscheinungsformen des Reinen Landes, die sich daraus entfaltet, verkörpern die überaus wahre, gute, schöne und weise Kultur des Dharmareichs und bringen die vier edlen Eigenschaften des Nirvana voll zur Erscheinung: Ewigkeit, Glückseligkeit, wahres Selbst und Reinheit.

Warum beginnen Das vom Buddha gesprochene Amitabha-Sutra und Das vom Buddha gesprochene Sutra vom Unermesslichen Leben mit der Darlegung der Ausschmückung von Umgebung und eigentlichen Erscheinungsformen des Reinen Landes? Der Grund ist, uns Wesen der Saha-Welt, die durch die unreinen Bereiche der fünf Begehrungen und sechs Sinnesobjekte gefesselt sind, einen authentischen Lebensraum zu eröffnen und so den Geist der Abkehr vom Leid und der Sehnsucht nach Glückseligkeit in uns zu wecken.

Das Reine Land Sukhavati gliedert sich in vier Bereiche: den Bereich Ewigen Friedens und Lichts, den Bereich der Tatsächlichen Vergeltung und Ausschmückung, den Bereich der Geschickten Mittel für Wesen mit verbleibenden Befleckungen und den Bereich der Gemeinsamen Wohnstätte für Heilige und Gewöhnliche. Diese vier Bereiche des Reinen Landes sind untrennbar miteinander verwoben und durchdringen einander: Von jedem einzelnen Bereich aus hat man Zugang zu allen anderen. Auch die Saha-Welt umfasst vier entsprechende Bereiche, doch sind diese hier nicht miteinander verbunden, sondern bestehen als getrennte, vereinzelte Welten.

Das Reine Land besitzt eine besondere Eigenschaft: Wer im Bereich der Gemeinsamen Wohnstätte für Heilige und Gewöhnliche wiedergeboren wird, ist damit den drei höheren Bereichen gleichgestellt. Warum ist das so? Sobald man dort wiedergeboren wird, tritt man in die Versammlung aller erhabenen tugendhaften Wesen ein. Selbst als gewöhnliches, von karmischen Kräften gebundenes Wesen gilt: Wer Shravakas erblicken kann, hat damit bereits den Bereich der Geschickten Mittel für Wesen mit verbleibenden Befleckungen betreten; wer Bodhisattvas wahrzunehmen vermag, erhält Zugang zum Bereich der Tatsächlichen Vergeltung und Ausschmückung; und wer Amitabha-Buddha Tag für Tag schauen kann, ist im Bereich Ewigen Friedens und Lichts verankert. Alle vier Bereiche sind in diesem einen Bereich gegenwärtig.

In der Schule des Reinen Landes wird die Vereinigung von letzter Leerheit und wunderbarer Existenz als der »wunderbare Bereich der letztgültigen Wahrheit« bezeichnet. Wenn wir von der letztgültigen Wahrheit sprechen, meinen wir das innerste Wesen der Wirklichkeit, die Natur der Leerheit. Der »wunderbare Bereich« hingegen verweist auf das Erscheinen einer Welt, die aus der Leerheit hervorgeht – wie die grenzenlose Ausschmückung des Reinen Landes. Obwohl auch dies ein weltliches Erscheinen bleibt, zeigt das Beiwort »wunderbar«, dass es sich um einen einzigartigen, unfassbaren Bereich handelt, der unmittelbar aus dem Wesen der Leerheit geboren ist.

Die siebenstöckigen Baumreihen im Reinen Land sind allesamt Juwelenbäume, zusammengesetzt aus unzähligen kostbaren Edelsteinen. Von den Bäumen hängen Juwelennetze herab, in denen sich Paläste befinden, und himmlische Wesen wohnen in diesen Palästen. Der Himmel ist geschmückt mit unzähligen Juwelennetzen, an denen Glocken, Schellen und Musikinstrumente hängen. Wenn ein sanfter Wind weht, erzeugen die Blätter der Juwelenbäume, die Glocken, die Juwelennetze und die Musikinstrumente eine Vielzahl unterschiedlicher Klänge, von denen jeder den Mahayana-Dharma verkündet.

Das achtfach verdienstvolle Wasser des Westlichen Reinen Landes besteht aus flüssiger Essenz der sieben Juwelen, es glänzt von Licht und ist erfüllt von Wohlgeruch. Das Baden in den Sieben-Juwelen-Teichen nährt nicht nur alle Sinnesorgane, sondern erweckt auch Weisheit. Wenn die Wasserwellen aneinander schlagen, verkünden sie die unermesslichen Klänge des wunderbaren Dharmas. Zudem folgt das Wasser dem Willen des Badenden: Wünschst du, dass der Wasserstand steigt, so steigt er; wünschst du, dass er fällt, so fällt er; wünschst du dir einen schnelleren oder langsameren Strom, so erfüllt es jeden deiner Wünsche genau.

Wir nehmen die acht Leiden unserer Welt zum Ausgangspunkt: Erstens das Geburtsleid. Nach zehn Monaten im Mutterleib ist das Leben in dem sogenannten „Gebärmuttergefängnis“ unerträglich schmerzhaft. Im Reinen Land ist man vom Geburtsleid befreit, denn man wird stattdessen aus einer Lotusblüte geboren. Zweitens das Alterungsleid: Einmal im Reinen Land wiedergeboren, erlangt man eine unermessliche Lebensspanne. Drittens das Krankheitsleid: Der aus den vier großen Elementen geformte physische Körper beherbergt 84.000 Arten von parasitären Wesen, und die geringste Unachtsamkeit führt zu allerlei Krankheiten, was unerträgliches Leiden bedeutet. Die Wesen des Reinen Landes haben vajraartige, unzerstörbare Körper, frei von Krankheit, Schmerz und Sorgen.

Viertens das Todesleid: Die längste Lebensspanne in dieser Welt übersteigt keine hundert Jahre, während das Reine Land frei von Tod ist und eine unermessliche Langlebigkeit besitzt. Fünftens das Leid, Menschen zu begegnen, mit denen man karmischen Groll hegt: In dieser Welt kreuzen wir oft den Weg von Widersachern, während im Reinen Land alle überlegenen tugendhaften Wesen zusammenkommen. Sechstens das Leid, unerfüllte Wünsche zu haben: In dieser Welt können wir nie alle unsere Begierden stillen, während im Reinen Land alles, was man sich denkt, sofort manifest wird. Siebtens das Leid der Trennung von geliebten Menschen: Im Reinen Land gibt es keine familiären Bindungen von Eltern, Geschwistern, Verwandten oder Ehepartnern – nur die gemeinsame geistige Zuneigung der Bodhisattvas, sodass es natürlicherweise kein Leid der Trennung von geliebten Menschen gibt.

Ist das Leben eines Menschen kurz und stirbt er vorzeitig, so sind all sein Reichtum, sein Stand, seine Freunde, seine Familie und seine Freuden bedeutungslos. Das gleicht einer Schale ohne Boden: Egal wie viel Gutes man hineingießt, es ist nutzlos. Aus diesem Grund wird Langlebigkeit als die erste der fünf Segnungen gezählt. Dies findet im Reinen Land vollste Verwirklichung: Amitabha Buddha hat als Erstes das Gelübde der unermesslichen Lebensspanne abgelegt, welches die wahrhaftigste, höchste Zuflucht für alle Wesen in den neun Existenzbereichen ist.

Das Westliche Reine Land transzendiert die Zeit; es gibt keine Unterscheidung zwischen Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft. Es hat keinen Anfang und kein Ende. Da es weder Anfang noch Ende hat, ist seine Lebensspanne unermesslich. Wenn wir gewöhnliche, von karmischen Kräften gebundene Wesen dort wiedergeboren werden, empfangen auch wir eine unermessliche Lebensspanne – alles durch die Segnung und Ermächtigung von Amitabha Buddhas Gelübden und Fruchtverdienst.

Die Schule des Reinen Landes setzt ihre Praxis am Tor der Form an, und ihre grundlegende Übungsmethode besteht darin, „Zeichen zu errichten und auf die Richtung hinzuweisen" – das heißt, wir errichten zunächst diese konkreten, zugänglichen Zeichen. Die Kontemplation der Ausschmückung der Umgebung und der hauptsächlichen Erscheinungsformen des Westlichen Reinen Landes ist die Kontemplation dieses „Zeichens", und auch der heilige Name, den wir rezitieren, ist ein solches Zeichen. Dieses Zeichen ist nicht das unbeständige, bedingte Zeichen, das durch die karmischen Kräfte der fühlenden Wesen hervorgebracht wird, sondern die wahre Wirklichkeit, die vom Amitabha-Buddha aus seinem reinen Gelübdegeist manifestiert wird.

Der Amitabha-Buddha besitzt das göttliche Ohr: Er kann unsere Hilferufe aus dem Leiden sofort vernehmen. Auch das göttliche Wissen um alle Gedanken ist ihm eigen – er kennt jeden verblendeten, umherirrenden Gedanken, den wir haben, und jede Sehnsucht, die wir in unseren Herzen tragen. Solange wir also in unserer Praxis eine aufrichtige Bitte haben, wird der Amitabha-Buddha uns umgehend antworten.

Die Drei Heiligen des Westens (Amitabha-Buddha, Bodhisattva Avalokiteshvara und Bodhisattva Mahasthamaprapta) teilen ein einziges, unteilbares Wesen. Der Bodhisattva Avalokiteshvara manifestiert die Funktion des großen Mitgefühls, während der Bodhisattva Mahasthamaprapta die Funktion der Weisheit verkörpert. Die Vereinigung von großem Mitgefühl und Weisheit ist genau das Unermessliche Leben (Amitabha-Buddha), das zugleich die zutiefst tugendhafte Natur ist, die allen fühlenden Wesen innewohnt.

Der Buddha manifestiert drei Körper: den Dharma-Körper, den Belohnungskörper und den Entsprechungskörper. Der Dharma-Körper ist formlos und ohne Merkmale: Alle fühlenden Wesen besitzen den Dharma-Körper, und der Amitabha-Buddha hat diesen Dharma-Körper vollständig verwirklicht. Der Belohnungskörper ist der glorreiche, geschmückte Körper samt dem Licht, das zum Zweck der Belehrung von Bodhisattvas manifestiert wird. Die Entsprechungskörper treten in höheren und niederen Formen in Erscheinung: Höhere Entsprechungskörper erscheinen für verwirklichte Wesen, die ihre Befleckungen überwunden haben, während niedere Entsprechungskörper gewöhnlichen Wesen erscheinen. Der Dharma-Körper gleicht dem Mond selbst; der Belohnungskörper gleicht dem vom Mond ausgestrahlten Licht; der Entsprechungskörper gleicht dem Schatten, den dieses Mondlicht wirft. Mond, Licht und Schatten sind allesamt natürliche, spontane Manifestationen der letzten Wirklichkeit.

Das Avatamsaka-Sutra (Sutra der Blumengirlande) legt das erleuchtete Reich des Buddha dar und erläutert den Avatamsaka-Ozean der Welten – das Reine Land, das unserer innersten Natur innewohnt und das vom Vairocana-Buddha durch unermessliche Äonen des Gelübdens und der Praxis ausgeschmückt wurde. Die Entfaltung des Avatamsaka-Reiches weckt in uns eine tiefe, unerschütterliche Ehrfurcht und Sehnsucht nach dem Verdienst und der Tugend der Buddhas und der Reinen Länder.

Wenn wir unseres befleckten Körpers, Geistes und unserer Welt müde werden und Wiedergeburt im Reinen Land suchen, nehmen wir reines Bodhicitta als unseren Samen, reine meditative Wonne und Dharma-Freude als unsere Nahrung, die reinen zweiunddreißig Hauptmerkmale und achtzig Nebenmerkmale des Buddha als unseren Körper und die Buddhaschaft als unser höchstes Ziel. Dies ist eben eine Rückkehr zu unserem reinen Ursprung, und diese Reinheit ist genau die reine, gleiche, innewohnende tugendhafte Natur unseres eigenen Wesens.

Samadhi-Praxis (meditative Kontemplation) bedeutet zunächst, den Geist zu beruhigen und alle verblendeten Gedanken und Ablenkungen unter Kontrolle zu bringen. Vor allem muss man die wahre Ausschmückung der Umgebung des Reinen Landes kontemplieren: den Lapislazuli-Boden, die Juwelenbäume, die Juwelenpaläste, das achtfach verdienstvolle Wasser und so weiter. Ohne die Weisheit der Kontemplation, die aus einem reinen Geist entsteht, kann man die Ausschmückung der Umgebung des Reinen Landes und die hauptsächlichen Erscheinungsformen nicht klar visualisieren. Nur in einem Zustand korrekter meditativer Absorption und tiefen Samadhis können sich die Ausschmückung der Umgebung des Reinen Landes und die hauptsächlichen Erscheinungsformen vollständig manifestieren.

Der Schönheitssinn der modernen Menschen wird zunehmend stumpfer. Unser unterscheidender Geist, unser gieriger Geist, unser zerstreuter Geist und alle Arten weltlicher Befleckungen verdunkeln unseren ästhetischen Sinn. Je mehr wir äußerlich den fünf Begierden und den sechs Sinnesobjekten nachjagen, desto weiter entfernen wir uns von unserer reinen Buddha-Natur und der reinen, wunderbaren Welt, die sich aus ihr manifestiert. So müssen wir zu unserer ursprünglichen Natur zurückkehren und die Ausschmückung der Umgebung sowie die hauptsächlichen Erscheinungsformen des Reinen Landes kontemplieren. Dadurch wecken wir tatsächlich das ursprüngliche Urbild von Wahrheit, Güte, Schönheit und Weisheit in unseren Geistern: Schönheit ist das grundlegende Urbild des Lebens.

Wenn wir das Leiden der Saha-Welt mit der Glückseligkeit des Reinen Landes und die Unfreiheit in der Saha-Welt mit dem Zustand großer Befreiung im Westlichen Reinen Land vergleichen, fällt es uns natürlich schwer, dies zu akzeptieren. Die Ausschmückung der Umgebung und die hauptsächlichen Erscheinungsformen des Westlichen Reinen Landes wurden persönlich von Shakyamuni-Buddha verkündet, der ein Wahrheitssprecher ist, ein Sprecher der Wirklichkeit, einer, der niemals Falsches äußert, und dessen Worte niemals widersprüchlich sind. Wir können nicht unser begrenztes gewöhnliches Wissen und unsere Erfahrung als Maßstab für die Beurteilung anlegen; stattdessen sollten wir die heiligen Lehren des Buddha zur Grundlage unseres Glaubens machen – beginnend mit ehrfurchtsvollem Glauben, dem wir folgen, indem wir nach den Anweisungen des Buddha praktizieren, und allmählich zu einem Glauben fortschreitend, der in Weisheit gegründet ist.