Ge Sheng: Die weltliche Unterscheidung von Selbst und Anderen und die transzendente Wesenseinheit
Ein wesentlicher Ursprung menschlichen Leidens liegt darin, dass die Menschen in dieser Welt ganz natürlich in Gruppen zerfallen – getrennt durch Nation, Gesellschaft, Weltanschauung und Eigeninteressen. Das ist eine offenkundige Tatsach...
Ein wesentlicher Ursprung menschlichen Leidens liegt darin, dass die Menschen in dieser Welt ganz natürlich in Gruppen zerfallen – getrennt durch Nation, Gesellschaft, Weltanschauung und Eigeninteressen. Das ist eine offenkundige Tatsache, aus der Feindseligkeit und Konflikt erwachsen. Wer aus den Schriften einzelne Sätze herausgreift, sie aus ihrem Zusammenhang reißt und damit das rechte Verhältnis zwischen Selbst und Anderem auseinanderbricht – wer also leichtfertig Selbst und Anderes verschmilzt und auf einer erzwungenen, absoluten Nicht-Unterscheidung besteht, um ein unechtes Gefühl von Einheit aufrechtzuerhalten –, der verlässt den Boden echter buddhistischer Praxis. So werden Probleme nicht gelöst, und Buddhisten geraten in Verwirrung, wenn sie sich im weltlichen Leben zurechtfinden sollen.
Manche betonen gern die transzendente Qualität der „Wesenseinheit" der Menschheit und des „Netzes aller fühlenden Wesen". Soll das heißen, dass wir die Grenzen zwischen Selbst und Anderem in jedem Augenblick unseres Alltags vollständig auflösen müssen? Keineswegs. In der buddhistischen Weisheit gliedert sich die Wahrheit in zwei Ebenen: die konventionelle Wahrheit (diese Welt) und die ultimative Wahrheit (jenseits dieser Welt). Das Studium der Lehre und die Kunst eines klaren, pragmatischen Lebens beruhen gerade darauf, die je eigene Funktion und Wandlung der Ich-Du-Beziehung auf diesen beiden Ebenen zu verstehen.
Diese Welt: Die „Unterscheidung zwischen Selbst und Anderem" als Grundlage von Ordnung und Handeln
Im alltäglichen „Diesseits" ist die Unterscheidung zwischen „Selbst" und „Anderem" nicht nur nötig, sondern die tragende Regel, ohne die die weltliche Gesellschaft gar nicht funktionieren könnte.
Das Fundament weltlichen Tuns: Würden die Grenzen des Einzelnen restlos aufgelöst, so versänken alle weltlichen Angelegenheiten im Chaos. In einer gesellschaftlichen Arbeitsteilung bist du Arzt, ich bin Patient; du bist Lehrer, ich bin Schüler. Jede und jeder füllt die eigene Rolle aus und trägt die eigene Verantwortung. Ohne die relative Unterscheidung zwischen Selbst und Anderem verlöre moralische Verantwortlichkeit ihren Boden, und eine rechtliche Ordnung ließe sich nicht aufrichten. Selbst wer nach Erwachen, Freude und Fürsorge für andere strebt, muss die angemessenen Grenzen zwischen Selbst und Anderem kennen und auf der Grundlage von Ursachen und Bedingungen besonnen entscheiden, ob und wie er handelt, um allen fühlenden Wesen zu nützen.
Die Grundlage rechten Handelns: Der Buddhismus lehrt, man solle „mit den weltlichen Dharmas gemäß der bedingten Entstehung umgehen". Um in dieser Welt zu richtigen, vernünftigen Entscheidungen zu gelangen, müssen wir die Unterschiede zwischen den Einzelnen anerkennen. Nur wenn ich verstehe, dass die körperlichen Bedürfnisse oder seelischen Nöte eines anderen sich von den meinen unterscheiden, kann ich ihm wirklich gezielt helfen; nur wenn ich erkenne, dass ein bestimmter Besitz ihm und nicht mir gehört, lässt sich das reine Gebot des Nicht-Stehlens wahren. Auf weltlicher Ebene ist die Unterscheidung zwischen Selbst und Anderem darum kein Vergehen, sondern ein taugliches Werkzeug. Sie versetzt uns in die Lage, geordnet und strukturiert in der Gesellschaft zu leben und zu wirken – im Bewusstsein klarer Grenzen und mit klarem Kopf.
Jenseits dieser Welt: „Bedingte Entstehung und Nicht-Selbst" als Natur der weltlichen Phänomene
Sobald wir jedoch den Blick zur ultimativen heiligen Wahrheit „jenseits dieser Welt" erheben, wird diese „Unterscheidung zwischen Selbst und Anderem", die ursprünglich als praktisches Werkzeug gedacht war, zum Nährboden von Leiden und Konflikt – nämlich dann, wenn wir sie zu einer unveränderlichen, absoluten Wahrheit verfestigen. Die Weisheit, die diese Welt übersteigt, fordert uns auf, die Grenzen zu durchschauen und die Wirklichkeit hinter ihnen zu erkennen:
Der Strom der Zeit als Erscheinung: Weder das „Ich" noch das „Andere", das ich als von mir getrennt abgegrenzt habe, ist im letzten Sinne eine ewige, unveränderliche Größe. Im Kleinen sind wir nichts weiter als das flüchtige Entstehen und Vergehen der fünf Aggregate (Form, Empfindung, Wahrnehmung, geistige Formationen, Bewusstsein) im Strom der Zeit; im Großen sind Geborenwerden und Sterben nichts als kurz aufschimmernde Erscheinungen im weiten Fluss der Geschichte und der Entwicklung des Kosmos. Da wir alle nur Wellen in eben diesem einen Zeitstrom sind, ist jedes Festhalten am absoluten Gegensatz zwischen „dieser Welle" und „jener Welle" vollkommen sinnlos.
Wechselseitig abhängiges Entstehen: Die zentrale Lehre des Buddha von der bedingten Entstehung lautet: „Wenn dies ist, ist jenes; wenn dies entsteht, entsteht jenes." Kein fühlendes Wesen kann für sich allein bestehen. Unser Körper lebt von der Arbeit der Bauern und der Nahrung der Erde; unsere Gedanken leben von der Überlieferung von Kultur und von unseren Begegnungen mit anderen Wesen. Auf der transzendenten Ebene beginnen die Grenzen von Ethnie, Nation und Religion sich zu verwischen. Wir, die Anderen und alle Dinge bilden zusammen ein kunstvoll verflochtenes Netz des Lebens, das einander trägt und emporhebt. Anderen schaden heißt, sich selbst schaden; anderen nützen heißt, sich selbst nützen.
Handeln in Unterscheidung, Befreiung durch Nicht-Unterscheidung
Menschliche Weisheit zeigt sich nicht im Festhalten an einem der beiden Extreme, sondern in der harmonischen, ungehinderten Vereinigung von höchster Wahrheit und weltlichem Tun.
In dieser Welt greifen wir zur „Unterscheidung zwischen Selbst und Anderem", ziehen Grenzen, übernehmen Verantwortung und erfüllen unsere Pflichten und Obliegenheiten – das nennt man geschickte Mittel. Jenseits dieser Welt ruhen wir in der Wolke der bedingten Entstehung und sehen klar, dass Selbst und Anderes ursprünglich eins sind und alle Erscheinungen vergänglich sind. So können wir Feindseligkeit fahren lassen und Furcht sich lösen – und das nennt man Prajna-Weisheit.
Wenn wir, diese transzendente Weisheit des Nicht-Selbst im Herzen tragend, in das Leben dieser Welt zurückkehren, werden wir weiterhin pflichtbewusst unsere Aufgaben erfüllen und die Rechte der Anderen achten. Doch zu diesem Zeitpunkt ist die „Unterscheidung zwischen Selbst und Anderem" nicht mehr von selbstsüchtiger Anhaftung oder misstrauischer Abwehr getrübt. Stattdessen wird sie zu einer Art spielerischer Begegnung mit der Welt, die von Mitgefühl und Weisheit geführt wird. In diesem Stadium werden die Wurzeln von Furcht und Streit überwunden, und Reinheit und Friede stellen sich von Augenblick zu Augenblick ganz von selbst ein.