Die Drei Schätze des Daoismus haben zahlreiche Namen – Was ist ihre wesentliche Verbindung?

Alle, die dem Taoismus folgen, kennen die „Drei Schätze“ ihrer Tradition nur allzu gut. In der taoistischen Tradition haben diese Drei Schätze viele Namen: Mal werden sie Dao, Schriften und Lehrer genannt, mal Barmherzigkeit, Genügsamkeit und Demut, und mal mit Essenz, Qi und Geist gleichgesetzt. Wenn angehende Praktizierende auf diese unterschiedlichen Bezeichnungen stoßen, fällt es ihnen oft schwer, den wahren Sinn der Drei Schätze zu erfassen – sie wissen nicht, an welchen Leitlinien sie sich in ihrer Praxis orientieren sollen. In Wahrheit sind all diese unterschiedlichen Bezeichnungen für die taoistischen Drei Schätze inhärent und wesentlich miteinander verbunden.

Der Taoismus stellt das Dao in den Mittelpunkt seiner Lehre: Er geht davon aus, dass alle Dinge unter dem Himmel aus dem Dao hervorgehen und von ihm verwandelt werden, und dass die gesamte Existenz in ihm ruht. Da das Dao jedoch von tiefer Unbegreiflichkeit und dem Prinzip des Nichthandelns (Wu Wei) gekennzeichnet ist, ist es nur äußerst schwer unmittelbar zu erfassen. Angesichts dieser einzigartigen Beschaffenheit des Dao formulierte der taoistische Patriarch im ersten Kapitel des Dao De Jing den folgenden Grundsatz: „Das Dao, das man aussprechen kann, ist nicht das ewige Dao; der Name, den man nennen kann, ist nicht der ewige Name.“ Das bedeutet, dass das große Dao nur dann begriffen werden kann, wenn es in Worte gefasst wird – doch da alle Menschen von Natur aus unterschiedlich sind, fallen ihre Auffassungen vom Dao sehr verschieden aus. Genau das ist der vom taoistischen Patriarch hervorgehobene „natürliche“ Wesenszug des Dao. Da das Verständnis des Dao für jeden Menschen anders ist, kann das vom taoistischen Patriarch dargelegte Dao nicht als unmittelbare Richtschnur dienen, um das Dao zu beurteilen, das spätere Generationen von Praktizierenden kultivieren. Genau aus diesem Grund haben die Drei Schätze Dao, Schriften und Lehrer für Kultivierende große praktische Bedeutung. Die grundlegendste Voraussetzung dafür, dass eine Person dem Taoismus angehört, ist, dass sie Zuflucht zu diesen Drei Schätzen genommen hat.

Der zweite Band des Maiwang hält fest: „Der Taoismus kennt die Drei Schätze: den Schatz des Dao, den Schatz der Schriften und den Schatz der Lehrer. Der Schatz des Dao sind die Drei Höchsten Ehrwürdigen; der Schatz der Schriften die authentischen Schriften der Drei Grotten und Vier Stützen; der Schatz der Lehrer die Schar von Weisen aus allen zehn Richtungen, die das Dao erlangt haben.“ Der erste Band des Daojiao Yishu (deutsch: Leitlinien des Taoismus) hält fest: „Erstens der Schatz des Dao, zweitens der Schatz der Höchsten Schriften, drittens der Schatz des Großen Meisters. Der Schatz des Dao ist das Höchste Ultimative Große Dao; der Schatz der Schriften umfasst die sechsunddreißig verehrten taoistischen Schriften; der Schatz der Lehrer ist der Große Meister des Tiefen Mittels.“

Die Drei Schätze Dao, Schriften und Lehrer bilden eine systematische, ununterbrochene Überlieferungslinie, die vom unergründlichen, ursprünglichen Dao über die Schriften, die das Dao erläutern, bis zu den Lehrern reicht, die diese Schriften weitergeben und auslegen. Wenn Lernende die Schriften von ihren Lehrern lernen und durch das Studium der Schriften zum Dao erwachen, ist das der Weg, auf dem spätere Generationen von ihrer nach der Geburt erworbenen, durch äußere Bedingungen geprägten körperlichen Form zurückkehren, um ihre angeborene, ursprüngliche wahre Natur zu kultivieren.

Im taoistischen Glauben an die Drei Schätze bilden die Drei Schätze des Dao, der heiligen Schriften und der Lehrer die grundlegende Voraussetzung für alle Formen authentischer Kultivierung. Sie machen nicht nur die wesentliche Dao-Linie deutlich, die ein Schüler des Dao erben muss, sondern weisen mit nur drei einfachen Begriffen allen Menschen den Weg, nach innen zu blicken und das Dao in sich selbst zu verwirklichen. Für alle, die bei den Drei Schätzen des Dao, der heiligen Schriften und der Lehrer Zuflucht gefunden haben, sind sowohl die drei vom taoistischen Patriarchen gelehrten Grundsätze — „Erstens Barmherzigkeit, zweitens Genügsamkeit, drittens niemals zu wagen, sich über alle Wesen unter dem Himmel zu erheben“ — als auch die im Körper befindlichen Drei Schätze aus Essenz, Qi und Geist jeweils Einstiegspunkte für die Kultivierung von innerer Natur und Lebensessenz. Beide repräsentieren die konkrete Praxis der doppelten Kultivierung von innerer Natur und Lebensessenz. Die taoistische Praxis lässt sich nicht von den beiden Kernelementen Körper und Geist trennen, und ihre übergreifende Methode läuft letztlich auf das eine Prinzip des „Dao“ hinaus.

Diese Praxis wird auch „Kultivierung des Dao“ genannt, in der man das Dao auf zwei Ebenen überprüft und verwirklicht: die klare Bestätigung der eigenen unbedingten Geistesnatur und die ungehinderte Befreiung des eigenen physischen Körpers, um vollständig zu erfassen, was der „natürliche“ Weg unseres Dao wirklich ist. Was die Geistesnatur betrifft, stammen alle im Taoismus hochgehaltenen Werte wie Barmherzigkeit, Güte, Einfachheit und Authentizität von den vom taoistischen Patriarchen verkündeten Drei Schätzen der Barmherzigkeit, Genügsamkeit und Demut. Verfolgt man sie bis zu ihren Wurzeln zurück, stehen sie in vollem Einklang mit dem Geist des Nicht-Handelns und der Natürlichkeit.

Barmherzigkeit bezeichnet die liebevolle, gütige Haltung, die taoistischen Praktizierenden allen Dingen unter dem Himmel entgegenbringen sollten: der Geist, „immer gut darin zu sein, andere zu retten“, ausgedrückt durch das „Wohltun aller Dinge“, um allen Wesen in den vier Geburtsmodi und sechs Existenzpfaden die Möglichkeit zu geben, die Lehren des Dao zu hören und in ihnen zu erwachen. Die Rettung aller Wesen ist die soziale Verantwortung, die allen religiösen Traditionen obliegt. Genügsamkeit dient einerseits als Beschränkung für das materielle Leben der taoistischen Praktizierenden und andererseits als Zügel für ihre inneren Begierden. Der Taoismus tritt für wenige selbstsüchtige Begierden und ein einfaches Leben ein; nur wenn man das Streben nach äußeren Begierden zurückfährt, kann man seinen Geist nach innen wenden, ohne dass äußere Dinge wie die fünf Farben, fünf Klänge und fünf Geschmäcker die wahre, beständige Natur im eigenen Herzen stören. Daraus ergeben sich von selbst die Konnotationen von Demut: Nicht-Streit, Begierdelosigkeit und Verlangenslosigkeit.

Für taoistische Praktizierende sind Barmherzigkeit, Genügsamkeit und Demut die Maßstäbe für ihr Handeln und ihre spirituelle Kultivierung. Der Kern dieser Prinzipien ist untrennbar mit Wuwei (Nichthandeln) und Ziran (Natürlichkeit) verbunden, und ihre tiefe Wirksamkeit zeigt sich darin, das feminine Prinzip zu umarmen und Wettstreit zu vermeiden. Es mag wie eine rein geistige Übung erscheinen, in einer Welt, in der alles ständig im Wandel ist, an der eigenen unveränderlichen, beständigen Natur festzuhalten – doch dies gehört ebenso zur selben kontinuierlichen Traditionslinie wie die Kultivierung und Verfeinerung des physischen Körpers. Im Taoismus gilt Langlebigkeit als das höchste Gut, weshalb Praktizierende die Erschöpfung von Essenz (Jing), Qi und Shen in ihrem Körper unbedingt minimieren müssen. Der Zustand innerer Ruhe und des Wuwei in der Geistesnatur, kombiniert mit dem vollständigen Kultivierungssystem der drei inneren Schätze – bei dem Essenz zu Qi verfeinert, Qi zu Shen und Shen schließlich mit dem Dao verschmolzen wird – harmoniert voll und ganz mit dem Konzept des taoistischen Patriarchen, „in den Zustand eines Säuglings zurückzukehren“. Taoistische Kultivierung zielt darauf ab, von der nachgeburtlichen, konditionierten Form und dem entsprechend konditionierten Geist zum angeborenen, ursprünglichen Zustand zurückzukehren. Bei der Geburt ist der menschliche Körper vollständig mit Essenz, Qi und Shen ausgestattet; Altern und schließlich der Tod sind die unvermeidlichen Folgen der allmählichen Erschöpfung dieser drei Lebenskräfte. Weil Menschen ihre Begierden nicht zügeln können und sich ihren körperlichen Gelüsten hingeben, versinken sie und werden in der Eitelkeit weltlicher Angelegenheiten gefangen. Im Taoismus gilt die Erlangung von Langlebigkeit und die Vereinigung mit dem Dao als oberstes Streben. Um mit dem Dao eins zu werden, muss man bei dem nachgeburtlichen Körper und Geist ansetzen: Man wendet Methoden an, um den Geist zu beruhigen, Begierden aufzulösen und innere Kultivierung mit äußerer Pflege zu verbinden, um die Fülle der eigenen Drei Schätze Essenz, Qi und Shen zu sichern und so den Weg zur Verschmelzung mit dem wahren Dao weiter zu bestätigen. Obwohl diese beiden Gruppen der „Drei Schätze“ – Barmherzigkeit, Genügsamkeit und Demut einerseits sowie Essenz, Qi und Shen andererseits – unterschiedliche Dimensionen der Kultivierung ansprechen, sind beide in den Lehren der Drei Schätze des Dao, der heiligen Schriften und der Meister verwurzelt. In der taoistischen Definition der Drei Schätze bildet das Dao ihren Kern; die beiden Gruppen aus Barmherzigkeit, Genügsamkeit und Demut einerseits sowie Essenz, Qi und Shen andererseits sind zwei unterschiedliche Erscheinungsformen der daoistischen Lehren für die menschliche Kultivierung in der irdischen Welt. Wenn es um die konkrete Praxis der Kultivierung von innerer Natur und Lebensessenz geht, darf man die leitende Bedeutung der Schätze der Meister und der heiligen Schriften nicht außer Acht lassen – und schon gar nicht, wenn man leichtfertig redet und sich vom großen Dao entfernt. Ein Verstoß gegen die Drei Schätze bedeutet aus religiöser Perspektive, die Wahrheit zugunsten der Lüge aufzugeben und sich von den fundamentalen Gesetzen und Prinzipien zu trennen, die allen Dingen zugrunde liegen. Wenn das geschieht, werden alle Versuche echter Kultivierung zu nichts weiter als dem törichten Geschwafel verwirrter Menschen.