Eine der sechs Wurzelafflektionen: Die Afflektion der Ansichten

(1) Die Ansicht vom Körper (Glaube an ein Selbst)

Die erste der falschen Ansichten wird Ansicht vom Körper genannt und meint im Grunde das Festhalten am Selbst und das Festhalten an „Mein". Weil man am eigenen Körper ein Festhalten am Selbst entwickelt, spricht man von der Ansicht vom Körper.

Der „Körper" bezieht sich hier nicht bloß auf die physische Form, sondern umfasst die fünf Aggregate (das Aggregat der Form, das Aggregat des Fühlens, das Aggregat der Wahrnehmung, das Aggregat der geistigen Formationen und das Aggregat des Bewusstseins).

Hat man erst ein Festhalten am Selbst an den fünf Aggregaten entwickelt, klammert man sich an äußere Dinge als „Mein". Das ist es, was der Mittlere Weg (Madhyamaka) als das Festhalten am Selbst von Personen bezeichnet (im Gegensatz zum Festhalten am Selbst der Phänomene). Die Ansicht vom Körper ist die Wurzel aller Afflektionen.

Obwohl der Buddhismus manchmal sagt, Unwissenheit sei die Wurzel des Samsara, an anderen Stellen erklärt, das Festhalten am Selbst sei die Wurzel, und gelegentlich das Anhaften als Wurzel angibt, beziehen sich diese im Grunde auf dasselbe.

Der entscheidende Faktor ist die Unwissenheit; Festhalten am Selbst und Unwissenheit sind die Hauptursachen, das Anhaften hingegen eine Nebenursache.

Solange Unwissenheit besteht, wird sich das Festhalten am Selbst einstellen; und wo es ein Festhalten am Selbst gibt, wird auch Anhaften folgen. Diese drei Faktoren bilden die Wurzel der zyklischen Existenz (Samsara).

Ganz am Anfang des Samsara war nicht die Materie das Erste, was entstand, sondern die Unwissenheit, gefolgt vom Festhalten am Selbst. Aus dem Festhalten am Selbst erwuchs das Festhalten an „Mein". Sobald Unwissenheit und Festhalten an „Mein" entstanden sind, folgen alle übrigen Afflektionen ganz natürlich. Nur durch die Ausrottung des Festhaltens am Selbst und der Unwissenheit lässt sich Befreiung erlangen.

Beseitigt man die Unwissenheit, erkennt man die wahre Natur des Universums und des Lebens. Daraufhin werden verschiedene Illusionen und Fehlvorstellungen aufhören, und die aus diesen Fehlvorstellungen geborenen Afflektionen werden ihre Grundlage verlieren. Befreiung wird sich dann ganz von selbst einstellen.

Das ist der Weg zur Befreiung, den der Buddha gewiesen hat. Wir müssen unser Äußerstes tun, um Weisheit zu erlangen, denn allein Weisheit kann alle Probleme lösen.

Die ersten sechs Kapitel des Bodhisattvacaryāvatāra (Ein Leitfaden für die Lebensweise des Bodhisattva), die die fünf Vollkommenheiten behandeln — wie Großzügigkeit und ethische Disziplin —, dienen sämtlich der Vollkommenheit der Weisheit.

Es ist die Weisheit, die die Afflektion der Unwissenheit ausrotten kann.

Unwissenheit und Weisheit schließen einander aus. Um die Unwissenheit zu überwinden, kann nichts anderes als die Weisheit die entscheidende Rolle spielen. Andere Faktoren — wie Mitgefühl, Entsagung und der Glaube an Karma und Samsara — vermögen diesem höchsten Zweck nicht zu dienen, da sie der Unwissenheit und dem Festhalten am Selbst nicht von Natur aus widersprechen. Man kann durchaus an Karma und Samsara glauben und sogar Mitgefühl üben, während man Unwissenheit und Festhalten am Selbst in sich trägt. Die Entfaltung der selbstlosen Weisheit jedoch, die die Leerheit verwirklicht, erfordert ein Fundament aus Bodhicitta und Entsagung. Daher ist das Üben der Vorübungen (Ngöndro) von äußerster Wichtigkeit.

(2) Die Ansicht der Extreme

Die Ansicht der Extreme baut auf der Ansicht vom Körper auf.

Im Glauben an ein von Natur aus existierendes „Selbst" klammert man sich an die Extreme von Existenz oder Nicht-Existenz, also Eternalismus oder Nihilismus. Das heißt, man glaubt, das „Ich" werde nach dem Tod entweder ewig und unverändert fortbestehen oder völlig vernichtet werden. Dies sind die beiden extremen Ansichten. Aus buddhistischer Sicht fällt die materialistische Anschauung unter den Nihilismus.

Man unterscheidet drei Formen des Materialismus: dialektischen, mechanischen und vulgären Materialismus. Schon bevor Shakyamuni Buddha das Rad der Lehre drehte, gab es bereits antike Formen des vulgären Materialismus. Der vulgäre Materialismus hält an einer nihilistischen Sichtweise fest. Er weigert sich, irgendetwas jenseits dessen anzuerkennen, was sich mit den fünf Sinnen wahrnehmen lässt, und lehnt frühere und künftige Leben, das Karmagesetz sowie andere relativ verborgene Phänomene ab. Diese Sichtweise wird als Nihilismus bezeichnet.

Dagegen vertraten die meisten alten indischen Religionen eternalistische Ansichten. Sie gingen von einem bleibenden, unzerstörbaren Selbst aus und glaubten an eine ewige Gottheit, die die Welt regiert und unsterblich ist. Diese Lehre wird als Eternalismus bezeichnet. Wer an diese Gottheit glaubte, sich von bösen Taten fernhielt und Gutes kultivierte, erhielt mit Sicherheit positive karmische Früchte und konnte in den höheren Bereichen der Menschen oder Götter wiedergeboren werden, um Glück zu erfahren. Eternalismus und Nihilismus zusammengenommen werden als Extremansicht bezeichnet.

Von beiden ist der Nihilismus bei weitem erschreckender als der Eternalismus. Wie die Vierhundert Verse über den Mittleren Weg besagen: „Indem man [andere] nicht schädigt, wird man als Mensch oder Gott wiedergeboren; indem man die Leerheit verwirklicht, erlangt man Nirvana.“ Indem man andere Lebewesen nicht schädigt, wird man in den glückverheißenden Bereichen der Menschen und Götter wiedergeboren; indem man die Leerheit verwirklicht, entkommt man dem Samsara und erlangt Nirvana.

Der Nihilismus ist erschreckend, weil er davon ausgeht, dass es nach dem Tod überhaupt nichts mehr gibt und das Karmagesetz seine Gültigkeit verliert. Solange man also nicht ertappt wird, traut man sich, jede nur denkbare Gräueltat zu begehen: Töten, Stehlen, sexuelles Fehlverhalten oder Lügen. Ethik und Moral gelten dann lediglich als soziale Konventionen; wer ihnen nicht folgen möchte, kann völlig verantwortungslos handeln und tun und lassen, was er will, in dem Glauben, dass karmische Vergeltung und das Leben nach dem Tod nicht existieren. Folglich werden alle Ethik, alle Moral und alle Vorstellungen von Karma zerstört, und man wird im nächsten Leben unweigerlich einer gnadenlosen Vergeltung begegnen.

(3) Verkehrte Ansichten

Bloßes Unwissen darüber, ob Samsara und Karma existieren, gilt nicht als verkehrte Ansicht. Erst die feste Überzeugung, dass das Karmagesetz und der Kreislauf der Wiedergeburt überhaupt nicht existieren können, wird als verkehrte Ansicht eingestuft.

Nicht alle falschen Ansichten gelten als pervers. Nur ein bestimmter Teil von ihnen sind verkehrte Ansichten. Warum werden sie als „pervers“ bezeichnet? Weil sie die Naturgesetze des Universums verleumden und die Quelle allen Übels sind. Diese Sichtweise ist unglaublich erschreckend. Wer sie hegt, wird zu einem bösen, gierigen und unglaublich skrupellosen Menschen, der fähig ist, jede nur denkbare Gräueltat zu begehen – Töten, Stehlen, sexuelles Fehlverhalten oder Lügen – ohne jede Zurückhaltung. Daher wird sie als verkehrte Ansicht bezeichnet.

Die vierte und fünfte der weiter unten behandelten falschen Ansichten werden beide als anhaftende Ansichten bezeichnet. Das liegt daran, dass diese Sichtweisen ein Element starren Festhaltens enthalten – eine Unwilligkeit, loszulassen.

Zum Beispiel weigert man sich, bestimmte Ansichten und Regeln aufzugeben, weil man überzeugt ist, dass diese Ansichten und Praktiken überaus richtig sind. Daher werden sie als anhaftende Ansichten bezeichnet.

Anhaftende Ansichten lassen sich weiter in zwei Arten unterteilen: das Anhaften an Ansichten als höchste und das Anhaften an Regeln und Praktiken.

(4) Anhaften an Ansichten als höchste

Das erste Wort „Ansicht“ im Begriff „Anhaften an Ansichten als höchste“ steht für alle fehlerhaften Sichtweisen.

Diese Affektion bedeutet, dass man nicht nur an eternalistische oder nihilistische Ansichten festhält, sondern auch glaubt, dass diese Perspektiven die besten und richtigsten seien. Wer hartnäckig an ihnen festhält, sie nicht loslassen oder aufgeben will – eine solche fehlerhafte Sichtweise wird als Anhaften an Ansichten als höchste bezeichnet.

So lehnen zum Beispiel manche ältere Menschen nicht nur das Studium des Buddhismus ab, sondern sind sogar fest davon überzeugt, dass Samsara und Karma absolut nicht existieren. Sie sind davon überzeugt, dass ihre eigene Weltanschauung und Lebensphilosophie die einzig richtigen sind. Genau das ist mit dem Anhaften an Ansichten als höchste gemeint.

Weil unsere Ansichten eine entscheidende, leitende Rolle für Leben und Verhalten spielen, führt das beharrliche Festhalten an irrigen Ansichten unweigerlich in die Irre. Daher gilt das Festhalten an eigenen Anschauungen als dem Höchsten als ein Grundaffekt.

(5) Festhalten an Vorschriften und Ritualen

Das Festhalten an Vorschriften und Ritualen ist die irrige Annahme, dass die Befolgung verschiedener asketischer Gebote und Praktiken nicht-buddhistischer Traditionen – insbesondere solcher, die den Körper quälen – der eigentliche Weg zur Befreiung sei.

„Vorschriften und Rituale" beziehen sich auf Gebote und Verbote. Der Buddhismus kennt Gebote, die Töten, Stehlen, sexuelles Fehlverhalten und Lügen untersagen, doch auch nicht-buddhistische Traditionen haben ihre jeweils eigenen Regeln und Verbote.

So gilt im Buddhismus das Töten als das schwerste aller Vergehen und ist unter allen Umständen streng verboten. Dennoch glaubten einige alte Religionen, das Opfern von Rindern, Pferden, Schafen oder gar Frauen und Kindern an Gottheiten könne zur Befreiung führen. Andere indische Strömungen außerhalb des Buddhismus meinten, die Durchbohrung des Körpers mit einem Dreizack oder extreme Askese – etwa weder Kleidung zu tragen noch Nahrung zu sich zu nehmen – könne Befreiung bringen, indem man den Körper quält.

Doch ohne die Leerheit zu erkennen und die inneren Affekte aufzulösen, kann das bloße Quälen des Körpers nicht zur Befreiung führen.

Wenn dieser Körper vergeht, tritt einfach ein neuer an seine Stelle. Das Töten anderer Lebewesen ist nicht nur keine Ursache für Befreiung, sondern führt vielmehr in die niederen Bereiche. All diese irrigen Ansichten nicht-buddhistischer Traditionen werden als Festhalten an Vorschriften und Ritualen bezeichnet.

Die fünf oben dargelegten Ansichten werden zusammenfassend als falsche Ansichten bezeichnet. Sie alle gehören zur Kategorie der affektiven Ansichten, die einen der sechs Grundaffekte bildet (Anhaften, Zorn, Unwissenheit, Stolz, Zweifel und Ansichten).

Wird der Affekt der falschen Ansichten weiter in diese fünf unterteilt, ergeben sich zusammen zehn Grundaffekte (Anhaften, Zorn, Unwissenheit, Stolz, Zweifel, Ansicht eines Selbst, Extremansichten, verkehrte Ansichten, Festhalten an eigenen Anschauungen als dem Höchsten sowie Festhalten an Vorschriften und Ritualen).

Wie wirken wir diesen zehn Grundaffekten entgegen?

Das allgemeine Gegenmittel ist die Verwirklichung der Leerheit. Sobald die Leerheit erkannt ist, lassen sich alle Affekte auflösen und überwinden.

Was spezifische Gegenmittel betrifft, kann man Vorstellungen von Vergänglichkeit und Leiden nutzen, um das Anhaften einzudämmen, und Mitgefühl, um Zorn und Hass zu mildern. Durch das Studium des Abhidharma und die Analyse der fünf Aggregate, der zwölf Sinnesquellen und der achtzehn Elemente erkennt man, dass das „Ich" keine einzelne, feste Entität ist. Vielmehr ist es ein Zusammengesetztes aus den fünf Aggregaten, zwölf Sinnesquellen und achtzehn Elementen – ein Phänomen, das bloß vom begrifflichen Geist bezeichnet wird. Es ist, als würde man verschiedene Teile zusammenbauen und das fertige Objekt „Auto" nennen. Die Teile existieren relativ objektiv, doch das „Auto" selbst ist lediglich eine Bezeichnung. Ebenso existiert das „Ich" nicht von sich aus.

Durch Hören, Reflektieren und Meditieren kann man Weisheit entwickeln und letztlich die Unwissenheit überwinden.

Der letztendliche Zweck des Studiums und der Praxis des Buddhismus ist die Beseitigung der Affekte. Ob unsere Praxis erfolgreich ist, hängt ganz davon ab, ob wir diesen Affekten entgegenwirken können.

Wenn man jahrelang Buddhismus studiert hat – intellektuell wie praktisch –, das eigene Anhaften, der Zorn, die Unwissenheit, der Stolz und der Zweifel aber nicht im Geringsten abgenommen haben und man auf Probleme genau so reagiert wie Nicht-Buddhisten oder wie vor dem Betreten des buddhistischen Weges, dann ist das buddhistische Studium nicht nur erfolglos – es ist gescheitert.

Studium, Reflektieren, Meditation und das Üben von Tugend bringen zwar Verdienste, und unsere Sichtweisen und Lebensstile mögen sich verbessern. Doch dies sind nicht die Kernpunkte, und ihre letztliche Bedeutung ist begrenzt. Daher müssen wir nach innen schauen und ehrlich prüfen, welche Ergebnisse unsere Praxis tatsächlich bringt.

Manche Menschen studieren und hören unaufhörlich die Lehren, meditieren aber nie wirklich – das heißt, sie ersetzen ihre gewohnten Denkmuster nicht durch jene der Buddhas und Bodhisattvas. Sie betrachten den Buddhismus lediglich als eine Kultur oder Philosophie, die es zu erforschen gilt. Darin unterscheiden sie sich nicht von Universitätsprofessoren. Viele Professoren befassen sich akademisch mit dem Buddhismus, doch die meisten glauben nicht ernsthaft daran, geschweige denn, dass sie ein Streben nach Praxis und Befreiung verspüren. Wenn sie im Leben auf Probleme stoßen, greifen sie nicht auf buddhistische Weisheit als Gegenmittel zurück. Bloßes Theoretisieren auf dem Papier kann keine grundlegenden Probleme lösen.