Ein Schatz an Fragen und Antworten mit Lehrer Goenka

Verlasst falsche Illusionen und schreitet zur Wahrheit. Mögen wir Schritt für Schritt dem wahren Ziel entgegengehen.

Seit 1969 wurden Goenkaji im Rahmen seiner Dhamma-Arbeit Tausende von Fragen von Vipassana-Studierenden und anderen Menschen aus aller Welt gestellt.

Diese Fragen decken eine erstaunliche Bandbreite ab – von der Natur des Dhamma, der Vipassana-Meditation und dem Ziel des Lebens über menschliches Leid, Gott, Wiedergeburt bis sogar zu Schlaflosigkeit.

Die Fragen und Antworten wurden grob nach Themen in separate Abschnitte eingeteilt. Der letzte Abschnitt, „Die Praxis des Vipassana“, bietet für Vipassana-Studierende spezifische Klarstellungen zur Technik.

Dennoch lohnt es sich, daran zu erinnern, dass die Antwort, die Goenkaji am liebsten gab, immer lautete: „Du musst die Wahrheit selbst erfahren. Nur dann wird sie zu deiner Wahrheit. Sonst bleibt sie die Wahrheit eines anderen.“

Für Vipassana-Studierende betonte Goenkaji oft, dass wirkliche Antworten nur durch beständige, korrekte Praxis zu finden sind.

Dieser Schatz an Fragen und Antworten soll Vipassana-Studierende leiten und inspirieren – und diejenigen ermutigen, die bisher noch keinen Kurs besucht haben, dies zu tun und die Vorteile selbst zu erfahren.

Mögen alle Wesen glücklich sein!

Fragen nach Kategorien geordnet: Stand 4. September 2000

Sucht, Seele, Wut, Angst, Anhaftung, Buddha, Ursache und Wirkung, Chakren, Kinder, Psychische Komplexe, Konzentration, Gewohnheiten, Verlangen, Dhamma, Kraft des Dhamma, Tod, Ego, Emotionen, Gleichmut, Realitätsflucht, Fasten, Essen, Gott, Glück, Ehrlichkeit, Hypnose, Schlaflosigkeit, Kamma (Ursache und Wirkung), Leben, Befreiung, Welt, Mantra, Metta (Liebevolle Güte), Mitfreude, Geist, Sittliches Verhalten, Schmerz, Frieden, Gefängniskurse, Wiedergeburt, Selbstloser Dienst, Sexualität, Gesellschaft, Leid, Schwingungen, Vipassana-Kurse, Globale Pagode, Vipassana-Meditation

Klarstellungen zur Praxis des Vipassana (wie von Vipassana-Studierenden gestellt)

Sucht

F: Wie können wir Süchte wie das Rauchen vermeiden? A: Es gibt viele Arten von Sucht. Wenn du Vipassana praktizierst, wirst du verstehen, dass du eigentlich nicht süchtig nach der jeweiligen Substanz bist. An der Oberfläche mag es so scheinen, als wärst du süchtig nach Zigaretten, Alkohol, Drogen oder Betelblatt. In Wirklichkeit bist du aber süchtig nach einer bestimmten körperlichen Empfindung – einem biochemischen Fluss, der durch diese Substanz ausgelöst wird. Das gilt auch, wenn du von Wut, Leidenschaft und ähnlichen Zuständen ergriffen bist: Auch sie sind an körperliche Empfindungen geknüpft. Du bist also süchtig nach diesen Empfindungen selbst. Durch Vipassana befreist du dich von dieser Sucht – von allen Süchten. Es ist völlig natürlich und wissenschaftlich. Probier es einfach aus, und du wirst selbst erfahren, wie es funktioniert.

Seele

F: Was ist das „Selbst“ (atma), die „Seele“? A: Praktiziere Vipassana, und du wirst die Wirklichkeit entdecken, die sich in dir entfaltet. Du wirst bemerken, dass das, was du „Seele“, „Selbst“ (atma) nennst, nichts weiter ist als eine Reaktion des Geistes – lediglich ein Teil des Geistes. Die ganze Zeit über hast du in der Illusion gelebt, dass „das bin ich“. Durch Vipassana wirst du sehen, dass dieses „Selbst“ nicht permanent ist. Es ist ständig im Wandel, niemals beständig – nichts als unzählige subatomare Teilchen in unaufhörlichem Fluss und Bewegung. Nur durch direkte Erfahrung löst sich die Illusion des „Selbst“ auf – und mit ihr die Illusion der „Seele“. Wenn Illusionen und Täuschungen vergehen, verschwindet alles Leid. Aber das geht nur durch eigene Erfahrung. Einfach einen philosophischen Glauben zu akzeptieren, reicht dafür nicht aus.

Wut

F: Wie kann man aus der Wut herausfinden? A: Durch Vipassana! Wenn Wut aufsteigt, beobachtet eine Vipassana-Studierende den Atem oder die auftretenden körperlichen Empfindungen – mit Gleichmut, ohne aus Gewohnheit zu reagieren. Die Wut lässt schnell nach und verblasst. Bei regelmäßiger Praxis verändert sich das gewohnte Reaktionsmuster des Geistes, mit Wut zu reagieren.

F: Ich kann meine Wut nicht unterdrücken, nicht einmal, wenn ich es versuche.

A: Unterdrücke es nicht. Beobachte es. Je mehr du es hinunterdrückst, desto tiefer versinkt es im Geist. Die Komplexe werden stärker, und sich von ihnen zu befreien wird immer schwieriger. Unterdrücke nicht, und lass es nicht heraus. Beobachte einfach.

Angst

Q: Ich bin immer voller Angst. Kann mir Vipassana helfen?

A: Natürlich. Genau dafür ist Vipassana da – um dich von allem Leiden zu befreien. Angst und Sorge gehören zu den größten Leiden, und sie entstehen, weil tief im Geist bestimmte Unreinheiten vorhanden sind. Durch die Praxis von Vipassana steigen diese Unreinheiten an die Oberfläche und verblassen allmählich. Natürlich dauert das seine Zeit. Es gibt keine Magie, kein Wunder und keinen Guru. Jemand zeigt dir lediglich den richtigen Weg. Du musst ihn selbst gehen und fleißig arbeiten, um dich von deinem eigenen Leiden zu befreien.

Anhaftung

Q: Sie haben gesagt, man solle nicht an Dingen anhaften. Was ist mit Menschen?

A: Ja – für Menschen gilt dasselbe. Wenn du jemanden wahrhaft liebst, mit mitfühlender Liebe, ist das etwas völlig anderes. Doch wenn Anhaftung im Spiel ist, gibt es keine wahre Liebe. Dann liebst du nur dich selbst, weil du etwas im Gegenzug erwartest – materiell, emotional oder was auch immer es sein mag. An wen auch immer du anhaftest, du suchst nach einer Art Gegenleistung. Wenn du beginnst, diesen Menschen wahrhaft zu lieben, gibst du einfach – einseitig, ohne eine Gegenleistung zu erwarten. Und dann löst sich die Anhaftung auf. Die Spannung verschwindet. Du bist so glücklich.

Q: Wie kann die Welt ohne Anhaftung funktionieren? Wenn Eltern nicht anhaften würden, würden sie sich nicht einmal um ihre Kinder kümmern. Wie kann man lieben oder am Leben teilhaben, ohne anzuhaften?

A: Nicht-Anhaftung bedeutet nicht Gleichgültigkeit. Der treffendere Begriff ist „heilige Gleichgültigkeit". Als Elternteil trägst du weiterhin die volle Verantwortung für die Pflege deines Kindes, mit all deiner Liebe – aber ohne festzuhalten. Aus reiner, selbstloser Liebe tust du einfach deine Pflicht. Angenommen, du pflegst einen kranken Menschen und trotz all deiner Bemühungen erholt er sich nicht. Du brichst nicht in Tränen aus, weil das nicht helfen würde. Mit einem ausgeglichenen Geist versuchst du andere Ansätze. Das ist heilige Gleichgültigkeit: weder Untätigkeit noch Reaktion, sondern praktisches, positives Handeln, das mit einem ausgeglichenen Geist ausgeführt wird.

Q: Ist richtiges Handeln auch eine Form der Anhaftung?

A: Nein. Du gibst einfach dein Bestes, wissend, dass die Ergebnisse außerhalb deiner Kontrolle liegen. Du tust deinen Teil und überlässt das Ergebnis dem Gesetz – dem Dhamma.

Q: …Das bedeutet also, absichtlich Fehler zu machen?

A: Wenn du einen Fehler machst, akzeptierst du ihn und versuchst, ihn nicht zu wiederholen. Du kannst erneut scheitern – und wieder lächelst du und versuchst einen anderen Ansatz. Wenn du dem Scheitern mit einem Lächeln begegnen kannst, haftest du nicht an. Wenn dich ein Fehlschlag elend macht und dich ein Erfolg selbstgefällig stimmt, dann haftest du definitiv an.

Buddha

Q: Sie beziehen sich immer wieder auf den Buddha. Predigen Sie Buddhismus?

A: Ich interessiere mich nicht für „Ismen". Ich lehre Dhamma – und das ist es, was der Buddha lehrte. Er lehrte nie einen -ismus oder eine sektiererische Doktrin. Was er lehrte, ist etwas, wovon Menschen jeglichen Hintergrunds und jeglichen Glaubens profitieren können. Seine Methode ermöglicht es einem, ein Leben zu führen, das sowohl für einen selbst als auch für andere förderlich ist. Der Buddha predigte nicht einfach: „O ihr Menschen, ihr sollt so oder so leben." Er lehrte praktisches Dhamma – eine praktische Methode, um ein heilsames, nützliches Leben zu führen. Und Vipassana ist ebendiese praktische Technik, die Menschen zu einem wahrhaft glücklichen Leben führt.

Q: Alle buddhistischen Meditationsmethoden waren bereits im Yoga bekannt. Was ist neu an dem, was der Buddha lehrte?

A: Was wir heute als Yoga bezeichnen, hat sich tatsächlich erst viel später entwickelt. Patanjali lebte etwa fünfhundert Jahre nach dem Buddha, und seine Yoga Sutras weisen natürlich den Einfluss der Lehren des Buddha auf. Bereits vor der Zeit des Buddha waren yogische Praktiken in Indien weit verbreitet, und er selbst hatte diese Methoden noch vor seiner Erleuchtung erforscht. Doch all diese beschränkten sich auf sila (Moral) und samadhi (Geisteskonzentration) – und führten höchstens zu den acht Jhānas, den acht Stufen der Versenkung, die noch dem Bereich der Sinneserfahrung angehören. Der Buddha entdeckte ein neuntes Jhāna: Vipassana, die Entwicklung von Einsicht, die Meditierende zum letztendlichen Ziel führt – jenseits des Leidens der Sinneserfahrung.

Ursache und Wirkung

F: Gibt es zufällige Ereignisse, die ohne Ursache geschehen?

A: Nichts geschieht ohne Ursache – das ist unmöglich. Manchmal lassen sich Ursachen mit unseren begrenzten Sinnen und unserem begrenzten Verstand nicht klar nachvollziehen – aber das bedeutet nicht, dass es keine gibt.

F: Ist alles im Leben vorherbestimmt?

A: Es stimmt, dass unsere vergangenen Handlungen gute oder schlechte Ergebnisse hervorbringen. Sie prägen den allgemeinen Verlauf unseres gegenwärtigen Lebens – die groben Umstände, in denen wir uns wiederfinden. Das bedeutet aber nicht, dass unser Leben durch vergangene Handlungen festgelegt und blockiert ist, sodass nie etwas Neues geschehen kann. So läuft das nicht ab. Vergangene Handlungen haben den Fluss unseres Lebens beeinflusst und zu angenehmen oder unangenehmen Erfahrungen geführt. Doch gegenwärtige Handlungen sind ebenso wichtig. Die Natur hat uns die Fähigkeit gegeben, Meister über unsere gegenwärtigen Handlungen zu sein. Mit dieser Autonomie können wir unsere Zukunft verändern.

Chakren

F: Welche Wirkung hat Vipassana auf die Chakren?

A: Die Chakren sind schlicht Nervenzentren, die entlang des Rückenmarks verlaufen. Vipassana führt dich zu einer Stufe, auf der du die Aktivität jedes noch so subtilen Atoms in deinem Körper spüren kannst. Die Chakren sind nur ein Teil davon. Diese Aktivität lässt sich im gesamten Körper wahrnehmen.

Kinder

F: Was hältst du davon, Kindern Dhamma zu lehren?

A: Der beste Zeitpunkt, damit anzufangen, ist noch vor der Geburt des Kindes. Während der Schwangerschaft sollte die Mutter Vipassana praktizieren, damit es schon im Mutterleib mit der Praxis in Berührung kommt und als Kind des Dhamma zur Welt kommt. Aber wenn du bereits Kinder hast, kannst du dennoch Dhamma mit ihnen teilen. Wenn deine Kinder noch sehr jung sind (unter acht), kannst du ihnen nach jeder Sitzung und vor dem Schlafengehen Metta senden (diese Metta-Bhavana-Technik – das Teilen von Wohlwollen und mitfühlenden Schwingungen mit allen Wesen – wird am Morgen des zehnten Tages eines Vipassana-Kurses unterrichtet). So profitieren sie von dem Dhamma, das du selbst praktizierst. Wenn sie etwas älter sind, kannst du ihnen einige Aspekte des Dhamma auf eine Weise erklären, die sie verstehen und nachvollziehen können. Sobald sie auch nur ein wenig davon verstehen, bringe ihnen ein paar Minuten Ānāpāna bei – das Beobachten des Atems. Übe keinerlei Druck auf sie aus. Lass sie einfach eine Weile bei dir sitzen, ein paar Minuten lang ihren Atem beobachten, und dann wieder spielen gehen. Gestalte die Sitzung wie ein Spiel – dann haben sie Freude daran. Und das Allerwichtigste: Du selbst musst ein gesundes Leben im Dhamma führen. Du musst ein lebendiges Vorbild sein. Schaffe zu Hause eine harmonische und friedliche Umgebung – das hilft ihnen, zu gesunden, glücklichen Menschen heranzuwachsen. Das ist das Beste, was du für deine Kinder tun kannst.

F: Hast du einen Tipp für Mütter kleiner Kinder, die es schwer finden, ihre Praxis aufrechtzuerhalten?

A: Warum sollte es da Schwierigkeiten geben? Selbst mit einem Kind auf dem Schoß kannst du weiterhin praktizieren. Du kannst dem Kind Metta senden – und auch allen anderen Wesen. Du musst lernen, deine Dhamma-Praxis unter allen Umständen aufrechtzuerhalten. Wende Dhamma also auf all deine Verantwortlichkeiten an. Es ist die Pflicht einer Mutter, sich im Einklang mit dem Dhamma um ihr Kind zu kümmern.

F: Ist es notwendig, Vipassana in die Bildung einzuführen?

A: Auf jeden Fall. Vipassana ist eine praktische Lebenslehre. Die nächste Generation sollte sie schon in jungen Jahren erlernen, um gesund und harmonisch zu leben. Wenn sie das reine Dhamma verstehen – die Naturgesetze –, werden sie im Einklang mit ihnen leben. Wo Kindern und Jugendlichen bereits Vipassana vermittelt wird, in Schulen und Hochschulen einiger Städte, sind die Ergebnisse sehr gut.

Psychologische Komplexe

F: Wie kann man sich von Minderwertigkeits- oder Überlegenheitsgefühlen befreien?

A: Genau das bewirkt Vipassana. Jeder psychologische Komplex ist eine Verunreinigung des Geistes. Wenn eine solche Verunreinigung an die Oberfläche steigt, beobachtest du sie auf der Ebene der körperlichen Empfindung. Sie vergeht. Sie entsteht erneut. Du beobachtest wieder. Sie vergeht wieder. Allmählich werden diese Komplexe schwächer, bis sie gar nicht mehr auftreten. Beobachte einfach. Sowohl Unterdrückung als auch das Ausleben sind schädlich. Vipassana hilft dem Menschen, sich von allen psychologischen Komplexen zu befreien.

Konzentration

F: Was ist der Unterschied zwischen Vipassana und Konzentration? A: Vipassana ist nicht einfach Konzentration. Es ist die ununterbrochene Beobachtung der inneren Wirklichkeit, Moment für Moment. Du entwickelst deine Achtsamkeit und deine Konzentration. Die Dinge verändern sich ständig, doch du bleibst dir ihrer bewusst – das ist Vipassana. Wenn du dich aber nur auf ein einziges Objekt konzentrierst, kann dieses Objekt illusorisch sein, und dann verändert sich überhaupt nichts. In dieser Illusion gefangen, bleibt dein Geist darauf fixiert, und du beobachtest nicht die Wirklichkeit. Wenn du die Wirklichkeit beobachtest, verändert sie sich immer. Sie befindet sich im ständigen Fluss, und du bleibst dir dessen bewusst. Das ist Vipassana.

Gewohnheiten

F: Du sprichst von den Gewohnheiten des Geistes. Ist dieses Training nicht auch eine solche Gewohnheit, auch wenn eine positive? A: Ganz im Gegenteil – Vipassana ist ein Prozess, der Gewohnheiten auflöst. Es zwingt dem Geist nichts auf, sondern beseitigt auf natürliche Weise unheilsame Verunreinigungen, sodass nur noch positive, heilsame Qualitäten übrig bleiben. Wenn diese negativen Emotionen nachlassen, offenbart Vipassana die grundlegende Natur des reinen Geistes – eben diese Qualitäten.

Begehren

F: Ist es richtig, nach Erleuchtung zu begehren? A: Nein, das ist falsch. Wenn du Erleuchtung begehrst, wirst du sie niemals erlangen. Erleuchtung geschieht von selbst. Wenn du sie begehrst, bewegst du dich in die entgegengesetzte Richtung. Du kannst kein bestimmtes Ergebnis herbeibegehren – es stellt sich von selbst ein. Wenn du anfängst zu begehren: „Ich muss Nirvana erlangen, ich muss Nirvana erlangen", entfernst du dich von Nirvana. Nirvana ist ein Zustand frei von Begehren, und dennoch willst du es durch Begehren erreichen – das ist geradezu unmöglich.

F: Sind starke Wünsche dasselbe wie Begehren? A: Es gibt einen Unterschied. Ob etwas Begehren ist, hängt davon ab, worauf du aus bist. Wenn du es nicht bekommst und frustriert bist, dann ist das Begehren. Wenn du es nicht bekommst und einfach lächelst, ist es nur ein Wunsch – es ist noch nicht zu Begehren geworden. Wann immer Begehren und Anhaftung im Spiel sind und du nicht bekommst, was du willst, wirst du unweigerlich leiden. Wenn du leidest, ist Begehren vorhanden. Wenn nicht, dann nicht.

F: Gibt es keine heilsamen Formen von Begehren und Abneigung – etwa Hass auf Ungerechtigkeit, Wunsch nach Freiheit, Angst vor körperlichem Schaden? A: Begehren und Abneigung können niemals heilsam sein. Sie halten dich immer angespannt und unglücklich. Selbst wenn dein Ziel lobenswert ist – wenn du aus Begehren oder Abneigung handelst, bedienst du dich eines unheilsamen Mittels, um es zu erreichen. Natürlich musst du dich vor Gefahr schützen. Wenn du aber von Angst überwältigt handelst, entwickelst du einen Angstkomplex, der dir letztlich schadet. Und wenn du aus Hass handelst, selbst wenn du die Ungerechtigkeit überwindest – dieser Hass verwandelt sich später in einen schädlichen psychologischen Knoten. Du musst Ungerechtigkeit bekämpfen, du musst dich vor Gefahr schützen – aber du kannst es mit einem ausgeglichenen Geist tun, frei von Anspannung. Aus Liebe zu anderen kannst du mit einem ausgewogenen Geist vorgehen und dennoch Gutes bewirken. Ein ausgeglichener Geist ist immer förderlich und bringt die besten Ergebnisse.

F: Was ist falsch daran, sich materielle Dinge zu wünschen, die das Leben angenehmer machen? A: Wenn es ein echtes Bedürfnis ist, ist nichts falsch daran, solange du nicht daran festhältst. Strebe danach, das zu bekommen, was du zum Leben brauchst. Wenn du etwas nicht bekommst, lächele und probiere einen anderen Weg. Wenn du Erfolg hast, genieße, was du hast – aber ohne Anhaftung.

F: Kann die Planung für die Zukunft als Begehren aufgefasst werden? A: Auch hier kommt es darauf an, ob du an deinen Plänen festhältst. Jeder muss für die Zukunft planen. Wenn dein Plan scheitert und du zu weinen und zu klagen anfängst, weißt du, dass du daran festhältst. Wenn er aber scheitert und du noch immer lächeln und denken kannst: „Nun, ich habe mein Bestes gegeben. Was macht's schon, wenn es scheitert? Ich probiere es noch einmal!“ – dann handelst du ohne Anhaftung und bleibst glücklich.

Dhamma / Rechtes Dhamma

F: Was ist Dhamma? A: Was immer der Geist in diesem Augenblick enthält – das ist Dhamma. Dhamma ist alles, was im Geist ist.

F: Welche Bedeutung hat Dhamma für hungernde Menschen auf der Straße? A: Viele Menschen aus Armutsvierteln haben an Vipassana-Kursen teilgenommen und diese als sehr hilfreich empfunden. Ihre Mägen sind leer, und ihre Gedanken sind so unruhig. Durch Vipassana lernen sie, ruhig und gleichmütig zu bleiben. Dann können sie sich ihren Problemen stellen. Ihr Leben hat sich verbessert. Sie haben sich von Süchten nach Alkohol, Glücksspiel und Ähnlichem befreit. Dhamma hilft allen – ob arm oder reich.

F: Wie kann ein Mensch, der wirklich nach Dhamma lebt, mit einer Welt zurechtkommen, die das nicht tut? A: Versuche nicht, eine Welt zu verändern, die nicht nach Dhamma lebt. Versuche, die Teile von dir selbst zu verändern, die nicht nach Dhamma leben – die gewohnheitsmäßigen Reaktionen, die dir Leid bereiten. Zum Beispiel: Wenn dich jemand beleidigt, verstehe, dass diese Person leidet. Das ist ihr Problem. Warum soll es deins werden? Warum solltest du anfangen, Ärger zu erzeugen und dir dadurch selbst Leid zuzufügen? Wenn du das tust, bist du nicht dein eigener Herr – dann bist du ihr Sklave. Solange sie es wollen, können sie dir Leid zufügen. Sei dein eigener Herr. Selbst inmitten aller unheilsamen Umstände um dich herum kannst du immer noch nach Dhamma leben.

F: Wie setzt du Religion mit Rechten Dhamma gleich? A: Wenn Religion eine sektiererische Tradition bedeutet – hinduistische, muslimische, buddhistische und ähnliche Traditionen – dann steht sie vollständig im Widerspruch zu Dhamma. Wenn Religion aber als natürliches Gesetz verstanden wird, als universelles natürliches Gesetz, dann entspricht sie genau dem Rechten Dhamma.

F: Glaubst du, dass Rechtes Dhamma dich führen kann? A: Ja. Zweifellos beginnt Rechtes Dhamma, dich zu führen. Wenn dein Geist immer mehr gereinigt wird, wächst deine panna – deine aus direkter Erfahrung geborene Weisheit – immer mehr an. Wenn ein Problem – in der Welt oder in deinem Leben – auftaucht, musst du nur einen Moment nach innen schauen, und du findest die Antwort ganz von selbst. So wird es zu deinem Leitfaden. Verlasse dich nicht auf andere. Verlasse dich auf dich selbst und auf Rechtes Dhamma.

Die Kraft des Dhamma

F: Wenn wir auf dem rechten Weg voranschreiten, unterstützt uns dann die Kraft des Dhamma? A: Sicherlich – sowohl sichtbar als auch unsichtbar. Zum Beispiel neigen Menschen dazu, sich mit anderen zu umgeben, die ähnliche Interessen, Hintergründe und Temperamente haben. Wenn wir gute Eigenschaften in uns entwickeln, ziehen wir automatisch auch andere an, die diese ebenfalls in sich tragen. Wenn wir mit solch guten Menschen in Berührung kommen, erfahren wir ganz natürlich ihre Unterstützung.

Wenn wir Liebe, Mitgefühl und Wohlwollen in uns entwickeln, schwingen wir mit allen Wesen, die diese positiven Schwingungen aussenden, ob sichtbar oder unsichtbar, und erfahren ihre Unterstützung. Es ist, als würdest du ein Radio auf die Frequenz einstellen, die ein ferner Sender ausstrahlt. Auf die gleiche Weise stimmen wir uns darauf ein, solche Schwingungen zu erzeugen; so erfahren wir die Vorteile dieser Schwingungen. Aber all das geschieht nur, wenn wir beharrlich und auf die richtige Weise praktizieren.

Tod

F: Wie kann Vipassana im Augenblick des Todes nützlich sein? A: Im Augenblick des Todes einer anderen Person sitzt du einfach da und sendest ihr Mitgefühl. Und wenn dein eigener Tod eintrifft, beobachte ihn auf der Ebene der Empfindungen. Jeder muss seinen eigenen Tod beobachten: kommend, kommend, kommend, gehend, gehend, gehend, weg! Sei glücklich!

Das Ego

F: Sie sprechen immer nur negativ über das „Ich" des Selbst. Hat es denn keine positive Seite? Gibt es keine Erfahrung des „Ich", die mit Freude, Frieden und Seligkeit erfüllt ist?

A: Durch die Vipassana-Praxis werden Sie feststellen, dass all diese sinnlichen Freuden vergänglich sind – sie entstehen und vergehen. Wenn dieses „Ich" sie tatsächlich genösse, wenn es „meine" Freuden wären, dann hätte das „Ich" eine gewisse Kontrolle darüber. Aber sie entstehen und vergehen einfach, außerhalb meiner Kontrolle. Wo ist da das „Ich"?

F: Ich meine keine sinnlichen Freuden, sondern sehr tiefe Ebenen.

A: Auf dieser Ebene ist das „Ich" völlig irrelevant. Wenn Sie diese Ebene erreichen, löst sich das Selbst auf. Da bleibt nur Freude. An diesem Punkt stellt sich die Frage nach dem „Ich" gar nicht mehr.

F: Gut, sagen wir nicht „Ich" — sprechen wir stattdessen von der Erfahrung eines Menschen.

A: Die Empfindung ist es, die fühlt; es gibt keine Person, die fühlt. Die Dinge geschehen einfach, so wie sie sind. Jetzt denken Sie, es müsse ein „Ich" geben, das fühlt, aber sobald Sie mit der Vipassana-Praxis beginnen, werden Sie die Stufe erreichen, auf der sich das Selbst auflöst. Dann werden Ihre Fragen von selbst verschwinden!

Ja, der Konvention halber müssen wir Wörter wie „Ich" oder „mein" und so weiter verwenden. Wenn wir uns jedoch daran klammern und sie als letztlich real behandeln, wird das nur Leiden bringen.

F: Ich stelle fest, dass ich sehr ichbezogen bin und dazu neige, auf andere herabzuschauen. Was ist der beste Weg, dieses Problem zu lösen?

A: Arbeiten Sie daran, es durch Meditation aufzulösen. Hat jemand ein starkes Ego, schaut er auf andere herab, wertet andere ab und überbewertet sich selbst. Doch Meditation löst das Ego auf natürliche Weise auf. Wenn es sich auflöst, fügen Sie anderen keinen Schaden mehr zu. Meditieren Sie, und das Problem löst sich von selbst.

F: Warum verstärke ich dieses Ego immer wieder? Warum strebe ich ständig danach, „ich" zu sein?

A: Aus Unwissenheit ist der Geist so konditioniert. Doch Vipassana befreit Sie von dieser schädlichen Gewohnheit. Sie denken nicht mehr nur an sich selbst; Sie lernen, an andere zu denken.

Emotionen

F: Sind Ärger, Abneigung, Traurigkeit usw. nicht alles natürliche menschliche Emotionen?

A: Sie nennen sie „natürliche" menschliche Emotionen, aber die wahre Natur des Geistes ist tatsächlich sehr rein. Das ist ein sehr verbreiteter Irrtum. Die wahre, reine Natur des Geistes ist so verloren, dass die unreine Natur des Geistes als „natürlich" angesehen wird! Der wirklich natürliche Geist ist sehr rein, voller Mitgefühl und Wohlwollen.

F: Ich möchte ein Beispiel geben. Angenommen, eine mir nahestehende Person stirbt, dann würde ich natürlich……

A: Sie sagen schon wieder dasselbe! Sie stecken schon wieder in dieser irrigen Auffassung fest. Wenn jemand stirbt, weinen Sie nicht. Weinen löst gar nichts. Solange Sie weinen, säen Sie den Samen des Weinens. Die Natur fragt nicht, warum Sie weinen; sie sieht nur, welchen Samen Sie gesät haben, und der Samen des Weinens wird nur mehr Weinen hervorbringen.

F: Aber genau so fühle ich doch für die verstorbene Person?

A: Sie schaden dieser Person auch, denn wohin auch immer ihr nächstes Leben sie führt — Sie senden die Schwingung des Weinens. So viel Unruhe für diese arme Person. Sie empfängt die Schwingung des Leidens. Im Gegensatz dazu lernen Sie am Ende des 10-tägigen Vipassana-Kurses, wie man die Schwingungen von liebevoller Güte, Liebe und Mitgefühl aussendet. Er oder sie wird glücklich sein. Egal, wo Sie sind, Ihre Schwingung des Mitgefühls wird diese Person erreichen. Ersetzen Sie das Weinen durch das Senden von Mitgefühl, und Sie werden dieser Person helfen können.

Gleichmut

F: Was meinen Sie mit „Gleichmut bewahren"?

A: Wenn Sie nicht mehr aus Gewohnheit reagieren, sind Sie gleichmütig.

F: Können wir Dinge voll und ganz fühlen und genießen, während wir Gleichmut bewahren?

A: Natürlich. Das Leben ist zum Genießen da, in allem, was förderlich und gut ist. Doch Sie dürfen an nichts anhaften. Bewahren Sie Gleichmut und genießen Sie, sodass Sie, wenn Sie es einmal verlieren, ruhig lächeln können: „Ich wusste, dass es vergehen würde. Es ist vergangen. Was macht das schon?" Dann erst genießen Sie das Leben wirklich. Andernfalls entsteht Anhaftung, und wenn Sie es verlieren, geraten Sie ins Leiden. Also: Leiden Sie nicht. Seien Sie in jeder Situation glücklich.

F: Ist es nicht unnatürlich, nie aus Gewohnheit zu reagieren? A: Wenn du bisher nur die Gewohnheitsmuster eines unreinen Geistes kennst, mag das tatsächlich so erscheinen. Doch für einen reinen Geist ist es ganz natürlich, vollkommenen Gleichmut zu bewahren. Ein gleichmütiger, reiner Geist ist voller Liebe, Mitgefühl, heilsamer Losgelöstheit, Wohlwollen und Freude. Gleichmut ist der reine Geist. Lerne, ihn zu erfahren.

F: Wenn wir nicht aus Gewohnheit reagieren, wie können wir dann unser Leben gestalten? A: Reagiere nicht aus Gewohnheit. Lerne stattdessen, mit einem ausgeglichenen Geist zu handeln. Vipassana-Praktizierende werden nicht zu trägen Pflanzen, die in Untätigkeit verharren. Sie lernen, absichtsvoll und tatkräftig zu handeln. Wenn du deine Lebensmuster von automatischen, gewohnheitsmäßigen Reaktionen zu positivem, bewusstem Handeln wandeln kannst, hast du etwas unendlich Kostbares gewonnen. Durch die Praxis des Vipassana kannst du dieses Muster verändern.

F: Welche Beziehung besteht zwischen Gleichmut und Samadhi (Geisteskonzentration)? A: Starke Konzentration bedeutet nicht automatisch, dass du Gleichmut besitzt. Ein Mensch kann sogar eine vollkommene Konzentration erreichen, die in Begierde verwurzelt ist. Das ist jedoch keine rechte Konzentration, denn sie gründet in Unreinheit. Konzentration jedoch, die in Gleichmut gründet, bringt wundervolle Ergebnisse, denn ein reiner, fokussierter Geist besitzt immense Kraft. Er kann nicht in einer Weise handeln, die dir oder anderen schadet. Doch ein mächtiger, von Unreinheit getrübter Geist wird anderen schaden und auch dir selbst. Deshalb ist die Verbindung von Gleichmut und Konzentration so heilsam.

F: Wenn jemand absichtlich versucht, uns Leid zuzufügen, wie können wir das ertragen? A: Verschwende erst keine Energie damit, andere Menschen ändern zu wollen. Konzentriere dich darauf, dich selbst zu verändern. Andere mögen versuchen, dir Schmerz zuzufügen, doch du leidest nur, weil du auf ihr Tun reagierst. Wenn du lernst, deine eigenen gewohnheitsmäßigen Reaktionen zu beobachten, ohne dich in ihnen zu verlieren, kann dich niemand zum Leiden zwingen. Wenn du lernst, tiefen Gleichmut in dir zu bewahren, kann dir niemand Leid zufügen – egal, wie viel Schmerz andere dir auch zufügen mögen. Vipassana wird dir helfen, diese Fähigkeit zu entwickeln. Sobald du vom inneren Leid befreit bist, wird diese Veränderung von selbst beginnen, auch deine Umgebung zu beeinflussen. Sogar die Person, die dir geschadet hat, wird sich nach und nach ändern.

Vermeidung der Realität

F: Was unterscheidet Vipassana von der Vermeidung der Realität? A: Vipassana ist die Praxis, der Welt so zu begegnen, wie sie ist. Sie erlaubt keine Flucht vor der Wirklichkeit.

Fasten

F: Ich möchte wissen, ob ich fasten darf. A: Nein, nein. Vollständiges Fasten unterstützt diese Praxis nicht. Weder extremes Fasten noch übermäßiges Essen entsprechen diesem Weg. Vipassana folgt dem Mittleren Weg. Iss maßvoll – gerade genug, um die Bedürfnisse deines Körpers zu stillen. Wenn du später aus gesundheitlichen Gründen fasten möchtest, ist das eine völlig eigenständige Entscheidung. Doch für die Meditation ist Fasten nicht erforderlich.

Ernährung

F: Warum hilft eine vegetarische Ernährung bei der Meditation? A: Wenn du Fleisch oder andere tierische Produkte isst, verbringt dieses Leben – ein Tier, ein Fisch oder irgendein Lebewesen – seine gesamte Existenz im Kreislauf von Begierde und Abneigung. Immerhin sind Menschen zu Momenten fähig, die frei von Begierde und Abneigung sind. Diese Wesen können diesem Kreislauf nicht entkommen. Deshalb trägt jeder Teil ihres Wesens die Schwingungen von Begierde und Abneigung in sich. Und da du selbst daran arbeitest, dich von Begierde und Abneigung zu befreien, nimmst du genau diese Schwingungen in dich auf, wenn du sie verzehrst. Es ist leicht vorstellbar, welche Art von Schwingungen das dann in dir auslöst. Deshalb ist der Verzehr von Fleisch für die Meditation nicht hilfreich.

Frage: Können Nicht-Vegetarier in Vipassana Fortschritte machen? Antwort: Wenn Sie an einem Vipassana-Kurs teilnehmen, servieren wir ausschließlich vegetarische Mahlzeiten. Aber wir lehren nicht, dass der Verzehr von nicht-vegetarischer Nahrung Sie zur Hölle verdammt. Das ist überhaupt nicht unsere Lehre. Mit der Zeit werden Sie von selbst Fleisch aufgeben, so wie es Tausende von Vipassana-Schülern vor Ihnen getan haben. Sie werden ganz von selbst feststellen, dass Sie kein Verlangen mehr nach nicht-vegetarischer Nahrung haben. Wenn Sie bereits vegetarisch leben, verläuft Ihr Fortschritt in Vipassana dadurch reibungsloser.

Gott

Frage: Wer ist Gott? Antwort: Wahrheit ist Gott. Verstehen Sie die Wahrheit, die in Ihnen wohnt, und Sie werden Gott erkennen.

Frage: Gibt es einen Gott, der die Welt erschaffen hat? Antwort: Einen solchen Gott habe ich nie gesehen. Wenn Sie an einen solchen glauben möchten, steht Ihnen das frei. Für mich ist Wahrheit Gott, das Naturgesetz ist Gott, das Dhamma ist Gott. Alle Dinge entstehen und entfalten sich allmählich durch das Dhamma, durch das Naturgesetz. Wenn Sie das verstehen und im Einklang mit den Gesetzen des Dhamma leben, führen Sie ein gutes Leben. Ob Sie an einen übernatürlichen Gott glauben oder nicht, macht keinen Unterschied.

Frage: Brauchen wir nicht die Kraft Gottes? Antwort: Die Kraft Gottes ist die Kraft des Dhamma. Das Dhamma ist Gott. Wahrheit ist Gott. Wenn Sie sich an der Wahrheit ausrichten, wenn Sie sich am Dhamma ausrichten, richten Sie sich an Gott aus. Pflegen Sie die göttliche Kraft in sich, indem Sie Ihren Geist läutern.

Frage: Sind Sie ein Atheist? Antwort: (Lacht) Wenn Sie mit „Atheist“ jemanden bezeichnen, der überhaupt nicht an Gott glaubt, dann bin ich das nicht. Für mich ist Gott kein Hirngespinst. Für mich ist Wahrheit Gott. Die ultimative Wahrheit ist der endgültige, höchste Gott.

Glück

Frage: Sie sagen, Vipassana könne zu wahrem Glück führen. Aber glücklich und friedlich zu bleiben, selbst wenn man mit dem Leid anderer konfrontiert ist – bedeutet das nicht, völlig abgestumpft und gefühllos zu sein? Antwort: Tiefes Bewusstsein für das Leid anderer zu haben bedeutet nicht, dass Sie deren Traurigkeit in sich aufnehmen müssen. Im Gegenteil, Sie müssen ruhig und ausgeglichen bleiben, damit Sie tatsächlich helfen können, ihr Leid zu lindern. Wenn Sie in Traurigkeit versinken, erhöhen Sie nur das Leid um Sie herum – Sie werden niemandem helfen können, auch nicht sich selbst. Deshalb sagte mein Lehrer, der verstorbene Sayagyi U Ba Khin, oft: Es ist unerlässlich, dem unausgeglichenen Geist eines anderen Menschen mit der beständigen Ausgeglichenheit des eigenen Geistes zu begegnen.

Frage: Können wir vollständiges Glück und vollkommene Wandlung durch Vipassana erreichen? Antwort: Vipassana ist ein allmählicher Pfad. Wenn Sie mit der Praxis beginnen, werden Sie zunehmend mehr Glück erfahren, bis Sie schließlich einen Zustand vollkommener, unerschütterlicher Freude erreichen. Sie werden sich langsam, Schritt für Schritt wandeln, bis Sie eine Stufe vollständiger, grundlegender Veränderung erreichen. Das ist ein allmähliches Entfalten.

Ehrlichkeit

Frage: Meine Arbeit verlangt unehrliches Verhalten. Ich kann keine andere Stelle annehmen, da das große Unannehmlichkeiten verursachen würde. Antwort: Je regelmäßiger Sie Vipassana praktizieren, desto stärker wird Ihr Geist. Im Moment sind Sie von Ihrem eigenen Geist gefangen, der Sie ständig dazu drängt, Dinge zu tun, die Sie nicht wollen. Mit regelmäßiger Praxis werden Sie die Kraft gewinnen, sich mühelos von diesem Muster zu befreien, und dann werden Sie eine Stelle finden, die sowohl für Sie gut ist als auch ethisch einwandfrei ist.

Hypnose

Frage: Was ist der Unterschied zwischen Hypnose und Meditation? Antwort: Echte, alte indische Meditationsmethoden sind der Hypnose grundsätzlich entgegengesetzt. Einige Praktiken beinhalten tatsächlich Hypnose, aber das ist ein vollständiger Verstoß gegen das Dhamma. Das Dhamma lehrt Sie, sich auf sich selbst zu verlassen. Hypnose kann wahre Selbstständigkeit niemals fördern. Deshalb schließen sich beide grundsätzlich aus.

Schlaflosigkeit

Frage: Wie gehe ich mit Schlaflosigkeit um? Antwort: Vipassana kann dabei helfen. Wenn ein Vipassana-Schüler nicht einschlafen kann, kann er sich hinlegen und seinen Atem oder seine Körperempfindungen beobachten – er wird in einen tiefen Schlaf gleiten. Selbst wenn er nicht die ganze Nacht über tief und ununterbrochen schläft, wird er am nächsten Tag völlig ausgeruht aufwachen, als hätte er die Nacht über fest geschlafen. Sie können Vipassana sogar im Liegen üben, bevor Sie einschlafen. Probieren Sie es aus, und Sie werden feststellen, wie hilfreich es ist.

Frage: Ich schlafe seit zehn bis zwölf Jahren schlecht. Antwort: Vipassana kann dieses Problem lösen, sofern Sie richtig üben. Wenn Sie nur in der Hoffnung auf besseren Schlaf zu einem Vipassana-Kurs kommen, kommen Sie besser gar nicht erst! Sie kommen zu einem Vipassana-Kurs, um sich von den geistigen Verunreinigungen zu befreien, die auf Ihrem Geist lasten. Die tiefe Unruhe des Geistes rührt von zahllosen negativen Geisteszuständen und übermäßiger Sorge her. Vipassana beginnt, all diese Sorgen, Negativität und geistige Unreinheit zu beseitigen, und Sie werden erholsamen, natürlichen Schlaf erleben.

Karma (Ursache und Wirkung)

Frage: Wie vermeiden wir Karma? Antwort: Werden Sie zum Meister Ihres eigenen Geistes. Vipassana lehrt Sie, wie Sie die Verantwortung für Ihren eigenen Geist übernehmen. Andernfalls werden Sie aufgrund der tief verankerten negativen Gewohnheitsmuster Ihres Geistes weiterhin Dinge tun, die Sie nicht tun wollen, und Karma erzeugen, das Sie gar nicht erzeugen möchten. Auf intellektueller Ebene wissen Sie: „Ich sollte diese Dinge nicht tun." Aber Sie wiederholen sie immer wieder, weil Sie Ihren Geist noch nicht beherrschen können. Vipassana wird Ihnen helfen, wahre Meisterschaft über Ihren Geist zu erlangen.

Frage: Ist Reichtum gutes Karma? Wenn ja, heißt das, dass die meisten Menschen im Westen gutes Karma haben, während die meisten Menschen in der Dritten Welt schlechtes Karma haben? Antwort: Reichtum allein ist kein Zeichen für gutes Karma. Wenn Sie reich sind, aber trotzdem leiden, was nützt Ihnen dieser Reichtum? Reichtum gepaart mit echter, dauerhafter Glückseligkeit – das ist das Zeichen für gutes Karma. Ob Sie reich sind oder nicht, das Wichtigste ist, glücklich zu sein.

Frage: Wenn jede Ursache eine bestimmte Wirkung hat, wie haben wir dann den freien Willen, uns von unserem Karma zu befreien? Antwort: Indem wir die Ursache verstehen. Dieses Verständnis hilft Ihnen, die gewohnheitsmäßige Reaktion zu durchbrechen, immer neue karmische Formationen – also gewohnheitsmäßige Denkmuster – hervorzubringen. Aus Unwissenheit entstehen immer mehr karmische Formationen, die Sie in diesem Kreislauf gefangen halten. Die Ursache der Weisheit hingegen führt zur Freiheit von diesen gewohnheitsmäßigen Reaktionen. Ursachen gibt es tatsächlich. Die ganze Zeit haben Sie aus Unwissenheit heraus gehandelt, weshalb Sie weiterhin im Leiden kreisen. Durch die Vipassana-Praxis setzen Sie jetzt geschickt die Ursache der Weisheit ein. Sie erzeugen keine neuen gewohnheitsmäßigen Reaktionen mehr.

Das Leben

Frage: Was ist Ihrer Meinung nach der Sinn des Lebens? Antwort: Sich vom Leiden zu befreien. Menschen haben die wunderbare Fähigkeit, tief in sich hineinzublicken, die Wirklichkeit so zu beobachten, wie sie tatsächlich ist, und sich vom Leiden zu befreien. Diese Fähigkeit nicht zu nutzen, ist eine Verschwendung des eigenen Lebens. Nutzen Sie sie gut, um ein wirklich gesundes, glückliches Leben zu führen!

Frage: Wie kann ich Vipassana im Alltag üben? Antwort: Besuchen Sie einen Vipassana-Kurs, und Sie werden lernen, wie Sie diese Praxis in Ihren Alltag integrieren können. Wenn Sie nur einen Kurs besuchen und die Praxis nie in Ihrem Alltag anwenden, wird Vipassana zu nichts anderem als einem Ritual, einer Zeremonie oder einer religiösen Formalität. Das wird Ihnen nichts bringen. Vipassana bedeutet, ein gutes Leben zu führen – von Moment zu Moment, jeden Tag.

Frage: Was ist das Leben nach dem Tod? Antwort: Geburt und Tod geschehen in jedem einzelnen Augenblick. Verstehen Sie diesen Prozess. Er wird Ihnen tiefes Glück bringen, und Sie werden verstehen, was nach dem Tod geschieht.

Frage: Was ist das letztendliche Ziel des Lebens? Antwort: Das letztendliche Ziel des Lebens liegt hier und jetzt. Wenn du dich nach etwas in der Zukunft sehnst, aber in der Gegenwart keine Erfüllung findest, ist das eine Illusion. Hast du bereits begonnen, in diesem Moment Frieden und Harmonie zu erfahren, bist du auf dem Weg zum Ziel – denn jenseits von Frieden und Harmonie gibt es nichts. Erfahre es also jetzt, in diesem Augenblick. Dann bist du wirklich auf dem richtigen Weg.

Befreiung

Frage: Gibt es auch heute noch befreite Wesen auf dieser Welt? Antwort: Ja. Vipassana ist ein schrittweiser Weg zur Befreiung. Du bist genau in dem Maße befreit, wie du dich von mentalen Verunreinigungen befreist. Manche Menschen haben bereits den Zustand vollständiger Freiheit von allen mentalen Verunreinigungen erreicht.

Frage: Ist Meditation der einzige Weg zur Befreiung? Antwort: Ja. Eine Lehre blind aus Glauben zu akzeptieren, bringt keinen Nutzen. Du musst selbst nach deiner Befreiung streben. Du musst die Quelle deiner Fesseln selbst erkennen und dich davon befreien. Das ist Vipassana. Vipassana ermöglicht es dir, die wahre Wurzel der Bindung und die wahre Wurzel des Leidens direkt zu erfahren, und befreit dich schrittweise von allem Leiden. So kommt die Befreiung aus der Praxis von Vipassana.

Die Welten

Frage: In deinen Vorträgen erwähnst du 31 Welten – das klingt meist recht spekulativ. Können wir das auf der Ebene der Empfindung erkennen? Antwort: Natürlich kannst du das. Die gesamte Praxis führt dich zu einer Stufe, auf der du beginnst, dies zu bemerken – manche Schüler, eine sehr kleine Zahl, haben bereits angefangen, darauf zu achten: „Welche Schwingung erfahre ich gerade? Was ist die Natur dieser Schwingung?" Aus diesen Empfindungen verstehen sie, dass die Schwingung dieses bestimmten Loka, dieser bestimmten Welt, eine ganz eigene, unverwechselbare Qualität hat. Später können sie dies noch genauer verstehen. Doch du musst die Realität dieser 31 Welten nicht im Glauben annehmen, um im Dhamma Fortschritte zu machen. Das ist nicht nötig. Du akzeptierst es erst, wenn du diese Stufe selbst erreichst und solche subtilen Realitäten direkt aus erster Hand erfahren kannst.

Mantras

Frage: Wie unterscheidet sich Vipassana von anderen Meditationsmethoden, die zum Beispiel Mantras verwenden? Dienen diese nicht auch dazu, den Geist zu fokussieren? Antwort: Es besteht kein Zweifel, dass Mantras oder die Visualisierung jeder Form oder jedes Bildes den Geist leicht fokussieren können. Doch der Zweck von Vipassana ist es, den Geist zu reinigen. Ein Mantra erzeugt eine bestimmte, künstlich hergestellte Schwingung. Jedes Wort, jedes Mantra erzeugt eine bestimmte Schwingung, und wenn jemand es lange Zeit wiederholt, wird er von dieser künstlich geschaffenen Schwingung absorbiert. Vipassana fordert dich dagegen auf, deine eigenen natürlichen Schwingungen zu beobachten – jene, die sich als körperliche Empfindungen zeigen –, die Schwingungen, die auftauchen, wenn du wütend, leidenschaftlich, ängstlich oder hasserfüllt bist, damit du dich davon befreien kannst.

Metta / Liebende-Güte-Meditation

Frage: Was ist die Meditation der liebenden Güte?

A: Die Meditation der liebenden Güte (Metta) oder die Mitgefühlsmeditation ist ein Weg, Wellen des Wohlwollens und des Mitgefühls zu erzeugen. Sie wird den Schülern erstmals am zehnten Tag des zehntägigen Vipassanā-Kurses beigebracht. Danach – am Ende jedes Kurses oder nach einer Stunde Sitzmeditation – werden Meditierende gebeten, die Meditation der liebenden Güte zu praktizieren und das Verdienst ihrer Praxis mit allen fühlenden Wesen zu teilen. Die Welle des Mitgefühls ist eine echte Schwingung; je reiner der Geist wird, desto größer wird ihre wohltuende Kraft.

Q: Wächst Mitgefühl auch, wenn samādhi (Konzentration) stärker wird? A: Ja. Ohne Samādhi ist Mitgefühl kein wahres Mitgefühl. Ist Samādhi schwach, ist der Geist unruhig und aufgewühlt – und er ist aufgewühlt, weil er Verunreinigungen hervorbringt, irgendeine Form von Verlangen oder Abneigung. Solange diese Verunreinigungen im Weg stehen, kannst du keine heilsamen Qualitäten erwarten – keine Wellen der liebenden Güte oder des Mitgefühls. Das ist nicht möglich.

Sie können immer wieder „Sei glücklich, sei glücklich" vor sich hin sagen, aber das wird nichts nützen. Wenn Sie auch nur für einen Moment Samādhi erfahren, ist Ihr Geist gefasst und ruhig. Nicht alle Befleckungen müssen bereits verschwunden sein; aber in diesen Momenten, wenn Sie in der Meditation für Liebende Güte sitzen, ist Ihr Geist ruhig, gefasst und frei davon, überhaupt Befleckungen entstehen zu lassen. Was immer Sie dann an Mitgefühl entfalten, es wird stark, wirksam und wirklich hilfreich sein.

Q: Ist Mitgefühl ein natürliches Ergebnis geistiger Reinheit, oder muss es aktiv entwickelt werden? Gibt es fortschreitende Stufen?

A: Beides. Nach dem Gesetz der Natur — dem Gesetz des Dhamma — entfaltet sich das Wesen des Mitgefühls ganz natürlich, sobald der Geist gereinigt ist. Andererseits müssen Sie es durch eigene Praxis aktiv kultivieren. Nur bei sehr fortgeschrittenen Stufen geistiger Reinheit erwacht Mitgefühl von selbst, ohne dass Sie es künstlich herbeiführen oder dafür üben müssen. Bis Sie diese Stufe erreicht haben, müssen Sie weiterhin üben.

Außerdem können auch Menschen, die keine Vipassanā praktizieren, Liebende Güte üben. In Ländern wie Myanmar, Sri Lanka und Thailand ist es sehr üblich, dass jeder Haushalt dies tut. In der Regel beschränkt sich die Praxis jedoch auf stilles Rezitieren: „Mögen alle fühlenden Wesen glücklich und friedvoll sein." Das schenkt der Person, die es rezitiert, auf jeden Fall etwas innere Ruhe. Die heilsamen Schwingungen mögen zwar ein wenig in die umgebende Atmosphäre einsickern, aber sie sind nur schwach.

Wenn Sie sich jedoch in Vipassanā üben, beginnen Sie, Ihren Geist zu reinigen. Darauf aufbauend wird die von Ihnen praktizierte Liebende Güte auf natürliche Weise stärker. Sie brauchen keine Wohlwünsche mehr laut auszusprechen. Sie werden eine Stufe erreichen, auf der Ihr ganzes Wesen jederzeit Mitgefühl und Wohlwollen gegenüber anderen ausstrahlt.

Q: Wie trägt Liebende Güte zur Entwicklung von Mudita (Mitfreude) und Karuna (Mitgefühl) bei?

A: Wenn jemand Liebende Güte kultiviert, erwachen Mudita und Karuna ganz von selbst. Liebende Güte ist die Liebe zu allen fühlenden Wesen. Sie beseitigt selbst die geringste Spur von Ärger, Feindseligkeit und Hass gegenüber anderen — ebenso wie leisestes Misstrauen und Eifersucht.

Mitfreude (Mudita)

Q: Was ist Mitfreude?

A: Wenn Sie sehen, wie andere erfolgreich sind und glücklicher werden, werden Sie bei unreinem Geist Eifersucht empfinden. „Warum bekommen sie diese Dinge und ich nicht? Ich verdiene sie mehr. Warum bekommen sie solche Machtpositionen oder solchen Status? Warum nicht ich? Warum können sie so viel Geld verdienen? Warum nicht ich?" Diese Eifersucht entspringt einem unreinen Geist.

Durch die Vipassanā-Praxis wird Ihr Geist mit der Zeit reiner und Ihr Mitgefühl stärker. Dann werden Sie sich glücklich fühlen, wenn Sie andere glücklich sehen. „Es gibt überall Leid. Sieh doch, wenigstens eine Person ist glücklich. Möge sie glücklich und zufrieden sein. Möge sie im Dhamma fortschreiten und in der Kunst, gut zu leben, wachsen." Das ist Mitfreude: das Glück, das aus Empathie erwacht. Der Tag wird kommen, an dem auch Sie diese Stufe erreichen.

Der Geist

Q: Was ist der Geist? Wo ist er?

A: Der Geist ist in jedem Atom Ihres Wesens gegenwärtig. Durch Vipassanā werden Sie dies mit der Zeit verstehen. Im Laufe Ihrer Praxis werden Sie Ihren Geist, Ihren Körper und das Zusammenspiel zwischen beiden erforschen und analysieren.

Q: Sie haben erwähnt, unheilsame Qualitäten aus dem Geist zu entfernen. Was bedeutet das?

A: Nehmen wir zum Beispiel Emotionen wie Niedergeschlagenheit oder Feindseligkeit gegenüber anderen, die Sie in Ihrem Geist tragen. Dies sind unheilsame Qualitäten. Sie machen Sie unglücklich. Mit diesen Emotionen schaden Sie sich selbst und anderen gleichermaßen. Sie müssen sie nach und nach loslassen. Dann werden Sie einen tiefen inneren Frieden erfahren.

Q: Was ist die Beziehung zwischen Geist und Gehirn?

A: Das Gehirn ist einfach ein Organ des Körpers, das Sie wie jeden anderen Körperteil behandeln — mehr nicht. Es gibt keine besondere Behandlung für das Gehirn. Der Geist hingegen ist etwas völlig anderes. Im Westen misst man dem Gehirn eine viel zu große Bedeutung bei, als wäre der Geist dort lokalisiert. Das stimmt nicht. Der Geist ist überall — im ganzen Körper. Richten Sie Ihre Aufmerksamkeit daher auf Ihren ganzen Körper.

Q: Wenn Sie den Körper reinigen, reinigen Sie dann auch den Geist?

A: Nein. Selbst wenn du den Körper reinigst, kann der Geist noch immer Unreinheiten enthalten und verunreinigt ihn gleich wieder. Die Wurzel liegt im Geist, nicht im Körper. Der Körper ist lediglich eine Basis. Mit seiner Hilfe kann der Geist wirken – aber es ist der Geist, der gereinigt werden muss. Du kannst den Körper so oft waschen, wie du möchtest: der Geist bleibt ungewaschen und nach wie vor unrein. Der Geist muss gereinigt werden. Wird er jedoch gereinigt, wird der Körper automatisch mit gereinigt. So verhält es sich. Ziel von Vipassanā ist es, den Geist zu reinigen.

F: Du hast gesagt, dass wir während der Meditation (in ānāpāna) den Geist schärfen. Wie gelingt es, den Geist zu schärfen?

A: Wenn du in der Wirklichkeit verweilst und nicht aus Gewohnheit auf sie reagierst, wird der Geist auf natürliche Weise scharf. Reagiert er aus Gewohnheit, wird er stumpf. Je mehr gewohnte Reaktionen er zeigt, desto gröber wird er. Wenn du nicht aus Gewohnheit reagierst, ist die natürliche Beschaffenheit des Geistes sehr scharf und feinfühlig.

Ethisches Verhalten

F: Warum legst du so großen Wert auf ethisches Verhalten und die Einhaltung der fünf Sīlas in Vipassanā-Kursen?

A: Ich habe schon viele Schüler erlebt, die Sīla und ethisches Verhalten nicht ernst nehmen und deshalb keine wirklichen Fortschritte machen. Sīla ist das Fundament des Dhamma. Ist es schwach, stürzt die gesamte Struktur ein. Solche Menschen haben im Laufe der Jahre zwar viele Kurse besucht und wunderbare Meditationserfahrungen gemacht, aber ihr Alltag bleibt unverändert. Sie sind nach wie vor unruhig und leiden, weil sie Vipassanā nur wie ein weiteres Spiel betreiben – so wie die vielen anderen Spiele, die sie schon immer gespielt haben. Das sind die wahren Misserfolge. Wer sein Leben wirklich durch den Dhamma verbessern will, muss die Sīlas so gewissenhaft wie möglich einhalten.

F: Wir sollten ein moralisches Leben führen, aber in der Welt schwindet die Moral zusehends.

A: Gerade jetzt, wo die Moral im Verfall ist, hat der Dhamma umso mehr Grund zu erstehen! Wenn uns die Finsternis auf allen Seiten umgibt, ist genau der Moment gekommen, in dem die Morgenröte bricht und die Sonne aufgeht.

F: Bist du Mitglied des Militärs, ist das Töten des Feindes dann ein Verstoß gegen die Moral?

A: Ja. Aber zugleich ist das Militär notwendig, um das Land zu verteidigen und seine Bevölkerung zu schützen. Es sollte nicht nur dazu da sein, zu töten, sondern die Stärke der Nation demonstrieren, damit ein Feind nicht einmal auf die Idee kommt, einzumarschieren oder dem Volk Schaden zuzufügen. Also ist das Militär notwendig – nicht zum Töten, sondern um Stärke zu zeigen. Wird das Land von jemandem bedroht, ist der erste Schritt, ihn zu warnen. Wird ein Konflikt unvermeidbar, muss gehandelt werden. Auch dann müssen Soldaten darauf trainiert werden, frei von Zorn und Feindseligkeit zu bleiben. Andernfalls gerät ihr Geist aus dem Gleichgewicht und alle ihre Entscheidungen sind falsch. Mit einem ausgeglichenen Geist können wir gute, richtige Entscheidungen treffen – die uns selbst und anderen nutzen.

Schmerz

F: Wenn wir Schmerzen haben, wie kann der Geist ausgeglichen bleiben?

A: Immer wenn in der Außenwelt etwas geschieht, das uns missfällt, entsteht im Körper eine unangenehme Empfindung. Ein Vipassanā-Praktizierender richtet seine volle Aufmerksamkeit auf diese Empfindungen, ohne in irgendeiner Weise zu reagieren, und beobachtet sie einfach nur objektiv. Anfangs fällt das schwer, aber mit einem ausgeglichenen, ruhigen Geist wird es nach und nach einfacher, grobe, unangenehme Empfindungen zu beobachten – die wir als Schmerz bezeichnen. Angenehme und unangenehme Empfindungen sind im Grunde nicht verschieden. Jede Empfindung entsteht und vergeht einfach. Warum sollte man auf etwas so Vergängliches reagieren?

Frieden

F: Warum leben wir nicht in einem Zustand des Friedens?

A: Weil uns die Weisheit direkter Erfahrung fehlt. Ein Leben ohne die Weisheit eigener, direkter Erfahrung ist ein Leben in der Fantasie – ein Zustand der Unruhe und des Leidens. Unsere erste Aufgabe ist es, ein gesundes, harmonisches Leben zu führen, das uns selbst und anderen zugutekommt. Dazu müssen wir lernen, unsere Fähigkeit zur Selbstbeobachtung und zur Beobachtung der Wirklichkeit einzusetzen.

F: Wenn die Welt im Krieg liegt, welchen Sinn hat es dann, nach innerem Frieden zu suchen?

A: Die Welt wird nur dann Frieden finden, wenn die Menschen friedlich und glücklich sind. Der Wandel muss bei jedem Einzelnen beginnen. Wenn ein Wald verdorrt ist und du ihn wieder zum Leben erwecken willst, musst du jeden Baum gießen. Wenn du Weltfrieden willst, lerne, wie du selbst Frieden findest. Nur dann kannst du Frieden in die Welt bringen.

Q: Leiden, Krieg und Konflikte gibt es seit jeher. Glaubst du wirklich, dass es eine friedliche Welt geben kann?

A: Oh, selbst wenn nur wenige Menschen dem Leid entrinnen, ist das schon gut. Wenn uns auf allen Seiten Dunkelheit umgibt und eine einzelne Lampe zu leuchten beginnt, ist das gut. Und wenn aus dieser einen Lampe zehn oder zwanzig werden, wird überall die Dunkelheit zurückgedrängt. Wir können nicht versprechen, dass die ganze Welt friedlich wird – aber je mehr Frieden du in dir findest, desto mehr trägst du dazu bei, Frieden in die Welt zu bringen.

Kurse in Gefängnissen

Q: Können auch schwere Straftäter Vipassanā praktizieren?

A: Natürlich. Vipassanā dient der Reinigung des Geistes; es soll die Menschen von ihren Spannungen und ihrem Leid befreien. Menschen, die sehr schwere Verbrechen begangen haben – Mord, Vergewaltigung, Brandstiftung –, leiden zutiefst; ihr Geist ist voller Spannungen. In vielen Gefängnissen Indiens finden heute Vipassanā-Kurse statt. Einer der größten befindet sich im Tihar-Gefängnis in Delhi, das als Dhamma Tihar bekannt ist.

Wiedergeburt

Q: Glaubst du an Wiedergeburt?

A: Ob ich daran glaube oder nicht, hilft dir nicht weiter. Praktiziere Vipassanā, und du wirst eine Stufe erreichen, auf der du deine eigene Vergangenheit und Zukunft sehen kannst. Dann kannst du es glauben. Glaube nicht einfach etwas, nur weil dein Lehrer es sagt. Sonst hängst du blind an seiner Autorität – und das widerspricht dem Dhamma.

Selbstloser Dienst

Q: Wie findet ein Mensch die Balance zwischen selbstlosem Dienst und Selbstfürsorge?

A: (Gelächter) Wenn ein Mensch nicht für sich selbst sorgen kann, was für einen Dienst soll er dann anbieten können? Kümmere dich zuerst um dich selbst, dann beginne, selbstlos zu dienen.

Sexualität

Q: Wie wird Sexualität in der Vipassanā-Organisation gesehen?

A: Wir sagen neuen Schülerinnen und Schülern nicht, dass sie ein Leben in unterdrückter, erzwungener Keuschheit führen müssen. Das ist ungesund – es schafft nur weitere Schwierigkeiten, mehr Spannungen, mehr Probleme. Deshalb lautet die Empfehlung an Vipassanā-Schülerinnen und -Schüler, eine Beziehung mit nur einem Partner zu führen – ein Mann, eine Frau – und dabei Maß zu halten. Wenn beide Partner Vipassanā-Meditierende sind, werden sie eines Tages ganz natürlich von ihrem Bedürfnis nach Sex frei. Sex ist nicht nötig. Ihr Geist wird so zufrieden, so glücklich sein, dass körperliche Intimität ihre Bedeutung verliert. Doch das sollte von selbst geschehen, nicht durch Zwang. Wer mit Vipassanā beginnt, muss nicht keusch leben. Allerdings muss er in einer Beziehung mit nur einer Person sein; sonst geht der Wahnsinn weiter, und die Leidenschaft vervielfacht sich, bis man sich nicht mehr davon befreien kann.

Q: Was bedeutet „gemäßigte sexuelle Beziehungen"?

A: Zurückhaltung in der Sexualität bedeutet, dass du nicht von Sex besessen bist – dass du dich nicht davon treiben lässt. Wer ständig den Partner wechselt, dem fehlt es an Zurückhaltung. Wenn du nur mit einer Person zusammen bist, werden sexuelle Beziehungen natürlicherweise weniger häufig. Hast du Sex mit vielen Menschen, vervielfacht sich das Verlangen nur. Das ist einfach das Gesetz der Natur. Gießt man Benzin ins Feuer, brennt es nur umso heftiger.

Q: Was unterscheidet richtiges von falschem Sexualverhalten? Kommt es auf die Absicht an?

A: Nein. Sex hat seinen angemessenen Platz im Leben eines Haushalters. Man sollte ihn nicht gewaltsam unterdrücken, denn erzwungene Enthaltsamkeit erzeugt Spannung – und damit weitere Probleme und Schwierigkeiten. Doch wenn man seine Begierden frei auslebt und jeder aufkeimenden Leidenschaft mit jedem beliebigen Menschen nachgibt, wird man den Geist niemals von der Leidenschaft selbst befreien. Der Dhamma weist diese beiden gefährlichen Extreme zurück und bietet einen mittleren Weg: einen gesunden Ausdruck der Sexualität, der dennoch spirituelles Wachstum ermöglicht – eine in gegenseitiger Treue geführte Beziehung zwischen einem Mann und einer Frau. Und wenn der Partner ebenfalls Vipassana-Meditation praktiziert, dann beobachtet ihr beide, wann immer Leidenschaft aufkommt, diese auf der Ebene der körperlichen Empfindungen, genau wie Vipassana es lehrt. Dies ist weder Unterdrückung noch Nachgiebigkeit. Durch die Beobachtung könnt ihr euch allmählich aus der Leidenschaft befreien. Ein Paar mag gelegentlich weiterhin sexuell verkehren, erreicht jedoch mit der Zeit eine Stufe, auf der Sex jegliche Bedeutung verliert. Dies ist der wahre, natürliche Zustand der Freiheit von Lust, in dem nicht ein einziger Gedanke an Leidenschaft im Geist aufkommt. Die Freude, die aus einem Leben in Lustfreiheit entsteht, übertrifft bei Weitem jede sexuelle Befriedigung. Man fühlt sich so zufrieden, so friedvoll. Ihr müsst lernen, dieses wahre Glück zu erfahren.

F: Im Westen glauben viele Menschen, dass jede sexuelle Beziehung zwischen zwei einverstandenen Erwachsenen akzeptabel sei.

A: Diese Sichtweise ist weit vom Dhamma entfernt. Jemand, der mit einer Person sexuell verkehrt, dann mit einer anderen, dann mit noch einer anderen, vervielfältigt nur seine Leidenschaft und sein Leid. Man muss einer Person treu sein oder ein enthaltsames Leben führen.

Die Gesellschaft

F: Wie löst Vipassana soziale Probleme?

A: Die Gesellschaft ist schließlich nichts anderes als eine große Gruppe von Individuen. Um die Probleme der Gesellschaft zu lösen, müssen zunächst die Probleme des Einzelnen gelöst werden. Wir wünschen uns Frieden in der Welt, unternehmen jedoch keinerlei Anstrengungen für den Frieden im Inneren jedes Einzelnen. Ist das möglich? Vipassana gibt jedem die Chance, Frieden und Harmonie am eigenen Leib zu erfahren. Vipassana hilft, die Probleme des Individuums zu lösen. So beginnt die Gesellschaft, Frieden und Harmonie zu erfahren. So beginnen soziale Probleme, gelöst zu werden.

F: Ist es dasselbe, einem Verbrecher zu vergeben wie Verbrechen zu fördern?

A: Keineswegs – man sollte den Menschen weiterhin davon abhalten, Verbrechen zu begehen. Doch reagiert nicht mit Abneigung oder Zorn auf den Verbrecher. Begegnet ihm mit Liebe, Mitgefühl und liebender Güte. Diese Person leidet, handelt in Unwissenheit und weiß nicht, was sie wirklich tut. Sie schadet sich selbst ebenso wie anderen. Tut also alles, was ihr könnt, mit Körper und Rede, um sie davon abzuhalten, Verbrechen zu begehen – aber begegnet ihnen mit Liebe und Mitgefühl. Das lehrt Vipassana.

F: Wenn eine negative Handlung zum Wohle anderer vollbracht wird, bleibt sie dennoch schlecht?

A: Ohne Zweifel. Eine negative Handlung beginnt dir zu schaden, sobald du sie begehst. Und wenn du dir selbst schadest, kannst du niemandem helfen. Ein Versehrter kann keinen anderen Versehrten tragen. Mach dich zuerst selbst wieder ganz, und du wirst feststellen, dass du bereits begonnen hast, anderen zu helfen.

F: Sie kritisieren oft religiöse Rituale in der Gesellschaft, aber was ist verkehrt daran, Respekt und Dankbarkeit auszudrücken?

A: Daran ist nichts verkehrt. Respekt und Dankbarkeit sind keine religiösen Rituale. Ein Ritual liegt vor, wenn man nicht versteht, was man tut – wenn man etwas einfach tut, weil es einem jemand vorgeschrieben hat. Wenn ihr jedoch tief im Inneren wisst: „Ich erweise meinen Eltern Respekt" oder „Ich erweise einer bestimmten Gottheit oder Göttin Respekt" – dann fragt euch: Was sind die Eigenschaften dieser Gottheit oder Göttin? Kultiviere ich diese Eigenschaften auch in mir, als aufrichtige Huldigung? Entwickle ich dieselben Tugenden, die meine Eltern verkörpern, um sie wirklich zu ehren? Wenn die Antwort Ja lautet, dann handelt ihr mit rechtem Verständnis, und diese Handlungen sind keine leeren Rituale oder Zeremonien mehr. Wenn ihr jedoch etwas mechanisch tut, wird es genau das – ein Ritual.

F: Sind wir durch die Handlungen anderer beeinflusst?

A: Selbstverständlich. Wir werden von den Menschen und der Umgebung um uns beeinflusst – und wir beeinflussen sie ebenso ständig. Wenn die Mehrheit Gewalt befürwortet, folgen Kriege und Zerstörung, und viele leiden darunter. Reinigen die Menschen jedoch ihren Geist, entsteht Gewalt erst gar nicht. Die Wurzel des Problems liegt im Geist jedes Einzelnen, denn die Gesellschaft besteht aus Individuen. Beginnen alle, sich zu wandeln, verändert sich die Gesellschaft, und Krieg und Zerstörung werden selten.

F: Wenn jeder die Konsequenzen seiner eigenen Handlungen tragen muss, wie können wir uns dann gegenseitig helfen?

A: Unsere eigenen geistigen Handlungen wirken sich auf andere aus. Erzeugen wir nichts als negative Emotionen im Geist, wirkt sich diese Negativität auf alle aus, denen wir begegnen. Füllen wir den Geist dagegen mit Positivität und Wohlwollen für andere, hat das eine wohltuende Wirkung auf alle um uns herum. Die Handlungen anderer oder ihr Karma kannst du nicht kontrollieren – aber du kannst dich selbst meistern und dadurch einen positiven Einfluss auf deine Umgebung ausüben.

Leiden

F: Warum verursachen andere Menschen uns Leid?

A: Niemand zwingt dich zu leiden. Die Spannung, die du in deinem eigenen Geist erzeugst, ist es, die dein Leiden verursacht. Sobald du lernst, das nicht mehr zu tun, fällt es leicht, in jeder Situation gelassen und glücklich zu bleiben.

F: Wenn uns jemand Unrecht tut, was sollen wir dann tun?

A: Du solltest nicht zulassen, dass andere dir Unrecht tun. Wer Unrecht begeht, schadet nicht nur anderen, sondern auch sich selbst. Schaust du weg, bestärkst du nur sein Fehlverhalten. Tue dein Bestes, um ihn aufzuhalten – doch bewahre Wohlwollen, Mitgefühl und Sympathie für diese Person. Aus Hass oder Zorn zu handeln macht alles nur schlimmer. Und ohne einen ruhigen, friedlichen Geist kannst du einem anderen nicht wirklich Gutes wünschen. Übe dich also darin, Frieden in dir zu kultivieren – so wirst du das Problem lösen können.

F: Ist Leiden nicht ein natürlicher Teil des Lebens? Warum sollte man versuchen, ihm zu entkommen?

A: Wir sind so tief im Leid versunken, dass uns das Entkommen unnatürlich erscheinen mag. Doch sobald du das wahre Glück eines reinen Geistes erfährst, erkennst du: Dies – genau dies – ist der natürliche Zustand des Geistes.

F: Kann die Erfahrung von Leid einen Menschen veredeln und ihm helfen, charakterlich zu wachsen?

A: Ja. Tatsächlich nutzt diese Technik das Leiden bewusst als Werkzeug der Wandlung. Doch das funktioniert nur, wenn du lernst, das Leiden objektiv zu betrachten. Hältst du daran fest, kann dich die Erfahrung nicht emporheben – du bleibst im Leiden gefangen.

F: Muss jemand, der Unrecht begeht, dafür in Zukunft leiden?

A: Nicht in der Zukunft – genau hier und jetzt! Sobald Befleckungen im Geist aufsteigen, vollstreckt das Naturgesetz seine Strafe augenblicklich. Du kannst nicht gleichzeitig Befleckungen erzeugen und inneren Frieden empfinden. Das Leiden ist sofort da. Erst wenn du erkennst, dass das Leiden jetzt und hier geschieht, beginnst du, das Gewohnheitsmuster zu durchbrechen, das immer wieder Befleckungen erzeugt und so zu unrechter Rede und unrechtem Handeln führt. Denkst du: „Ach, ich werde im nächsten Leben bestraft – kein Grund, mir jetzt Sorgen zu machen", wird dir das überhaupt nicht helfen.

Schwingungen

F: Was sind Schwingungen? Wie wirken sie auf uns?

A: Alles im Universum ist Schwingung. Das ist keine Theorie – es ist Tatsache. Das gesamte Universum besteht nur aus Schwingungen. Heilsame Schwingungen machen uns glücklich; unheilsame bringen Leid. Vipassana hilft dir, dich vom Einfluss schädlicher Schwingungen zu befreien – Schwingungen, wie sie ein Geist voller Begehren und Abneigung erzeugt. Ist der Geist in vollkommenem Gleichgewicht, sind die Schwingungen, die er hervorbringt, gut. Und diese Schwingungen – ob gut oder schlecht – beginnen, die Atmosphäre um dich herum zu beeinflussen. Vipassana hilft dir, reine Schwingungen von Mitgefühl und Wohlwollen zu erzeugen – wohltuend für dich selbst und alle um dich herum.

Vipassana-Kurse

F: Welchen Rat haben Sie für jene, die keinen zehntägigen Kurs besuchen können?

A: Entschließen Sie sich, einen zehntägigen Kurs zu besuchen. Es gibt keinen anderen Weg. Keine Zauberei, keine Wunder. Warum sollte ich Menschen bitten, zehn Tage ihres Lebens freizumachen, wenn ich sie einfach hier eine Stunde lang unterrichten und es dabei belassen könnte? Das wäre viel einfacher – aber es funktioniert nicht. Sie müssen sich zehn Tage Ihres Lebens Zeit nehmen, um diese Technik zu erlernen. Es ist eine so tiefe und subtile Methode, dass man mindestens zehn Tage braucht, um Vipassana richtig zu erlernen.

Q: Kann man Vipassana aus einem Buch lernen?

A: Nein. Das wäre sehr gefährlich. Vipassana ist eine feinfühlige und tiefgreifende Arbeit am Geist. Um damit zu beginnen, müssen Sie erst an einem zehntägigen Kurs teilnehmen.

Q: Wie kann ich an einem Vipassana-Kurs teilnehmen?

A: Anmeldeformulare können an jedes Vipassana-Zentrum in Indien oder im Ausland gesendet werden. Vor der Anmeldung müssen Sie sich bereit erklären, bestimmte Regeln einzuhalten – die Disziplinordnung. Die Teilnahme ist völlig freiwillig und ohne jeden Zwang. Sobald der Kurs jedoch begonnen hat, müssen die Regeln strikt befolgt werden. Sie dienen dazu, sicherzustellen, dass die Teilnehmenden den größtmöglichen Nutzen aus dem Kurs ziehen.

Q: Was kostet ein Vipassana-Kurs?

A: Gebühr?! Dhamma ist unbezahlbar! Es gibt kein Kursentgelt – für die Unterweisung in Vipassana wird niemals etwas verlangt. Vipassana-Kurse sind vollständig kostenlos. Eine Zeit lang wurde anfangs ein kleiner Beitrag für Verpflegung und Unterkunft erhoben. Glücklicherweise wurde das später abgeschafft. Heute nehmen die Menschen an Vipassana-Kursen teil, ohne auch nur das Geringste zu bezahlen.

Q: Warum wird für die Teilnahme an einem Vipassana-Kurs keine Gebühr erhoben?

A: Wie ich gerade sagte: Ein Grund ist, dass Dhamma unbezahlbar ist – es lässt sich nicht in Geld messen. Ein anderer Grund ist, dass die Teilnehmenden während des Kurses üben, sich von den weltlichen Sorgen eines Haushälters zurückzuziehen. Sie leben wie Mönche oder Nonnen, getragen von der Großzügigkeit anderer. Das hilft, das Ego zu verringern – eine der größten Ursachen von Leid. Wenn jemand auch nur eine kleine Gebühr zahlt, schwillt das Ego an, und man fängt an zu denken: „Ich will das. Diese Einrichtung ist nicht gut genug für mich" oder „Ich kann hier tun, was ich will." Dieses Ego wird zu einem großen Hindernis auf dem Pfad des Dhamma. Das ist ein weiterer Grund, warum keine Gebühr erhoben wird. Seit Jahrtausenden ist das die Tradition des Dhamma. Als der Buddha den unbezahlbaren Schatz des Vipassana weitergab, hat er da jemals eine Gebühr verlangt!

Q: Da von den Teilnehmenden keine Gebühren erhoben werden – wie werden die Kurskosten gedeckt?

A: Die Kosten werden durch freiwillige Spenden (dana) von Teilnehmenden getragen, die mindestens einen Vipassana-Kurs abgeschlossen haben. Ob die Spende in Geld oder in Form von Dienstleistung erfolgt – sie entspringt stets derselben Dhamma-Gesinnung: „Dank der Großzügigkeit anderer habe ich so viel von dieser wunderbaren Technik profitiert – mögen auch andere davon profitieren." Am wichtigsten ist die Absicht hinter der Gabe. Eine Spende aus reiner Dhamma-Gesinnung – selbst eine Handvoll fruchtbarer Erde – ist weit wertvoller als ein Sack Gold, der aus Egoismus oder ohne jede Dhamma-Gesinnung gegeben wird. Eine Spende aus reinem Herzen kommt dem Gebenden selbst zugute. Das heißt aber nicht, dass nach dem Kurs jemand herumgeht und jeden Teilnehmenden fragt, ob er spenden möchte. In einer ruhigen Ecke wird ein Tisch aufgestellt, und wer geben möchte, geht von selbst dorthin – das ist alles.

Q: Warum sagen Sie, dass die frühen Morgenstunden eine gute Zeit zum Meditieren sind?

A: Früh zu Bett gehen und früh aufstehen ist eine gute Gewohnheit. Es hält Sie gesund. Die frühen Morgenstunden sind auch ideal für Ihre tägliche Meditationspraxis, weil alle anderen noch schlafen. Wenn die Menschen wach sind, durchzieht Verlangen die ganze Atmosphäre – sie ist davon gesättigt –, und es fällt schwer, gut zu meditieren. Wenn also alle schlafen und Sie meditieren – das ist die beste Zeit.

Vipassana-Pagode

Q: Es besteht die Sorge, dass die Große Pagode, die bald in Mumbai fertiggestellt wird, dazu führen könnte, dass Vipassana nur noch eine weitere Sekte wird.

F: Oh! Wenn dieser Lehrer nur noch ein paar Jahre länger gelebt hätte, Sie hätten gesehen, wie streng er sein konnte. Er hätte niemals zugelassen, dass irgendetwas von dem, was wir tun, in eine Sekte abgleitet. Wenn die Pagode zum Werkzeug würde, das die Lehre des Buddha zu einer Sekte, einer organisierten Religion macht, würde unsere gesamte Lehre im Morast versinken – alles wäre vergebens. Wenn die Pagode zum Beten benutzt würde – „Pagode, bitte gib mir das, bitte gib mir jenes, ich brauche das, ich brauche das" –, dann würde das Ganze zweifellos zu nichts anderem als einer weiteren organisierten Religion.

Aber wir werden die Pagode im Geiste des Dhamma nutzen. Das heißt, die Pagode ist da, um immer mehr Menschen von Vipassana zu erzählen. Zuerst kommen sie aus Neugier – „Was für ein prachtvolles Bauwerk, was ist darin?" Wenn sie dann ankommen, empfangen sie die Botschaft: „Schaut, das ist der Buddha. Was für ein Mensch war er? Was hat er gelehrt? Was geschah in seinem Leben? Es war Vipassana, das ihn zum Buddha machte. Vipassana machte ihn zu einem großen Lehrer des Dhamma, der der Welt so viel gab, und so viele Menschen haben davon profitiert." Wir teilen diese Botschaft, damit – sagen wir – von zehntausend Besuchern, auch wenn nur hundert wirklich profitieren, die übrigen wenigstens mit dem richtigen Verständnis wieder gehen. So sorgen wir dafür, dass die Pagode keine neue Sekte hervorbringt. Andernfalls wäre der ganze Zweck verloren.

Vipassana-Meditation

F: Berufstätige haben relativ wenig Zeit. Wie können sie meditieren?

A: Meditation ist für Berufstätige besonders wichtig! Wer im Alltag steht und weltliche Verantwortung trägt, braucht Vipassana umso mehr, weil er so viele Höhen und Tiefen im Leben durchmacht. Diese Höhen und Tiefen lassen ihn aufgewühlt und rastlos zurück. Wer Vipassana lernt, ist besser gerüstet, um das Leben zu meistern. Er kann gute Entscheidungen treffen, kluge Entscheidungen – und das hilft enorm.

F: Können wir zwei oder mehr Meditationsmethoden kombinieren?

A: Kombinieren Sie, so viele andere Methoden Sie möchten, aber mischen Sie sie nicht mit Vipassana. Vipassana ist eine einzigartige Technik. Sie mit etwas anderem zu vermischen hilft Ihnen nicht – es kann Ihnen sogar schaden. Halten Sie Vipassana rein. Andere Methoden bearbeiten nur die Oberfläche des Geistes. Vipassana geht in die Tiefe; es löst mentale Verknotungen bis in die tiefsten Schichten des Geistes auf. Wenn Sie es mit anderen Methoden kombinieren, treiben Sie nur Spielchen – und Sie können sich großen Schaden zufügen.

F: Ist es nicht egoistisch, sich aus der Welt zurückzuziehen und den ganzen Tag meditierend zu sitzen?

A: Meditation zur geistigen Gesundheit zu nutzen ist keineswegs egoistisch. Wenn Ihr Körper krank ist, gehen Sie ins Krankenhaus und werden wieder gesund. Sie können nicht sagen: „Oh, ich bin egoistisch." Sie verstehen, dass ein kranker, verletzter Körper kein ordentliches Leben führen kann. Oder denken Sie an jemanden, der ins Fitnessstudio geht, um stärker zu werden. Es ist dasselbe – niemand geht für immer in ein Meditationszentrum; man geht dorthin, um den Geist gesünder zu machen. Und ein gesunder Geist ist wesentlich, um das tägliche Leben so zu führen, dass es einem selbst und anderen nützt.

F: Ich verstehe, wie Meditation Menschen helfen kann, die psychisch belastet oder unglücklich sind. Aber wie kann sie jemandem helfen, der bereits mit dem Leben zufrieden ist, der bereits glücklich ist?

A: Wer mit den oberflächlichen Vergnügungen des Lebens zufrieden ist, ist sich der tiefen Unruhe in seinem Inneren einfach nicht bewusst. Er lebt in der Illusion, ein glücklicher Mensch zu sein, aber dieses Glück hält nicht an. Die Spannung in den Tiefen des Geistes wächst unaufhörlich, und früher oder später bricht sie an die Oberfläche durch. Dann wird dieser sogenannte „glückliche" Mensch unglücklich. Warum also nicht jetzt und hier damit beginnen, sich im Meditieren zu üben – bereit für den Moment, da er kommt?

F: Kann Vipassana den Körper heilen?

A: Ja – als Nebenwirkung. Wenn sich innere Anspannungen lösen, verschwinden viele psychosomatische Beschwerden von selbst. Ist der Geist aufgewühlt, folgen körperliche Krankheiten früher oder später zwangsläufig. Wird der Geist ruhig und rein, klingen sie auf natürliche Weise ab. Wenn Sie sich jedoch in der Vipassana-Praxis die körperliche Heilung statt die Reinigung des Geistes zum Ziel setzen, werden Sie weder das eine noch das andere erreichen. Ich habe gesehen, wie Menschen mit dem alleinigen Ziel, ein körperliches Leiden zu heilen, einen Kurs besuchen – sie verbringen die gesamte Zeit fixiert auf ihre Krankheit: „Ist es heute ein wenig besser? Nein, nicht besser … Heute eine Besserung? Nein, keine Besserung." So vergeuden sie die ganzen zehn Tage. Wenn die Aufmerksamkeit jedoch auf die Reinigung des Geistes gerichtet wird, verschwinden viele Beschwerden durch die Praxis von selbst.

Q: Wie verhält sich Psychoanalyse zu Vipassana?

A: In der Psychoanalyse versuchen Sie, vergangene Ereignisse ins Gedächtnis zu rufen, die im Bewusstsein gespeichert sind – Ereignisse, die Ihre gewohnheitsmäßigen Reaktionen stark beeinflussen. Vipassana hingegen führt den Meditierenden zur tiefsten Ebene des Geistes – zur wahren Quelle dieser Gewohnheiten. In der Psychoanalyse erzeugt jedes Ereignis, an das eine Person sich zu erinnern versucht, auch eine Empfindung im Körper. Indem der Meditierende mit Gleichmut die natürlichen Empfindungen beobachtet, die im ganzen Körper auftreten, lässt er zahllose Schichten gewohnheitsmäßiger Reaktionen aufkommen und vergehen. So arbeitet man an der Wurzel des Musters und kann sich daher leicht und schnell davon befreien.

Q: Wie viele Vipassana-Kurse sollte man besuchen?

A: Das ist von Mensch zu Mensch verschieden, aber ich würde empfehlen, zunächst einen Zehn-Tage-Kurs zu besuchen und dann zu schauen, wie Vipassana Ihnen geholfen hat. Wenn Sie feststellen, dass Sie es in Ihrem Leben anwenden können – wunderbar. Später absolvieren Sie einen weiteren Zehn-Tage-Kurs. Doch das Wichtigste ist nicht nur der Besuch von Kursen – sondern die Technik im täglichen Leben anzuwenden. Wird Vipassana in Ihrem Alltag lebendig, dann üben Sie richtig. Andernfalls hilft allein der Besuch von Kursen nicht.

Q: Ist diese Technik nicht ziemlich ichbezogen? Wie werden wir motiviert, anderen zu helfen?

A: Am Anfang müssen Sie sich tatsächlich auf sich selbst konzentrieren – Sie müssen sich zuerst selbst helfen. Tun Sie das nicht, können Sie niemandem anderen helfen. Eine schwache Person kann einer anderen schwachen Person nicht helfen. Sie müssen zuerst selbst stark werden und diese Stärke dann nutzen, um auch anderen zu helfen, selbst stark zu werden. Genau diese Art von Stärke entwickelt Vipassana – damit Sie für andere nützlich sein können.

Q: Wenn wir uns ständig selbst beobachten, wie können wir dann natürlich leben? Sind wir dann nicht so damit beschäftigt, uns zu beobachten, dass wir nicht mehr frei und spontan handeln können?

A: So erleben es die Menschen nach einem Vipassana-Kurs nicht. Hier lernen Sie ein mentales Training, das es Ihnen ermöglicht, sich im Alltag zu beobachten, wann immer es nötig ist. Niemand verlangt von Ihnen, den Rest Ihres Lebens den ganzen Tag mit geschlossenen Augen dazusitzen und zu üben. Aber genau wie körperliches Training Kraft aufbaut und Ihnen im Alltag hilft, macht auch dieses mentale Training Sie stark. Was Sie „freies, spontanes" Handeln nennen, ist in Wirklichkeit nur blinde Reaktion – und die ist für gewöhnlich schädlich. Wenn Sie lernen, sich selbst zu beobachten, werden Sie feststellen, dass Sie selbst in schwierigen Situationen Ihren Geist im Gleichgewicht halten können. Mit diesem Gleichgewicht sind Sie wirklich frei zu wählen, wie Sie handeln. Sie werden ganz praktisch handeln – stets positiv, stets zu Ihrem eigenen Wohl und dem der anderen.

Zuletzt geändert: 1. Februar 2002