Der neunte Vers

Auf dieser Lehre aufbauend kann man eintreten In das Nicht-Selbst des fühlenden Wesens Und in das Nicht-Selbst der als Objekte erfassten Dharmas, Und durch andere Lehren kann man noch tiefer eintreten.

Im Buddhismus ist das „Selbst“ ein zentrales Konzept. Es hat im Allgemeinen drei Bedeutungen: Herrschaft, Beständigkeit und Einzigartigkeit. Gehen wir sie der Reihe nach durch.

Unter „Herrschaft“ verstehe ich die Macht, andere Dinge zu beherrschen. Wenn ich ein Glas Wasser trinken möchte, kann mir das Wasser nicht widersprechen – ich nehme einfach das Glas, und das war’s. Hat das Wasser da etwas zu sagen? Nein! Es kann nicht sein eigener Herr sein, also kann ich es nach Belieben beherrschen. An meinem Arbeitsplatz bin ich der Chef – mein Wort ist Gesetz. Ohne meine Zustimmung ist jede Entscheidung im Büro nichts weiter als ein Stück Papier. Ich habe absolute Autorität. Oft hört man, Geschichte werde von den Massen gemacht. Streng genommen wird sie aber von heroischen Persönlichkeiten gemacht, die die Massen lenken. Große Gestalten können über das Schicksal gewöhnlicher Menschen bestimmen. Man sagt uns oft, wir seien alle wie Gras und Bäume, von anderen hin und her geschoben, unfähig, unser eigener Herr zu sein.

Die zweite Bedeutung ist die Einzigartigkeit. Oh, ich habe gerade gesagt, Einzigartigkeit sei die dritte – macht nichts, es gibt hier keine feste Reihenfolge. Wenn ich eben noch sage, sie sei die dritte, dann muss sie die dritte sein; wenn ich jetzt sage, sie sei die zweite, ist sie die zweite. Es hängt ganz von meiner Laune ab – welchen Rang ich ihr gebe, so steht sie da. Auch das spiegelt die „Herrschaft“ wider, die wir gerade besprochen haben.

Was bedeutet „Einzigartigkeit“? Es bedeutet, dass man sie nicht teilen kann. Mein Kopf gehört mir – den können Sie nicht ausleihen. Natürlich ist das etwas anderes, wenn jemand seine Hornhäute nach dem Tod spendet. Manche Menschen sind da aber nicht so pingelig. Sobald sie in mein Zimmer kommen, greifen sie sich meine Tasse und trinken daraus, und das ist mir echt unangenehm – diese Tasse ist privat, nicht zum Teilen. Bei Namen ist es genauso: Mein Name ist Gangxiao. Dieser Name gehört mir. Ich habe ihn zuerst beansprucht, also sollten Sie ihn nicht auch benutzen, sonst wird es unübersichtlich. Bei Produktmarken ist es genauso: Wenn ich eine Brotmarke namens „Meister Kong“ herstellen würde, würde das nicht funktionieren – „Meister Kong“ ist die Marke von jemand anderem. Die haben eine ganze Produktpalette: Instantnudeln, Mineralwasser und so weiter. In Lanzhou gab es einmal eine Zeitschrift namens Reader’s Digest, die ihren Namen ändern musste, weil das amerikanische Reader’s Digest bereits existiert – diesen Namen darf man nicht verwenden …

Dann gibt es die „Beständigkeit“ – immer gleich, nie veränderlich. In dem Buch Dancing Under the Loyal-Character Flag heißt es, dass die Menschen damals ständig riefen: „Wir wünschen unserem großen Führer Vorsitzendem Mao ehrerbietig gute Gesundheit, Gesundheit, ewige Gesundheit.“ Dieses „ewig“ meint das, was wir unter Beständigkeit verstehen. Die Schwerkraft existierte, bevor Newton sie entdeckte, existierte, nachdem er sie entdeckte, und existiert weiterhin – es hat nichts damit zu tun, ob er sie entdeckt hat oder nicht. Natürlich spreche ich hier von der Existenz der Schwerkraft an sich.

Das ist eigentlich ziemlich klar, sobald wir es auf diese Weise analysieren. Wo also soll da noch ein „Selbst“ sein?

Zuerst die Herrschaft – Sie können tun, was Sie wollen ~~~ Na gut, wenn Sie etwas trinken möchten, kann Ihnen das Wasser nicht widersprechen. Aber im wirklichen Leben ist es nicht immer so ~~~ Es gibt jede Menge Dinge, die Sie einfach nicht nach Belieben tun können. Nehmen Sie mich zum Beispiel – ich bin nun wirklich keine Schönheit. Schauen Sie sich Liu Bei an – der hatte eine gesegnete Erscheinung, Ohren, die bis zu den Schultern reichten, und Hände, die über die Knie hinausragten. Wären meine Ohren doch nur länger und meine Arme weiter ausgestreckt, aber es geht nicht. Sie alle wissen das besser als ich: Das menschliche Nervensystem teilt sich in zwei Teile – die somatomotorischen Nerven, die vom Gehirn gesteuert werden, und das autonome Nervensystem, das nicht vom Gehirn gesteuert wird. Sie können Ihrem Blut nicht befehlen, die Zirkulation einzustellen; Sie können Ihr linkes Bein nicht einen Meter länger werden lassen als Ihr rechtes. Das ist Sache des autonomen Nervensystems, das den Körper im Gleichgewicht hält. Sonst, wenn das Gehirn kurz aussetzen würde und Sie heute so und morgen ganz anders aussähen, würden Sie nicht Ihre Eltern zu Tode erschrecken? Diese Vorstellung von „Herrschaft“ ist wirklich schwer zu verteidigen.

Zweitens: Einzigartigkeit. Die meisten von euch haben doch die Fernsehserie Water Margin gesehen, nicht wahr? Das Titellied „Heldenlied" geht in etwa so: „Du hast es, ich habe es, wir alle haben es." Was ist denn wirklich einzigartig? Wir haben gerade gesagt, Marken sind einzigartig und nicht teilbar. Aber wenn Marken wirklich derart einzigartig und unteilbar wären, warum bräuchten wir dann ein Markengesetz? Gerade weil ständig Marken verletzt werden, brauchen wir ein Gesetz zu ihrem Schutz – um sie so nah wie möglich an tatsächliche Unteilbarkeit zu bringen. „Einzigartigkeit" ist also nur ein Ideal. Ich habe gerade gesagt, Namen können nicht geteilt werden, aber wenn man mal in der Geschichte blättert: „Huaisu" – mindestens vier historische Figuren haben diesen Namen getragen.

Drittens: Beständigkeit? Fangen wir gar nicht erst an. Vorsitzender Maos Gesundheit sollte angeblich ewig währen – aber 1976 ist er gestorben wie jeder andere auch.

Da Meisterschaft, Beständigkeit und Einzigartigkeit allesamt bloß subjektive Wünsche sind und keine objektive Realität, existiert das „Selbst" schlichtweg nicht. Es kann nur Nicht-Selbst geben.

Im Buddhismus wird Nicht-Selbst allgemein in zwei Arten unterteilt: Personen-Nicht-Selbst und Dharma-Nicht-Selbst. Natürlich ist das nur die übliche buddhistische Einteilung.

Beginnen wir mit dem Personen-Nicht-Selbst.

Hier steht „Person" für alle fühlenden Wesen der sechs Daseinsbereiche, die sowohl Leben als auch Schicksal haben. Warum ist es im Buddhismus so, dass man, wenn man von den sechs Bereichen spricht, stets einen Vertreter aus dem „menschlichen" Bereich wählt, wenn man nicht alle aufzählen möchte? Weil wir Menschen sind. Wir sind nun mal Menschen – wir wählen Menschen als unsere Vertreter; wir werden ja wohl keine Geister auswählen, oder? Der ehrwürdige Zhimin vom Duobao-Tempel sagt, „Personen-Nicht-Selbst" sei nicht ganz präzise – es müsse Pudgala-Nicht-Selbst oder Nicht-Selbst der fühlenden Wesen heißen. Wenn wir „Personen-Nicht-Selbst" sagen, was ist dann mit den Göttern, Asuras, Höllenwesen, Hungergeistern und Tieren? Ich persönlich finde, dass der ehrwürdige Zhimin hier falsch liegt – „Person" als Vertreterin der sechs Bereiche zu verwenden, ist einfach eine rhetorische Figur~~~ Nehmen wir mal eine Versammlung: Wir wählen immer Volksvertreter, die daran teilnehmen; die ganze Nation kann ja nicht einfach da sein. Das ist Metonymie, richtig? Chinesisch ist einfach zu kompliziert. Ich kann es selbst auch nicht vollständig erklären.

Warum durchlaufen wir den Kreislauf der sechs Bereiche? Wegen unseres Anhaftens – und das ist das Werk des siebten Bewusstseins, des Manas. Als wir die Hundert Dharmas besprachen, stellten wir fest, dass die Funktion des Manas darin besteht, an einem Selbstgefühl festzuhalten. Deshalb können wir keine Ruhe finden. Chan-Retreats, Buddha-Namen-Retreats, Avalokiteśvara-Retreats, Kṣitigarbha-Retreats – sie alle dienen dazu, das siebte Bewusstsein zu durchbrechen. Manche Menschen verstehen das falsch und sagen, ein „Buddha-Namen-Retreat" bedeute einfach, sieben Tage lang ununterbrochen und ganz konzentriert „Namo Amitābha" zu rezitieren. Heutzutage gibt es an manchen Orten sogar ein selbst ausgedachtes „eintägiges Buddha-Retreat", bei dem man einen einzigen Tag lang den Buddhanamen rezitiert. Kann der alte Mönch, der das ausgedacht hat, etwa nicht verstehen, was ein Buddha-Retreat wirklich ist? Nein – er versteht es sehr wohl, er ist glasklar. Warum also hat er es getan? Ich weiß es ehrlich gesagt nicht.

Woran haften wir? Zum Beispiel sagen wir oft: „Sehen heißt Glauben." Ihr Buddhisten sprecht von Hungergeistern – warum habe ich noch nie einen Hungergeist gesehen, nicht ein einziges Mal? Wenn ihr mir irgendwie ermöglichen könntet, einen Hungergeist zu sehen, nur ein einziges Mal, würde ich akzeptieren, dass es Hungergeister gibt.

Wirklich? Ist etwas nur wahr, wenn man es gesehen hat? Nicht zwangsläufig – allein weil man etwas sieht, ist es deswegen noch lange nicht wahr!

Es waren einmal zwei Männer, A und B. A war ein Säufer, B trank nicht. Eines Tages geriet B mit seiner Frau in Streit, und im Zorn warf sie ihn aus dem Haus. So etwas passiert in einer Ehe ständig – keine große Sache, nichts, wofür man sich schämen müsste. Also ging B zu A und traf ihn beim Trinken an. Spontan dachte er sich, er könnte seine Regel mal brechen und einen kleinen Schluck nehmen. Da es sein erstes Mal war, wusste er nicht, wie sich Betrunkensein anfühlt, und fürchtete einen fürchterlichen Kater. Also fragte er A: „Sag mal, alter Freund, woher weißt du, wann du zu viel hast, wann es gleich reicht – wann du aufhören musst?" A sagte: „Ganz einfach. Siehst du die zwei Kerzen da auf dem Tisch? Wenn du die zwei Kerzen als vier siehst, bist du betrunken – dann sofort aufhören." B war verblüfft: „Warte mal – das stimmt gar nicht – wir haben doch nur eine Kerze auf dem Tisch angezündet ~~~ Wie kommst du auf zwei?" Seht ihr, Leute – wirklich, es brannte nur eine einzige Kerze auf dem Tisch, aber A sah zwei. Er war betrunken! Und er sagte todernst zu B: „Wenn du die zwei Kerzen als vier siehst, hast du zu viel getrunken." A hat diese zweite Kerze tatsächlich mit eigenen Augen gesehen – aber wer kann behaupten, dass es sie wirklich gab? Nicht einmal das, was du mit eigenen Augen siehst, ist unbedingt wahr!

Ist etwas, das du nie gesehen hast, dann zwangsläufig falsch? Nicht unbedingt! Ich habe meinen Urgroßvater zwar nie getroffen, aber ich bin mir sicher, dass es ihn gab.

Was du also mit eigenen Augen siehst, ist nicht verlässlich. Sich daran festzuklammern ist völlig gegenstandslos.

Und was ist mit dem, was du mit eigenen Ohren hörst? Genso dieselbe Geschichte – auch das, was du hörst, kannst du nicht für bare Münze nehmen. Es geht so: Ein Divisionskommandeur gab einen Befehl an einen Regimentskommandeur weiter: „Der Halleysche Komet, der nur alle sechsundsiebzig Jahre erscheint, ist in Kürze zu sehen. Heute Abend soll sich alle Mann auf dem Platz versammeln, um ihn zu beobachten." Der Regimentskommandeur sagte zum Bataillonskommandeur: „Heute Abend will der Divisionskommandeur, dass sich alle auf dem Platz versammeln, um General Halley willkommen zu heißen. General Halley ist schon sehr alt – es hat sechsundsiebzig Jahre gedauert, bis er unsere Gegend wieder besucht hat." Der Bataillonskommandeur sagte zum Kompaniechef: „Der Regimentskommandeur sagt, er wird den sechsundsiebzigjährigen General Halley heute Abend zu unserer Inspektion begleiten. Wir sollen alle auf dem Platz zusammenkommen …" Die Formulierung variiert je nach Überlieferung, aber grob läuft es so.

Es gibt ein Xiangsheng-Stück – eine Art komisches Dialogtheater – über einen Gefechtsstand an der Front bei Laoshan. Der Kompaniechef gab den Befehl weiter: „Auseinanderziehen!" Der Befehl wurde immer weiter nach unten gereicht, bis er einen Soldaten aus Shandong erreichte. Der sagte auch „auseinanderziehen", aber in seinem Dialekt klang es wie „Esel fangen". Der Befehl wurde weitergereicht, und als er den letzten Soldaten erreichte, war der fassungslos: „Wo soll ich denn bitteschön einen Esel fangen?" An seiner Stelle hätte ich, wenn ich den Befehl wirklich so gehört hätte, auch nicht gewusst, was ich tun soll.

Eines Tages sagte der Chefredakteur von Comedy World zu Ye Feng: „Morgen um neun Uhr veranstaltet der Städtische Literaturverband ein Schriftstellersymposium im Yisu-Großtheater. Alle Redakteure müssen teilnehmen. Zieht euch schick an – Männer in Anzug und Krawatte, Frauen in Geschäftskleidung. Bringt ein Notizbuch zum Mitschreiben mit; und Visitenkarten, falls ihr Artikel in Auftrag geben müsst."

Ye Feng sagte zu Guo Shiping: „Morgen um neun, geh ins Yisu-Großtheater. Anzug anziehen, Visitenkarten mitbringen. Vielleicht gibt's danach noch ein gemeinsames Mittagessen. Sag den Mädchen, sie sollen sich auch schick machen."

Guo Shiping sagte zu Xiao Yu: „Morgen um neun, ab ins Yisu-Großtheater – Filmpremiere. Danach essen wir zusammen zu Mittag. Zieh dich schick an – du kannst deine Frau oder Freundin mitbringen."

Xiao Yu sagte zu Xia Xuexue: „Morgen früh um neun, nimm deinen Mann mit ins Yisu-Großtheater, neuen Blockbuster gucken. Mittags laden Guo Shiping und seine neue Freundin alle zum Essen ein."

Xia Xuexue sagte zu He Lichun: „Guo Shiping hat morgen ein Blind Date. Er ist so schüchtern – ruf deinen Freund an, ich rufe meinen Mann an, wir gehen hin und geben ihm moralische Unterstützung. Danach gibt's noch ein Mittagessen."

Der nächste Tag. Zur Mittagszeit gab es kein gemeinsames Mittagessen – nur einige Familienangehörige standen verlegen herum und blickten sich an.

......

So funktioniert jede Sinneswahrnehmung – sie ist unzuverlässig. Trotzdem klammern wir uns daran. Wenn also die Sinneswahrnehmung nicht vertrauenswürdig ist, sollten wir dann einfach das Sehen, Hören, Fühlen und Erkennen ganz aufgeben? Natürlich nicht! Wir brauchen sie – wirklich. Aber man muss richtig mit ihnen umgehen und sie wirklich verstehen. Verstehen, was Sehen, Hören, Fühlen und Erkennen tatsächlich sind.

F: Was sind Sehen, Hören, Fühlen und Erkennen?

Keine Bange – es ist nur das gewöhnliche Sehen, Hören, Fühlen und Erkennen, von dem wir jeden Tag sprechen.

Sehen ist einfach Augenbewusstsein, das entsteht, wenn das Auge auf ein sichtbares Objekt trifft – es gibt keinen wirklichen, festen „Sehenden" dahinter. Das widerlegt die gewöhnliche Vorstellung: „Wenn es kein ‚Selbst' gibt, wer sieht denn dann?" Gewöhnliche Menschen nehmen alle an: Da Sehen geschieht, muss es das „Selbst" sein, das sieht – es muss ein Selbst geben. Hören ist einfach Ohrenbewusstsein, das entsteht, wenn das Ohr mit einem Klang in Kontakt kommt – es gibt keinen festen „Hörenden", der existiert. Fühlen ist einfach Nasenbewusstsein, das entsteht, wenn die Nase auf Duft trifft, Zungenbewusstsein, wenn die Zunge auf Geschmack trifft, und Körperbewusstsein, wenn der Körper auf greifbare Objekte trifft. Es gibt dort keinen wirklichen „Fühlenden". Erkennen ist einfach Geistbewusstsein, das entsteht, wenn der geistige Sinn mit geistigen Objekten in Kontakt kommt – es gibt keinen wirklichen, festen „Erkennenden".

Was den Menschen betrifft – gibt es über das hinaus, was wir sehen, hören, fühlen und erkennen, noch irgendetwas im menschlichen Leben? Überhaupt nichts. So können wir durch die Lehren über die Fähigkeiten – Auge, Ohr, Nase, Zunge, Körper – und die Objekte – Form, Klang, Duft, Geschmack, Berührung – verstehen, dass all dies lediglich der Kontakt von Fähigkeiten und Objekten ist, das Zusammentreffen verschiedener Bedingungen. Wenn wir das erfassen, erkennen wir, dass die „Sehenden", „Hörenden", „Fühlenden" und „Erkennenden", an die wir uns so verzweifelt klammern, in Wirklichkeit „kein Selbst" sind. Versteht man dieses Prinzip des Kein-Selbst, ist Befreiung möglich.

Manche Leute sagen zum Beispiel: „Gangxiao – ich kann doch nicht sagen, dass ich keine Person bin, oder? Da ich eine Person bin, teilen wir mich doch mal auf. Die üblichste Weise ist in Kopf, Hals, Rumpf und Gliedmaßen. Der Kopf lässt sich weiter unterteilen in Augen, Ohren, Nase und so weiter; die Gliedmaßen in Hände, Füße, Arme, Beine; und Rumpf und Hals lassen sich ebenfalls weiter unterteilen. Aber der Buddhismus teilt mich nicht in Kopf, Hals, Rumpf und Gliedmaßen auf. Er teilt mich auf in: Auge, Ohr, Nase, Zunge, Körper. Bin ich nach dieser Art der Aufteilung dann immer noch Gangxiao?

Jetzt spreche ich zwar über mich selbst, Gangxiao – aber eigentlich spreche ich über uns alle. Nehmen wir zum Beispiel an, jedem, der gekommen wäre, um mich schwätzen zu hören, wäre ein Ohr abgeschnitten worden, und ganz gewöhnliche Leute – deine eigenen Eltern, sogar deine eigene Frau – würden gebeten, sie zu sortieren. Könnten sie erkennen, welches Ohr zu Zhang San gehört, welches zu Li Si, welches zu Wang Ermazi? Sie könnten es nicht! Und ist dieses Ohr Gangxiao? Wie könnte ein Ohr Gangxiao sein? Natürlich ist es das nicht. Aber dann – wenn das Ohr nicht Gangxiao ist, kann ich es dann einfach abreißen und zum Spielen mitnehmen? Nein, das kann ich nicht.

Im 12. Kapitel des Großen Traktats über die Vollkommenheit der Weisheit (《大智度论》) gibt es eine Geschichte. Ein gewisser Mann – nennen wir ihn A – war weit von zu Hause unterwegs und übernachtete eines Nachts in einem leeren Haus. Plötzlich kam ein Geist herein, der eine Leiche trug. Kurz darauf kam ein zweiter Geist herein. Die beiden begannen zu streiten. Der spätere Geist sagte: „Diese Leiche ist meine – warum hast du meine Leiche hierher gebracht?" Der erste Geist erwiderte: „Diese Leiche ist ganz klar meine; wie kann sie deine sein? Du bist völlig unvernünftig." Der spätere Geist sagte: „Das ist meine Leiche." Die beiden stritten endlos und konnten keine Einigung erzielen.

Daraufhin sagte der erste Geist: „Ich habe eine Idee. Hier ist ein Mensch. Wir beide können das nicht klären, wie sehr wir es auch versuchen – also lasst uns ihn zwischen uns entscheiden lassen." A, der am ganzen Leib gezittert hatte, als er die beiden Geister eintreten sah, zitterte nun noch heftiger, wie ein Blatt im Sturm. Er dachte: Wenn ich die Wahrheit sage, sterbe ich. Wenn ich lüge, sterbe ich. So oder so bin ich tot, also kann ich genauso gut die Wahrheit sagen. A sagte: „Diese Leiche wurde tatsächlich von dem ersten Geist hereingebracht." Da packte der spätere Geist A, riss ihm den Arm ab und aß ihn mit einem Knacken. Der erste Geist riss daraufhin der Leiche den Arm ab und setzte ihn A an. Noch nicht zufrieden, riss der spätere Geist A nacheinander die Beine und Füße ab und aß sie. Der erste Geist seinerseits setzte A nacheinander die Beine und Füße der Leiche an. Der spätere Geist riss A ein Bein ab und aß es; der erste Geist setzte A das Bein der Leiche an. Der spätere Geist riss A einen Fuß ab und aß ihn; der erste Geist setzte A den Fuß der Leiche an. Als die Morgenröte anbrach, verließen beide Geister das Haus. A betrachtete sich selbst und war völlig ratlos: Bin ich noch ich? Es scheint falsch zu sagen, ich sei es nicht; und es scheint ebenso falsch zu sagen, ich sei es. Der Körper, den mir meine Eltern gegeben haben, wurde von den Geistern aufgefressen – existiere ich noch? Bin ich noch ich? A wurde wahnsinnig vor Verwirrung und rannte zum Buddha, um ihn anzuflehen, die Sache zu klären.

Was also ist ein Mensch überhaupt? Die Antworten sind vielfältig:

„Ein Mensch ist jemand, der Entropie reduziert." Das würde ein Physiker sagen.

Frage: Was ist „Entropie"?

Entropie ist kein buddhistischer Begriff. Sie ist eine wissenschaftliche Messgröße für den Zustand bestimmter materieller Systeme bzw. dafür, wie viele Zustände diese einnehmen können. In der Thermodynamik wird sie mit S bezeichnet. Ich erinnere mich auch nicht mehr an die exakte Definition – bei einer reversiblen Veränderung beträgt die Entropiezunahme eines Materials, das einen reversiblen Prozess durchläuft, dS = dQ/T, wobei dQ die dem Material zugeführte Wärme und T die thermodynamische Temperatur ist. Entropie ist zudem eine fundamentale Größe in der Informationstheorie. Dazu wenden Sie sich am besten an einen Fachmann.

„Ein Mensch ist ein Produkt aus Kohlenstoffatomen." Das würde ein Chemiker sagen. „Ein Mensch ist ein Interaktionsapparat aus Nukleinsäuren und Enzymen." Das würde ein Biochemiker sagen. „Ein Mensch ist ein Kulturspeicher." Das würde ein Archäologe sagen ... Jede dieser Antworten hat ihre eigene Logik. Die Medizin hingegen ist die interessanteste von allen. Es gibt ein Sprichwort, das die Sache perfekt auf den Punkt bringt: „Die Medizin sieht keine Menschen." Der Mensch in den Augen eines Arztes ist wie eine Maschine in den Augen eines Mechanikers: Das Herz versagt, man setzt ein künstliches ein; der Blinddarm entzündet sich, man schneidet ihn einfach heraus; ein Tumor zeigt sich, man schneidet ihn einfach heraus ... Sagen Sie mir: Was unterscheidet das von der Reparatur einer Maschine? Eine Schraubenmutter hat abgenutzte Gewinde, man ersetzt sie einfach; der Motor einer Werkzeugmaschine brennt durch, man baut einfach einen neuen ein ... Mit dem Fortschritt von Wissenschaft und Technik schreitet auch die Medizin in großen Schritten voran. In ein paar hundert Jahren, so stelle ich mir vor, wird man in der Lage sein, vollendete Herzen, Lebern, Milzen, Lungen und Nieren herzustellen – künstliche Haut, künstliche Knochen, künstliche Blutgefäße, sogar neurale Sensorsysteme. Bis dahin wird man, wenn jemand sich unwohl fühlt, heute ein künstliches Herz, morgen eine künstliche Lunge, übermorgen einen künstlichen Arm einsetzen können ... An diesem Punkt weiß niemand, ob „Mensch" dann noch „Mensch" genannt werden wird.

Ich möchte Ihnen ein Buch empfehlen – Der Mensch hat zwei Lebenssysteme (《人有两套生命系统》), erschienen im Qinghai People's Publishing House, geschrieben von Li Weidong. Sie mögen ihn vielleicht nicht besonders. 1994 brachte der Gansu People's Publishing House ein weiteres Buch von ihm heraus – entweder Die Erde ist eine Mülldeponie des Weltraums oder Die Erde ist ein Versuchsfeld für Astronauten; ich kann mich nicht mehr genau an den Titel erinnern. Als er es schrieb, arbeitete er noch an seiner Doktorarbeit, und das Buch wurde sogar zu einem der zehn schlechtesten pseudowissenschaftlichen Werke gekürt. Das vorliegende Buch Der Mensch hat zwei Lebenssysteme erregt ebenfalls Aufsehen – nach traditionellen Maßstäben ist es Ketzerei, eine Sache, die die meisten Menschen einfach als absurden Unsinn abtun würden. Dennoch schadet es nichts, einmal darin zu blättern. Es ist immerhin besser, als zu Hause herumzusitzen und die Kinder zu verprügeln, oder nach draußen zu gehen und Ärger zu suchen.

Kommen wir nun zurück zu unserem Thema. Hier verstehen wir den Körper als Zusammensetzung von Sinnesorganen – natürlich müssen wir über das rein Physische hinaus auch das Psychische einbeziehen. So gibt es in unserem Körper prinzipiell keinen Sehenden, keinen Hörenden, keinen Fühlenden, keinen Wissenden. Der Sehende, Hörende, Fühlende und Wissende, den wir üblicherweise als gegeben voraussetzen, ist in Wirklichkeit nur das Bewusstsein von Auge, Ohr, Nase, Zunge, Körper und Geist, das aus dem Zusammentreffen der jeweiligen Sinnesfähigkeiten und ihrer Objekte entsteht – Form, Klang, Geruch, Geschmack, Berührung und geistige Phänomene. Sobald wir dies einsehen, erkennen wir das Nicht-Selbst der Person.

Was das Nicht-Selbst der Dharmas betrifft, lässt es sich nicht allein über die Sinnesfähigkeiten von Auge, Ohr, Nase, Zunge, Körper und Geist und ihre Objekte – Form, Klang, Geruch, Geschmack, Berührung und geistige Phänomene – erfassen. Dafür benötigen wir die Mahāyāna-Lehren.

Da stellt jemand eine Frage: Ihr Mahāyāna-Leute des Nur-Bewusstseins sprecht vom Nicht-Selbst der Dharmas. Was bedeutet das? Es bedeutet, dass alle Dharmas leer sind. Aber dann ist euer „Nur-Bewusstsein“ selbst ein Dharma, also müsste es ebenfalls leer sein –

Vasubandhus Antwort lautet: Dies muss über die drei Naturen beantwortet werden.

Wissen Sie, was die drei Naturen sind? Wenn ja, brauche ich nicht weiter darauf einzugehen.

Das Nicht-Selbst der Dharmas lässt sich auf diese Weise nicht verstehen. Die Behauptung, alle Dharmas seien ohne Selbst und auch das Nur-Bewusstsein sei selbstlos – das ist eine Fehllesung, ein falsches Erfassen der Leere. Wie es im Yogācārabhūmi-śāstra im Abschnitt über die Wahre Bedeutung (《真实义品》) heißt, ist die Folge davon, dass man „sich selbst zugrunde richtet" und „andere zugrunde richtet." Was aber ist überhaupt die wahre Bedeutung des Nicht-Selbst der Dharmas?

Das Nicht-Selbst der Dharmas lässt sich wie folgt fassen: Innerhalb der drei Naturen gehören die Dinge, an denen gewöhnliche Menschen festhalten – das substantielle Selbst und die vermeintlich außerhalb des Bewusstseins existierenden substantiellen Dharmas – zur vorgestellten Natur, und in ihnen existiert weder Substanz noch Funktion. Die abhängige Natur hingegen – die durch nachfolgende Weisheit erkannt wird – und die vollendete Natur – die durch die fundamentale Prajñā-Weisheit des Weisen erkannt wird – sind frei von jeglicher Verbalisierung, frei von jedem konzeptionellen Spiel, und sie besitzen tatsächlich reale Substanz. Sobald die drei Naturen klar sind, verstehen wir das Nicht-Selbst der Dharmas. Das ist kein falsches, sondern ein richtiges Erfassen der Leere. Im Madhyānta-vibhāga (《辨中边论》) findet sich im Abschnitt über die Merkmale (《辨相品》) folgender Vers:

Wenn etwas hier nicht anwesend ist, betrachtet man es dadurch als leer; Was übrig bleibt, ist nicht nicht-existent, und man erkennt es als wahrhaft existent. Daher heißt es, alle Dharmas seien weder leer noch nicht-leer. Da sie sowohl Sein als auch Nicht-Sein haben und Existenz besitzen, entspricht man dem Mittleren Weg.

Das stimmt so.

Da wenden die Außenstehenden erneut ein: Aber das ist seltsam – wenn die abhängige Natur und die vollendete Natur reale Substanz haben, wie kann man sie dann als Nicht-Selbst der Dharmas bezeichnen?

Vasubandhu antwortet: Wer die Substanz der abhängigen Natur und der vollendeten Natur für ein reales Objekt hält, klammert sich noch immer an die Dharmas. Mit anderen Worten: Die abhängige und die vollendete Natur besitzen zwar reale Substanz, doch diese Substanz ist kein reales Objekt.

Tatsächlich dient all dies nur beiläufig dazu, den Sinn von Nur-Bewusstsein aufzuzeigen. Wir wollen hier nicht weiter darauf eingehen. Die Dreißig Verse über das Nur-Bewusstsein (《唯识三十颂》) erklären das deutlicher. Wenn du es jetzt nicht verstehst, ist das in Ordnung – lass es erstmal ruhen.

Frage: Wie gelangt man von der Ichlosigkeit der Person zur Ichlosigkeit der Dharmas?

So: Nehmt mich, Gangxiao. Normalerweise klammern wir uns an die Vorstellung eines real existierenden Gangxiao. Wenn ihr mich beschimpft, fühle ich mich unbehaglich. Wenn ihr mich einmal schlagt, möchte ich euch zweimal treten. Das ist mein Festhalten an der Existenz von „Gangxiao." Und was euch betrifft, die ihr kommt, um meinem Geschwafel zuzuhören – angenommen, ihr versteht nach dem Zuhören den Sinn meiner Worte nicht wirklich. Ihr erinnert euch nur daran, dass Gangxiao sagte: „Was auch immer unmittelbar erfahren werden kann, ist falsch." Dann geht ihr hinaus und erzählt den Leuten: „Das hat Gangxiao vom Buddhistischen Institut des Jiuhua-Berges persönlich gesagt, an demunddem Tag, an demunddem Ort." Das ist euer Festhalten an mir, Gangxiao.

Weil wir an Gangxiao festhalten, sagen wir: Zerlegen wir ihn, teilen wir ihn auf in Auge, Ohr, Nase, Zunge und Körper. Dann gibt es keinen Gangxiao mehr. Das ist die Ichlosigkeit der Person. Aber obwohl Gangxiao in Auge, Ohr, Nase, Zunge und Körper aufgespalten wurde und es keinen Gangxiao mehr gibt – da liegen noch immer Auge, Ohr, Nase, Zunge und Körper als getrennte Dinge. Das ist das Anhaften an Dharmas.

Die Ichlosigkeit der Person teilt Gangxiao in Auge, Ohr, Nase, Zunge und Körper auf und erkennt, dass Gangxiao nicht real ist. Die Ichlosigkeit der Dharmas geht einen Schritt weiter und widerlegt das Auge, das Ohr, die Nase, die Zunge und den Körper selbst – sie zeigt, dass auch dies nur Bezeichnungen sind, die wir auferlegen: Sie gehören zur vorgestellten Natur.

Der Ausdruck 数取趣 (shùqǔqù) in dieser Verszeile entspricht im Sanskrit dem Wort pudgala. 数 bedeutet „immer wieder" – viele Male. 取 bedeutet „nehmen". Was nimmt es, und wie oft? 趣! Was ist 趣? Es sind die sechs Daseinsbereiche, die sechs Reiche: Götter, Menschen, Asuras, Tiere, Hungergeister und Höllenwesen. 数取趣 heißt also „die sechs Daseinsbereiche immer wieder auf sich nehmen" (das heißt, sich immer wieder in ihnen wiedergebären lassen).

Frage: Wie kann ich sicher sein, dass es die sechs Daseinsbereiche wirklich gibt?

Du bist noch nicht so weit, nach den sechs Daseinsbereichen zu fragen. Wenn du das wissen willst, brauchst du erst eine solide Grundlage im Buddhismus. Ich habe schon mehrfach über die sechs Daseinsbereiche gesprochen. Wenn du es immer noch nicht verstehst, dann stell die Frage erstmal nicht. Manche Dinge lassen sich nicht durch eine fertige Antwort klären – sie brauchen Zeit. Wenn die Zeit reift und deine Erfahrung tiefer wird, wirst du es von selbst verstehen.

Mit dem Buddhismus ist es ganz ähnlich. Wenn du anfängst, stelle keine Fragen – nimm einfach auf, was der Buddha sagte, und kümmere dich nicht darum, warum er es so gesagt hat. Es ist wie wenn du zum ersten Mal in die Schule kommst und der Lehrer dir das Rechnen beibringt: 1 + 1 = 2. Du machst einfach mit und lernst es. Merke dir: 1 + 1 = 2. Präge es dir ein, lass es ins Blut übergehen. Frag nicht, warum 1 + 1 = 2 ist. Könnte es nicht auch 1 + 1 = 3 sein? Das ist: „Lernen ja, Fragen nein"! Natürlich gilt das nur für den allerersten Anfang.

Frage: Die sechs Daseinsbereiche scheinen gar nicht so schlimm zu sein. Ich habe kein Leid gespürt.

„Erstehen Weise im Osten und erstehen Weise im Westen, so ist ihr Herz dasselbe und ihre Prinzipien dieselben." Sie alle sprechen vom Leid. Das Leben ist voller Prüfungen. Natürlich unterscheidet sich die Art des Leids. Clintons Leid und mein Leid als Gangxiao sind nicht dasselbe, aber ihr Wesen – einen unruhig zu machen – ist identisch. Wir wollen darauf jetzt nicht weiter eingehen. Merkt euch diese Worte:

Der Buddha lehrte das Dharma der Sinnesorgane – Auge, Ohr, Nase, Zunge, Körper und Geist – und ihrer Objekte – Form, Klang, Geruch, Geschmack, Berührung und geistige Phänomene. Wer dem gemäß übt, kann die Ichlosigkeit der Person verwirklichen. Das Dharma-Selbst aber, an dem wir festhalten, lässt sich nur durch Praxis durchbrechen, die auf den Mahāyāna-Lehren vom Nur-Bewusstsein gründet.