Kommentar zum Mahāyāna Śata-Dharma Prakāśa-Mukha-Śāstra, Teil Eins

Bevor wir uns diesem Mahāyāna Śata-Dharma Prakāśa-Mukha-Śāstra zuwenden, habe ich kurz für mich überlegt, wie viel unsere Gruppe bereits über die Schule des Yogācāra (Nur-Bewusstsein) weiß. Nicht schlecht – alle haben ein breites, systematisches Verständnis davon. Wir brauchen also keine zusätzlichen Vorbemerkungen und können direkt zum Traktat übergehen.

Wie üblich beginnen wir mit dem Titel. Auch hier folgen wir dem Brauch.

Der Titel lautet Mahāyāna Śata-Dharma Prakāśa-Mukha-Śāstra. Der Ausdruck 大乘 lautet auf Sanskrit Mahāyāna, umschrift als 摩诃衍那. Das Zeichen 大 bedarf kaum einer Erklärung; es bedeutet im Allgemeinen umfassender oder tiefer im Geltungsbereich als das, womit es jeweils verglichen wird. 乘 (yāna) ist ein Fahrzeug – konkret ein vierspänniger Wagen. Der Buddhismus gelangte um das Jahr 2 v. Chr. (oder, nach anderer Überlieferung, 67 n. Chr.) nach China, und bis zur Tang- und Song-Dynastie hatten die verschiedenen Sūtras und Traktate weitgehend ihre endgültige Gestalt angenommen. Während dieser Jahrhunderte war das luxuriöseste Verkehrsmittel in China der Pferdewagen, weshalb die Übersetzer buddhistischer Texte das Zeichen 乘 verwendeten, um das feinste Beförderungsmittel zu bezeichnen. (Was ich damals sagte, war nicht sehr genau – eigentlich bedeutet yāna einfach „Fahrzeug". Ich habe die erweiterte Bedeutung so dargestellt, als wäre sie die ursprüngliche.) Im Gegensatz zum Mahāyāna steht Hīnayāna (希那衍那), das „geringere" oder mindere Fahrzeug. Gehen wir etwas tiefer: Das Fahrzeug des Mahāyāna kann mehr fühlende Wesen tragen und sie aus dem Kreislauf von Geburt und Tod an das jenseitige Ufer des Nirvāṇa geleiten; das Hīnayāna errettet verhältnismäßig weniger. Praktizierende des Hīnayāna kultivieren die Vier Edlen Wahrheiten und die Zwölf Glieder der Bedingten Entstehung, mit dem höchsten Ziel der Arhat-Würde oder der Pratyekabuddha-Würde, wobei der Eigennutz im Vordergrund steht. Praktizierende des Mahāyāna kultivieren die Sechs Vollkommenheiten und die Vier Mittel der Bekehrung, mit dem höchsten Ziel der vollen Buddhaschaft und weitreichendem Nutzen für andere. Das Hīnayāna gleicht einem Fahrrad, einem Motorrad oder einem kleinen Boot – für die eigene Fahrt, höchstens geeignet, ein paar wenige andere mitzunehmen. Das Mahāyāna gleicht einem Auto, einem Zug oder einem großen Schiff und kann viele tragen. Zudem kann das Mahāyāna das Hīnayāna umfassen, ebenso wie die Relativitätstheorie die Newtonsche Mechanik umfassen kann.

Ferner schließt 乘, da es ein Fahrzeug bezeichnet, eine weitere Bedeutungsschicht in sich. Welche? Der Buddha erzählte einmal diese Geschichte: Ein Mann musste einen Fluss überqueren, also bestieg er ein Boot. Als er das jenseitige Ufer erreicht hatte, dachte er: „Dieses Boot war so nützlich – wie könnte ich es nur aufgeben?" Also lud er es sich auf den Rücken und ging weiter. Töricht, nicht wahr? Sobald ein Werkzeug seinen Zweck erfüllt hat, sollte man es beiseitelegen; trägt man es auf dem Rücken, wird es zum Hindernis. So trägt 乘, weil es Fahrzeug bedeutet, auch die Bedeutung des „Aufgebens" in sich. Das gesamte Dharma ist ein Werkzeug – es ist also selbst aufzugeben. Merkt euch: 乘 hat zwei Bedeutungen – Beförderung und Aufgabe.

百法: 百 bedeutet schlicht einhundert. Das Zeichen 法 lautet im Sanskrit Dharma (达摩). Damit ist alles gemeint, was innerhalb bestimmter räumlicher und zeitlicher Grenzen seine eigene definierende Eigenschaft bewahrt. Nehmen wir zum Beispiel dieses Tonbandgerät: Es hat ein bestimmtes Erscheinungsbild, eine bestimmte Größe und ein bestimmtes Gewicht, eine bestimmte Farbe; daran erkenne ich, dass es sich nicht um diesen Tafellöscher handelt. Dieses Tonbandgerät zählt als ein Dharma, und ebenso dieser Tafellöscher. Ich als Person, dieses Stück Kreide, diese Topfpflanze, dieses Haus – all das zählt als ein Dharma, und das gilt für jedes beliebige konkrete Ding.

Ein weiteres Beispiel: Das Qing-Reich als Dynastie – zusammengesetzt aus seinem Volk, seinem Territorium, seiner Politik, seiner Wirtschaft und weiteren Zusammenhängen – existierte 295 Jahre lang; auch das zählt als ein Dharma. Dharmas sind also einfach die unzähligen Phänomene der Welt; in der Fachsprache heißt das: „die eigene Natur bewahren und es anderen ermöglichen, es begrifflich abzugrenzen“ (任持自性，轨生物解). Das ist die Standardformulierung. Lassen Sie mich noch eine Ergänzung hinzufügen: „Dharma“ ist die enge Verbindung aus Eigencharakteristik und gemeinsamer Charakteristik – was wir eine „kombinierte Charakteristik“ (一合相) nennen. Doch wie viele Dharmas gibt es in der Welt? Unendlich viele. Der Bodhisattva Vasubandhu erachtete diese hundert Dharmas dennoch als repräsentativ und besonders bedeutsam – daher wurden sie als die „hundert Dharmas“ herausgehoben.

Das 明 in 明门 bedeutet „klar verstehen“. Worum geht es? Um das 门 – also Tür oder Tor. 门 ist der Weg hinein, der Eingang. Wenn man sich in einem Raum befindet und die Tür nicht findet, ist man darin gefangen. Sobald man sieht, wo die Tür liegt, ist das Problem gelöst. Daher wird 门 im übertragenen Sinne auch mit „Methode“ gleichgesetzt. In dieser Sahā-Welt sind die drei Daseinsbereiche ein brennendes Haus; die sechs Daseinsbereiche des Saṃsāra halten uns fest und verweigern uns jedes Glück. Daher will uns die Mahāyāna Śata-Dharma Prakāśa-Mukha-Śāstra des Bodhisattva Vasubandhu zeigen, wo der Ausweg liegt und welche Methode den Kreislauf von Geburt und Tod auflösen kann. Dem 明 (Erleuchtung) gegenüber steht 无明 (Unwissenheit), die in der Zwölfgliedrigen Kette des abhängigen Entstehens am deutlichsten erklärt wird. Dieses 明门 ist das Wissen um den Weg zum Erwachen zur Wahrheit. Wenn man diese hundert Dharmas studiert und entsprechend kultiviert, kann man Weisheit entfalten und zur Wahrheit erwachen.

论 (śāstra) ist eine der drei Hauptabteilungen des buddhistischen Kanons, des Tripiṭaka, das aus Sūtra, Vinaya und Abhidharma besteht. Das chinesische Zeichen 经 (Sūtra) bezeichnet ein Werk, das als Vorbild und Eckpfeiler eines gesamten theoretischen Systems verehrt wird. Zum Beispiel sind das Alte und Neue Testament des Christentums die grundlegende Heilige Schrift der christlichen Lehre; Das Kapital ist der Eckpfeiler des Marxismus. Im Buddhismus dienen das Lotos-Sūtra, das Avataṃsaka-Sūtra, die Prajñāpāramitā-Sūtras und das Saṃdhinirmocana-Sūtra als solche Eckpfeiler – sie sind die Leuchtfeuer, die unsere Kultivierung leiten. Indem wir uns bei jedem Schritt an diesen Leuchtfeuern orientieren, korrigieren wir unseren Kurs, damit das Boot sicher sein Ziel erreicht; wir halten das Lotos-Sūtra und die übrigen Schriften bei allem, was wir tun, als Maßstab, um zu prüfen, ob unsere Kultivierung vom rechten Weg abgekommen ist, und entkommen so dem Meer des Leids von Geburt und Tod.

„Sūtra“ lautet im Sanskrit Sūtra, auf Chinesisch 修多罗 genannt, wird oft als 契经 – also „der Lehre entsprechende Schrift“ – wiedergegeben und hat mehrere Bedeutungsebenen. Eine dieser Bedeutungen ist „durchfädeln“: Die Sūtras fassen das gesamte Dharma wie einen Faden zu einem zusammenhängenden Ganzen, verleihen ihm System und Ordnung und ermöglichen es uns, es zu verstehen. 律 (Vinaya) ist unsere Disziplin: Ohne Regeln lässt sich nichts ordnen. 论 (Abhidharma/Śāstra) ist 阿毗达磨. Um von Geburt und Tod befreit zu werden und den sechs Daseinsbereichen des Saṃsāra zu entkommen, müssen wir alles mit Weisheit betrachten: Was ist gut, was ist böse? Kultivieren wir das Gute mit ganzem Herzen und schneiden wir das Böse ohne Ausnahme ab. Was ist Ursache, was ist Wirkung? Arbeiten wir hart an der Ursache und laufen wir nicht Gefahr, uns an der Wirkung totzuarbeiten? Dann erlangen wir die Wahrheit und erkennen, dass „alle Dharmas ohne Selbst sind“.

Wenden wir uns nun dem Autor, dem Bodhisattva Vasubandhu, sowie dem Übersetzer, dem Großen Meister Xuanzang, zu.

Wir gewöhnlichen Wesen haben alle einen stark unterscheidenden Geist. Wenn ich zum Beispiel etwas sage, seid ihr vielleicht nicht überzeugt. Sagt es aber ein alter Mönch, seid ihr eher bereit, es anzunehmen. Und wenn ein Patriarch, ein großer Tugendhafter oder ein Buddha oder Bodhisattva spricht, lasst ihr euch vielleicht äußerlich wie innerlich gewinnen. Vor einiger Zeit veröffentlichte die Zeitschrift Amṛta (甘露) eine Artikelserie über mehrere „Mönche mit unverweslichem Körper“. Zunächst zweifelten einige Leser und fragten, ob diese Geschichten echt oder erfunden seien. Doch diese Körper gehörten Menschen, die längst verstorben waren – warum sollte jemand Geschichten über sie erfinden? Weil die Berichte von gewöhnlichen Menschen stammten, wurden sie angezweifelt. Waren sie wirklich wahr? Schwer zu sagen. Ich habe sie einfach treu aufgezeichnet, nachdem ich andere davon erzählen hörte. Meister Wuchan erzählte viele solcher Geschichten. Manche sagen, er habe sie erfunden, aber Meister Wuchan hatte kaum Schulbildung und sprach oft unzusammenhängend. Wenn er wirklich vollständige, wohlgeformte Geschichten hätte ersinnen können, würde man ihm damit weit zu viel Ehre erweisen. Deshalb habe ich in „Patriarch Wuxia“ und „Meister Daxing“ jede Quelle genau benannt – diese Geschichte aus einem bestimmten Buch, jene von einer Steleinschrift abgeschrieben, wieder eine andere von einer bestimmten Person erzählt –, alles offen dargelegt. Gewöhnliche Menschen haben eben diesen unterscheidenden Geist, und deshalb sage ich euch: Der Verfasser und der Übersetzer dieses Traktats sind keine gewöhnlichen Gestalten – sie sind herausragende Patriarchen und große Bodhisattvas.

Etwa hundert Jahre nach dem Parinirvāṇa des Buddha blieben die Gewässer des Dharma über fünf Patriarchen hinweg von einem einzigen Geschmack. Doch allmählich, als die Ansichten der Einzelnen auseinandergingen, entstanden die verschiedenen Schulen ...

Es stellt sich eine gute Frage: Die Wahrheit über das Universum und das Leben, zu der der Buddha unter dem Bodhi-Baum erwachte – einzigartig, ohne ein Zweites –, warum wurde sie im Laufe der Überlieferung verzerrt? Wie das Sprichwort sagt: „Das Leben ist wie ein Fluss; lass ihn nur fließen und fließen, und er wird zu einer trüben Brühe.“ Warum ist das so?

Erstens haben Sprache und Schrift ihre Grenzen. Die Patriarchen und großen Tugendhaften haben dies schon lange erkannt: „Das wunderbare Prinzip aller Buddhas ist keine Angelegenheit von Worten und Schriftzeichen.“ In China zum Beispiel: Warum ringen alle anderen Schulen nach Luft, während nur der Chan erblüht? Die anderen Schulen haben verwickelte Lehren; der Chan hingegen „errichtet keine Worte und Schriftzeichen, sondern weist direkt auf den Geist“ – „In Bodhidharmas Halle herrscht absolute Stille; mal sehen, wer da erwachen kann.“

Zweitens stören dämonische Kräfte das wahre Dharma. Prinz Siddhartha legte unter dem Bodhi-Baum das große Gelübde ab: „Wenn ich nicht die vollkommene Erwachung erlange, werde ich diesen Sitz niemals verlassen." Dieses Gelübde alarmierte Māra Pāpīyas, den König des sechsten Himmels der Wunschwelt, der mit allen Mitteln versuchte, den Prinzen zu beunruhigen, aber eines nach dem anderen unterworfen wurde. Pāpīyas sprach: „Mit dir werde ich nicht fertig, also werde ich mich in Zukunft an deiner Sangha vergreifen." Der Buddha verachtete dies, doch Pāpīyas erwiderte: „Ich werde meine Leute in deine Roben kleiden und deine Speise essen lassen – und sie werden sich auf Übeltaten spezialisieren." Daraufhin weinte der Buddha: „Dies ist die karmische Kraft der fühlenden Wesen." Mit anderen Worten: Von dem Tag an, da der Buddhismus gegründet wurde, kamen die Nachkommen der Dämonen mit – in der äußeren Gestalt von Mönchen. Anfangs hörten die frühen Schüler des Buddha – Menschen wie Mahākāśyapa und Ānanda – die Lehre des Buddha persönlich und wurden als große Arhats verwirklicht. Spätere Generationen blieben dahinter zurück, und die zerstörerische Kraft der Dämonen zeigte sich. In der Sahā-Welt bestehen sowohl der Buddha als auch Māra. Betrachtet einen Tag mit vierundzwanzig Stunden: Es gibt Tag und Nacht. Zur Sommersonnenwende ist das Tageslicht am längsten – wie der Buddha in der Welt weilt. Allmählich wird das Tageslicht kürzer und die Nacht länger – wie nach dem Parinirvāṇa des Buddha, wenn die dämonische Kraft allmählich hervortritt. Doch selbst zur Sommersonnenwende gibt es Dunkelheit – so wie es auch Māras gab, als der Buddha in der Welt weilte. Zur Wintersonnenwende, wenn die Dunkelheit am längsten ist, gibt es dennoch Tageslicht – so wie nach dem Parinirvāṇa des Buddha, als er Piṇḍola und sechzehn andere Arhats beauftragte, in der Welt zu verweilen.

Als die Schulen debattierten, behaupteten einige das Sein, andere das Nicht-Sein. Der Bodhisattva Nāgārjuna, von großem Mitgefühl bewegt, erschien in der Welt und erklärte: Dieses Universum und dieses Leben sind weder Sein noch Nicht-Sein, sondern „Leerheit". Diese „Leerheit" ist dieselbe wie die „Leerheit" in „alle vier großen Elemente sind leer" – nämlich „kein Selbstwesen", „abhängiges Entstehen". Solange Nāgārjuna und Āryadeva lebten, konnte niemand ihrer Weisheit gleichkommen, und die Schule der Leerheit breitete sich weit aus.

Etwa neunhundert Jahre nach dem Parinirvāṇa des Buddha wurden in einer Brahmanenfamilie in Nordindien nacheinander drei Kinder von außergewöhnlicher Weisheit geboren. Der älteste, Asaṅga, verließ das Haus und wurde ordiniert. Zu jener Zeit blühte die Madhyamaka-Schule innerhalb der Leerheitstradition bereits seit mehreren Jahrhunderten. Nachdem Bodhisattva Nāgārjuna verstorben war, konnten gewöhnliche Menschen nicht mehr an einem Bodhisattva Maß nehmen; dämonische Einflüsse traten wieder zutage und brachten die Menschen dazu, Nāgārjunas „Leerheit" als „böses Greifen nach Leerheit" (恶取空) aufzufassen — sie glaubten, Kultivierung sei leer, Nicht-Kultivierung sei leer, Essen sei leer, Vergnügen sei leer. Wenn aber alles auf gleiche Weise leer ist, warum nicht dem Vergnügen nachgehen? So erkannten sie die „Leerheit" der abhängigen Entstehung gemäß den Madhyamaka-Lehren nicht mehr ernsthaft. Mit der Hilfe von Bodhisattva Maitreya begann Asaṅga, die Yogācāra-Lehren zu verbreiten.

Asaṅgas jüngerer Bruder war Vasubandhu — etwa zwanzig Jahre jünger —, der nach dem Heranwachsen in der Sarvāstivāda-Schule ordiniert wurde. Der ältere Bruder verbreitete eifrig die Yogācāra-Lehren, während Vasubandhu noch an Sarvāstivāda festhielt und das Mahāyāna verleumdete. Asaṅga, der die Ansichten seines Bruders wandeln wollte, ließ ihm ausrichten: „Ich bin schwer erkrankt und dem Tod nahe; bevor ich sterbe, möchte ich Vasubandhu noch einmal sehen." Obwohl beide große Bodhisattvas waren, manifestierten sie sich als gewöhnliche Menschen, und als gewöhnliche Menschen hatten auch sie menschliche Gefühle (Anmerkung: Dies ist die Verblendung über viele Leben hinweg). Als der jüngere Bruder die Nachricht erhielt, machte er sich sofort auf, um seinen älteren Bruder zu sehen. Doch als Vasubandhu ankam, fand er Asaṅga bereits auf dem hohen Sitz sitzend, das Dharma darlegend. Vasubandhus Reaktion: „Bruder, du hältst nicht einmal selbst die Gelübde ein — du lügst — mit welchem Recht besteigst du den Sitz und lehrst!" Doch Asaṅga legte gerade das Daśabhūmika Sūtra (Zehn-Stufen-Sūtra) dar, und Vasubandhu konnte die Versammlung nicht stören, denn bei seiner strengen Sarvāstivāda-Disziplin war es ein Vergehen, die Gemüter der Dharma-Zuhörer zu beunruhigen. Also wartete er geduldig; als ihm langweilig wurde, setzte er sich hin, um zuzuhören, neugierig, was sein Bruder eigentlich sagte. Und allein durch das Zuhören erkannte Vasubandhu: Sein früheres Verhalten war ein schwerer Irrtum gewesen — er hatte das Dharma verleumdet. Sogleich suchte er die Vergebung seines Bruders und zog sein Gelübde-Messer: „Einst habe ich meine Zunge benutzt, um das Dharma zu verleumden — jetzt werde ich sie abschneiden." Asaṅga hielt ihn auf: „Was nützt es, die Zunge abzuschneiden? Einst hast du deine Zunge benutzt, um das Dharma zu verleumden; jetzt nutze dieselbe Zunge, um das Dharma zu verbreiten~~"

Also wandte sich Vasubandhu um, widmete sein ganzes Leben der Verbreitung der Mahāyāna-Yogācāra-Lehren und verfasste zahlreiche Werke — was ihm den Titel „Meister der Tausend Traktate" eintrug.

Was den Übersetzer betrifft, den Großen Meister Xuanzang — er verließ mit dreizehn Jahren das Haus und erduldete dann große Mühsal auf der westwärts gerichteten Reise nach Indien, um das Dharma zu suchen. Er verbrachte siebzehn Jahre in Indien. Nach seiner Rückkehr nach China, mit vollendeter Gelehrsamkeit, widmete er sich hauptsächlich dem Übersetzen und Vortragen von Sūtras und verfasste kaum eigenständige Werke. Er legte das solide Fundament für die Entwicklung der Yogācāra-Schule in China. Nachdem er die Lehren an Kuiji weitergegeben hatte, wurde die Yogācāra-Schule formell begründet.

Nun zum Hauptteil des Traktats.

Wie der Weltverehrte gesagt hat, sind alle Dharmas ohne Selbst. Was sind „alle Dharmas"? Warum sind sie „ohne Selbst"?

So, wie es der Weltverehrte lehrte, sind alle Dharmas ohne Selbst. Was sind alle Dharmas? Warum sagt man, sie seien „ohne Selbst"?

„„As' drückt Übereinstimmung mit dem Folgenden aus. „Weltverehrter' bezeichnet den Buddha. Der Buddha trägt zehn große Beinamen, so wie eine Person mehrere Namen haben kann. Lu Xun verwendete über hundert Namen; selbst gewöhnliche Menschen haben ihren Vornamen und alle früheren Namen, die im Melderegister eingetragen sind. „Buddha' ist keine Einzelperson, sondern eine Gattung – ein Wesen, das durch „Selbsterwachen, Andere-Erwecken und vollkommenes Erwachen' gekennzeichnet ist. „Weltverehrter' und „Buddha' bedeuten dasselbe. Das Wort „Ich' (我) hat im Allgemeinen folgende Bedeutungen:

① Souverän, das heißt frei zu walten. Zum Beispiel: Ich trinke Wasser – das Wasser kann mich nicht vom Trinken abhalten; ich nehme Kreide zum Schreiben – die Kreide kann mich nicht hindern; ich will nach Osten gehen – meine Beine können sich nicht weigern.

② Konstant, das heißt beständig. Nehmen wir Zhang San: geboren 1921, gestorben 1995. Ist der Zhang San von 1922 derselbe Mensch wie der Zhang San von 1994? Sagt man nein, bedenke Folgendes: Mit zwanzig tötete Zhang San jemanden und floh; mit zweiundzwanzig wurde er gefasst. Könnte man da wirklich behaupten, der Zhang San von zwanzig sei nicht der Zhang San von zweiundzwanzig, und ihn deshalb nicht strafrechtlich verfolgen? Sagt man ja, warum kommt es vor, dass sich alte Freunde nach Jahren manchmal nicht wiedererkennen – weil Dasein beständigem Wandel unterliegt.

③ Einzigartig, nur eines. Es gab einen Mönch namens Huaisu mit hervorragender Kalligraphie; durchsucht man die buddhistische Geschichte, stößt man auf mehrere Mönche dieses Namens – doch nur einer von ihnen war der Kalligraph. Gleicher Name, unterschiedliches Wesen. Jedes Erzeugnis hat seine eigene Marke, die sich nicht nachahmen lässt – „einzigartig, nicht teilbar'.

Im Allgemeinen hat „Ich' diese drei Bedeutungen. Nehmt mich, Gangxiao: Will ich einen Schluck Wasser, kann ich trinken; von meiner Geburt bis heute bestehe ich ununterbrochen in dieser Welt; es gibt nur einen Gangxiao, und trägt ein anderer denselben Namen, ist das Wesen ein anderes. Das ist offensichtlich begrenzt. Was der Buddhismus lehrt, ist umfassend – so umfassend, dass er im „Nicht-Selbst' endet.

Was sind alle Dharmas, und warum sind sie ohne Selbst?

Alle Dharmas lassen sich kurz in fünf Arten einteilen: erstens Geistesdharmas; zweitens Geistesfaktordharmas; drittens Formdharmas; viertens nicht mit dem Geist verbundene Dharmas; fünftens unbedingte Dharmas.

„Alle Dharmas' bedeutet alle Dharmas – jedes einbezogene Phänomen – „das gesamte Dharma-Reich umspannend'. Vasubandhu sagt, dass sich all diese Dharmas kurz in fünf einteilen lassen: Geistesdharmas, Geistesfaktordharmas, Formdharmas, nicht mit dem Geist verbundene Dharmas und unbedingte Dharmas.

Der Text fährt fort:

Als das Erste unter allen – damit sind die Geistesdharmas gemeint.
Damit verbunden – damit sind die Geistesfaktordharmas gemeint, also die Geistesfaktoren, die mit dem Geisteskönig verbunden sind und mit ihm zusammenwirken.
Die von den ersten beiden hervorgebrachten Schatten – damit sind die Formdharmas gemeint, also sind Formdharmas lediglich die Erscheinungsbilder, die Schatten, die von Geisteskönig und Geistesfaktoren hervorgebracht werden.
Die Unterscheidungen der drei Positionen – damit sind die nicht mit dem Geist verbundenen Dharmas gemeint.
Was durch das Vierte offenbar wird – damit sind die unbedingten Dharmas gemeint, also werden unbedingte Dharmas nur durch Kultivierung offenbar.

In dieser Reihenfolge ordnen sich die hundert Dharmas.