Die Verwandlung der Anhaftung an die Fünf Begehrlichkeiten und Sechs Sinnesobjekte in die Anhaftung an den Namen

Hören und glauben, glauben und sich sehnen—genau das macht einen bereit, festzuhalten. Ohne Glauben oder Sehnsucht ist es dasselbe, als hätte man nicht gehört. Auch wenn es als entfernte Ursache dienen mag, nennt man es nicht die Weisheit des Hörens. Festhalten heißt, den Buddha-Namen in jedem Gedanken gegenwärtig zu halten; darum ist es die Weisheit der Betrachtung. Man unterscheidet das Festhalten durch Übung und das Festhalten durch Prinzip. Festhalten durch Übung bedeutet, zu glauben, dass Amitābha, der Buddha des Westens, existiert, ohne schon zu durchdringen, dass „dieser Geist den Buddha erschafft, dieser Geist der Buddha ist", doch mit festem Willen, die Wiedergeburt zu suchen—wie ein Kind, das an seine Mutter denkt und keinen Moment lang vergisst. Festhalten durch Prinzip bedeutet, zu glauben, dass Amitābha, der Buddha des Westens, dem eigenen Geist innewohnt und vom eigenen Geist erschaffen wird, und den großen Namen—dem eigenen Geist innewohnend und vom eigenen Geist erschaffen—als Brennpunkt des Geistes zu nutzen und ihn keinen Augenblick aus dem Bewusstsein entgleiten zu lassen.

Gut, betrachtet einmal diesen Abschnitt. Hier wird das Festhalten am Namen erklärt. Glaube, Sehnsucht und das Festhalten am Namen verkörpern zusammen die dreifache Weisheit des Hörens, der Betrachtung und der Kultivierung. Wenn man dieses Amitābha-Sutra hört, entsteht die Weisheit des Hörens, und aus dem Glauben folgt die Sehnsucht. Erst wenn man wahrhaft glaubt, kann man den Entschluss fassen, der Saha-Welt überdrüssig zu werden und sich im Land des höchsten Glücks zu erfreuen. Mit tiefem Glauben und ernsthafter Sehnsucht wird man bereit, den Namen aufzunehmen und ihn treu festzuhalten. Darum haben die Patriarchen der chinesischen Schule des Reinen Landes beständig gelehrt, dass die drei Erfordernisse Glaube, Sehnsucht und Übung den drei Beinen eines Dreifußes gleichen—jedes unverzichtbar, jedes die anderen tragend.

Die Lehre des Reinen Landes ist von allen am schwierigsten zu glauben. Sobald der Glaube durchbricht, tritt die Sehnsucht von selbst hervor. Mit Glauben und Sehnsucht entsteht die Übung des Festhaltens am Namen. Und durch diese Übung bestätigt und verwirklicht man seinen Glauben und seine Sehnsucht. Die drei bilden eine positive, sich gegenseitig verstärkende Beziehung—keines darf fehlen. Nehmen wir an, jemand hat das Amitābha-Sutra gehört, glaubt aber nicht …

Und tatsächlich denken viele Menschen in der Welt, wenn sie lesen, wie das Sutra die Sieben-Juwelen-Teiche, die achtfach köstlichen Gewässer und dergleichen beschreibt: „Oh, das ist sicher ein Produkt der Fantasie, nichts als Landgeschwätz, eine Art literarische oder ästhetische Ausschmückung—oder vielleicht nur eine billige Eintrittskarte in den Himmel." Sie glauben es einfach nicht.

Und nicht nur das—sie lästern vielleicht sogar darüber: „Wie könnte eine solche Welt überhaupt existieren?" Es ist wirklich schwer zu akzeptieren. Das Westliche Land des höchsten Glücks, jenseits der Drei Bereiche am fernen Ufer—eine solche Welt, und dann auch noch so innig mit uns verbunden? Das fällt nicht leicht. Manchmal, wenn Besucher in den Donglin-Tempel kommen, gehe ich mit ihnen ein Stück und spreche bewusst über das Westliche Land des höchsten Glücks—besonders in der Patriarchenhalle, wo ich erkläre, warum Meister Huiyuan die Übung des Rezitierens des Buddha-Namens pflegte, um die Wiedergeburt zu suchen. Ich beobachte ihre Reaktionen, und acht oder neun von zehn lachen einfach nur. Sie sind höflich. Es geht zu einem Ohr hinein und zum anderen wieder hinaus. Es erreicht zwar ihre Ohren, kann aber keine Ehrfurcht wecken und den Geist nicht berühren. Sie lächeln, widersprechen aber auch nicht—schließlich ist man ja eine religiöse Persönlichkeit, und sie wollen die Gefühle nicht verletzen. Ich sehe, dass sie völlig unberührt sind.

Diejenigen, die es hören und darauf mit einem „Oh, das …“ antworten – zutiefst bewegt, echt erstaunt –, sind extrem selten. Die meisten werden sagen: „Mm, gut, das ist ja schön. Gibt es so etwas wirklich?“ Solche Reaktionen kommen unmittelbar, aus dem Stegreif. Das ist also keine leichte Sache. Wer nicht glaubt, denkt gar nicht an Wiedergeburt. Ein Herz, das nach Wiedergeburt strebt, lässt sich nur schwer wecken. Es gibt so viele Dinge, die die Menschen in dieser Welt tun müssen, so viele lohnende Ziele, die sie verfolgen – wie sollten sie da noch Platz in ihren Herzen haben für Gedanken an die Suche nach Wiedergeburt? Geschweige denn für etwas anderes. Wenn sie also weder glauben noch danach streben, obwohl sie das Sutra gehört haben, ist es, als hätten sie es nie gehört.

Dennoch wurde ein Vajra-Same gepflanzt – eine ferne Ursache, die erst in vielen Leben und Äonen zu ihrer Befreiung führt. Wie ein Vajra-Same, der in der Erde liegt: Wenn sie in diesem Leben nicht glauben, ist das kein Problem. Ein zweites Leben, ein drittes, ein viertes – immer noch kein Glaube. Dann reift der Same vielleicht nach unzähligen Äonen plötzlich. Da erwacht der Glaube. Sie glauben, sie streben danach, sie rezitieren, und sie können wiedergeboren werden. In einem solchen Fall also – obwohl sie die Lehre gehört haben, wenn diese nicht ins Herz dringt oder den Geist berührt, wenn sie nicht glauben oder streben – spricht man nicht von der Weisheit des Hörens. Das Sutra zu hören, während man Glauben und Streben hegt – das ist die Weisheit des Hörens, in der wahre Weisheit wahrhaft gegenwärtig ist.

Diese Weisheit ist die Prajna-Weisheit. Ohne eine Prajna-Weisheit, die das gewöhnliche Gemüt und seine emotionalen Anhaftungen übersteigt, ist es sehr schwer, an dieses Dharma-Tor zu glauben. Genau deshalb richtet sich das Amitabha-Sutra an Sariputra, der in der Weisheit an erster Stelle steht. Es zeigt uns, dass nur jemand, der in der Weisheit führend ist, es sofort ohne Zweifel annehmen und die Bürde tragen kann. Im Mahayana, wenn das Dharma an große Bodhisattvas wie Manjushri und Samantabhadra gerichtet wird, können auch sie es unmittelbar ohne Zweifel annehmen, denn sie alle verfügen über die tiefe Weisheit des Hörens.

Nun gut. Was ist die Weisheit der Betrachtung? Damit meinen wir im Allgemeinen, dass wir etwas, wenn wir es hören, innerlich durchdenken, prüfen und abwägen, was richtig und was falsch ist, was oberflächlich und was tiefgründig ist. Beim Buddhismus geht es letztlich um Weisheit; er erfordert die Weisheit der Betrachtung. Wo zeigt sich diese Weisheit der Betrachtung unmittelbar im Dharma-Tor des Reinen Landes? Im Festhalten am Namen. Das Wort „Festhalten“ an sich hat eine recht tiefe Bedeutung.

„Festhalten“ bedeutet, dass du etwas, sobald du es ergriffen hast, fest bewahrst und eng in deinem Herzen hältst. Du denkst ständig daran und verlierst es nie – dann kannst du es festhalten. Es ist die Art, wie wir an etwas festhalten, das wir nicht loslassen können. Wie eine Henne, die ihre Eier ausbrütet: Sie muss die Wärme über den Eiern halten. Sie kann nicht weggehen, sie darf sie nicht vergessen, sie muss sie festhalten. Durch dieses Halten kann sie die Eier bewahren, und Bewahren bedeutet, sie nicht zu verlieren. Das Wort „Halten“ trägt zudem den Sinn von Anhaftung in sich. In der geistigen Kultivierung sagen wir gemeinhin, man müsse Anhaftung überwinden. Doch im Dharma-Tor des Reinen Landes wird manchmal sogar Anhaftung betont – woran soll man sich denn anhängen? An diesen Namen.

Der Konfuzianismus sagt: „Wähle das Gute und halte es fest.“ Kann ein gewöhnlicher Mensch überhaupt frei von Anhaftung sein? Er kann es nicht. Wenn du sie nicht an den Namen Amitabhas bindest, werden sie an die fünf Begehren und sechs Sinnesobjekte gebunden sein – an all jene Dinge, die uns durch den Samsara kreisen lassen und uns die bitteren Früchte des Leidens eintragen. Wechsle also einfach das Objekt der Anhaftung aus: Klammer dich nicht an die fünf Begehren und sechs Sinnesobjekte – klammer dich stattdessen an diesen Namen. Das Klammern an den Namen kann uns zur Befreiung führen, denn in diesem Namen, dieser vorläufigen Bezeichnung, liegt das Verdienst der Suchnatur selbst. Im Dharma-Tor des Reinen Landes also, bitte, behaupte keinesfalls, es gehe um Formlosigkeit, um Nicht-Verweilen, um Nicht-Denken oder um Freiheit von Anhaftung.

Also gut. Wenn du darauf beharrst, frei von Anhaftung zu sein – warum sagen dann manche Menschen, vor allem jene Chan-Praktizierenden, die nur Stolz, aber keine Substanz haben, immer wieder zur Reines-Land-Schule: „Ihr haftet zu sehr. Ihr sucht das Dharma außerhalb des Geistes, haftet am Namen, haftet an der Wiedergeburt.“ Nun, das Dharma-Tor des Reinen Landes geht von der wunderbaren Existenz aus, von den geschickten Formen, die als Lehrmittel eingerichtet wurden – Anhaftung gehört unweigerlich dazu. Genau das bedeutet ungeteiltes Rezitieren: der Geist, gesammelt in einem Punkt, der sich an den Buddha erinnert, den Buddha-Namen rezitiert und jeden Tag nur daran denkt. Gerade diese Art von Anhaftung lässt dich in die Tiefe gehen, lässt deine Praxis auf den Pfad kommen. Wenn du ständig von Nicht-Anhaftung sprichst und dann jemanden bittest, zehntausendmal den Buddha-Namen zu rezitieren, wird er sagen: „Warum soll ich an zehntausend Rezitationen des Buddha-Namens anhaften?“ Sie wollen nicht einmal zehnmal rezitieren, wenn das bedeutet, daran festhalten zu müssen.

Nun gut. Ohne Anhaftung wirst du nichts bewirken. Wie Meister Ouyi erklärt, bedeutet dieses „Bewahren“, dass man in jedem einzelnen Gedanken das Verdienst des Namens von Amitabha gegenwärtig hat – und das ist die Weisheit der Kontemplation. Das Dharma-Tor des Reinen Landes hat nämlich eine wunderbare Eigenschaft. Der Gegenstand unserer Anhaftung ist der große Name, der die unzähligen Tugenden Amitabha Buddhas verkörpert, und die darin wirksamen geschickten Mittel entfalten sich auf unvorstellbare Weise.

Weil der Geist der fühlenden Wesen wie ein ungebändigter Affe oder ein wildes Pferd ist, haftest du genau in dem Moment, in dem du behauptest, nicht angehaftet zu sein, schon an deiner sogenannten Nicht-Anhaftung. Sie können der Anhaftung überhaupt nicht entkommen, denn jeder Gedanke ist ein Ergreifen von Objekten – so funktioniert nun einmal der Geist des Entstehens und Vergehens.

Den Gegenstand der Anhaftung zu verändern, ist also ein geschicktes Hilfsmittel. Deshalb hat Amitabha Buddha, das Wesen der fühlenden Wesen durchschauend, diesen Namen als seine vollkommenste Methode ersonnen, sie zu erlösen.

Der Geist, der da rezitiert – ursprünglich rannte er den fünf Begierden und den sechs Sinnesobjekten nach, jeder Gedanke nach außen gerichtet. Nun ist der Gegenstand, an den der Geist gebunden ist, das Reich des Buddha, das Verdienst der Solcherheit. Die Prägung, die hier wirkt, ist von völlig anderer Natur. Früher hat der Gegenstand der Zuwendung – die fünf Begierden und sechs Sinnesobjekte – unseren Geist mit Unwissenheit geprägt. Nun ist dieser Name wahre Solcherheit, und die Solcherheit selbst prägt unseren eigenen Geist. Je mehr du angehaftet bist, desto leuchtender wird dein Geist. Je mehr du am stillen Samadhi des Unendlichen Lebens haftest, desto mehr tritt die erhellende Kraft des Unendlichen Lichts hervor.

Durch genau diese Anhaftung gelangst du letztlich zur Nicht-Anhaftung und erreichst schließlich den Bereich des Prinzip-Körpers der Dharma-Natur – frei von Verweilen, frei von Form, frei von Gedanken. Wir müssen uns auf das Reich von Amitabhas wahrer Solcherheit ausrichten und es bewahren, um unseren gewöhnlichen Geist des Entstehens und Vergehens, unseren verblendeten Geist zu verwandeln. Das ist die Weisheit der Kontemplation.

Nun folgt die Weisheit der Kultivierung. Hören, Kontemplation, Kultivierung. Sobald du die Weisheit des Hörens und die Weisheit der Kontemplation erlangt hast, widmest du dich der Praxis. Das bedeutet, den Namen zu bewahren und den Namen zu rezitieren.