Achte Gāthā

Bewusstsein entsteht aus eigenem Samen,

Erscheint als Abbilder von Objekten, wendet sich so, Um innere und äußere Bereiche zu begründen, Der Buddha lehrte diese als Zehn.

Wir alle wissen: Damit ein Phänomen entstehen kann, müssen viele Bedingungen zusammenkommen — wie es im Sprichwort heißt, es braucht mehr als einen Helden, um ein Dach zu errichten, und mehr als einen Pfahl, um einen Zaun zu halten. Dasselbe gilt für die Entstehung des Geist-Bewusstseins: Auch sie erfordert bestimmte Bedingungen. Traditionell werden vier Arten von Bedingungen für die Manifestation eines Bewusstseins unterschieden: die unmittelbare Ursache, die angrenzende Bedingung, die Objekt-Bedingung und die tragende Bedingung. Doch das ist etwas umständlich — vereinfachen wir also: Damit ein Bewusstsein entsteht, brauchen wir nur zwei Dinge: eine Grundlage und ein Objekt. Eine Grundlage ist etwas, worauf man sich stützt, anlehnt oder verlässt. Ein Objekt ist das, was der Geist ergreift, worauf er seine Aufmerksamkeit richtet.

Nehmen wir an, es gibt einen Kerl namens Jia, groß und stark. Ich, Gangxiao, will auf ihn losgehen, aber ich bin ihm nicht gewachsen — er könnte mich hochheben (掫 ist ein regionaler Dialektausdruck für „heben") und herumwirbeln, bevor ich überhaupt nahe herankomme. Was mache ich? Ich greife nach einem Messer. In diesem Szenario ist das Messer meine Grundlage, und Jia ist mein Objekt. Grundlagen und Objekte sind absolut entscheidend.

Ihr alle kennt die Geschichte von Xu Honggang, dem Helden, einem Soldaten, der direkt hier in Mianchi in Henan stationiert war. Was machen Soldaten tagtäglich? Sie trainieren, oder? Doch als er gegen einen üblen Schurken kämpfte, wurde Xu schwer verletzt. Der Schurke war nur ein gewöhnlicher Verbrecher, und

Frage: Ich habe Ihre Aufnahmen gehört. Als Sie das Tor der hundert Dharmas lehrten, sagten Sie, die Grundlage des Augen-Bewusstseins sei das Sehorgan.

Ja, das habe ich beim letzten Mal gesagt. Aber ich erinnere mich, dass ich am Ende jener Sitzung erwähnte, dass ich meine Erklärung auf Meister Xuanzangs Lied der Regeln der acht Bewusstseine stützte. Dieser Text enthält diese Verse: „Die fünf Sinne stützen sich alle auf das reine Sinnesorgan, angrenzend an die neun, acht und sieben Bedingungen."

Das sind die ersten zwei Zeilen der zweiten Strophe über die ersten fünf Bewusstseine. Es ist ganz klar: Die Grundlage der ersten fünf Bewusstseine ist das reine Sinnesorgan, während der Same des Bewusstseins selbst nur eine von vielen Bedingungen ist. Da ich derzeit die Zwanzig Verse über das Bewusstsein-Nur lehre, kann ich die Dinge natürlich nicht nach dem Lied der Regeln der acht Bewusstseine erklären. Der Kontext hat sich geändert, also muss sich auch meine Erklärung ändern.

Auch damals hatte ich noch keine soliden Gründe, um zu behaupten, dass das Lied der Regeln der acht Bewusstseine nicht tatsächlich von Meister Xuanzang verfasst wurde, sondern ein späteres Werk ist, das fälschlicherweise ihm zugeschrieben wurde. Inzwischen habe ich die im Jinling-Sutra-Verlag erschienenen Vollständigen Werke des Meisters Xuanzang eingesehen, und dieser Text ist nicht darin enthalten. Ich habe es noch nicht geschafft, mit ihnen Kontakt aufzunehmen, um das zu verifizieren, und werde mehr berichten, sobald mir das gelingt. Sicher sagen kann ich jedoch, dass das Lied der Regeln der acht Bewusstseine in keinem vor der Ming-Dynastie verfassten Text auftaucht.

Lassen Sie mich zunächst die grundlegende Bedeutung dieser gāthā durchgehen. Warum notieren Sie sich diese Punkte nicht, während ich spreche? Ich werde langsam sprechen.

Aus den einzigartigen Samen (funktionalen Potenzialen) jedes einzelnen Bewusstseins gehen das Augen-, Ohr-, Nasen-, Zungen- und Körper-Bewusstsein hervor. Wenn eines dieser Bewusstseine in Erscheinung tritt, kommen alle Bedingungen zusammen und bringen Erscheinungen von Form, Klang, Geruch, Geschmack und Berührung hervor, ebenso wie Erscheinungen der Augen-, Ohr-, Nasen-, Zungen- und Körper-Sinnesorgane. Der Buddha, gestützt auf diese manifestierten Formen, lehrte die Sinnesorgane von Auge, Ohr, Nase, Zunge und Körper sowie die entsprechenden Objekte von Form, Klang, Geruch, Geschmack und Berührung gemäß der Fassungskraft und den verborgenen Neigungen der fühlenden Wesen. Er meinte nicht, dass diese Sinnesorgane und Objekte wirklich existierende, unabhängige äußere Entitäten sind. Das ist die geheime Absicht der heiligen Lehren.

Die Punkte, die ich Sie eben zu notieren bat, sind ziemlich technisch, und je technischer etwas ist, desto undurchschaubarer und schwieriger wird es. Lassen Sie mich das also noch einmal in einfacher, alltäglicher Sprache erklären.

Nehmen wir das Augen-Bewusstsein: Damit es entstehen kann, braucht es zunächst eine Grundlage, nämlich seinen eigenen Samen. Damit ein Bewusstsein entstehen kann, sind vier Bedingungen erforderlich: die unmittelbare Ursache, die aufeinanderfolgende Bedingung, die Objekt-Bedingung und die stützende Bedingung. Wenn der Same mit all diesen Bedingungen zusammenkommt, manifestiert sich das Bewusstsein. Die äußere Manifestation dieses entstehenden Augen-Bewusstseins sind das Sehorgan und das visuelle Objekt.

Frage: Moment, gehören das Sehorgan und das visuelle Objekt nicht beide zu den neun Bedingungen dafür, dass das Augen-Bewusstsein entsteht?

Achten Sie auf das Prinzip der Ähnlichkeit und Kontinuität. Wenn Sie dieses Prinzip fest im Hinterkopf behalten, fügt sich alles zusammen. Es gibt auch das Prinzip des „Aufhörens beim Entstehen" – behalten Sie auch das im Gedächtnis. Es bedeutet, dass das Entstehen zwar davon abhängt, dass all diese Bedingungen zusammenkommen, das Aufhören jedoch eintritt, ohne sich auf irgendwelche Bedingungen zu stützen.

Da die stützenden Bedingungen unterschiedlich sind, variieren die äußeren Manifestationen des Sehorgans und des Sehobjekts – weshalb die Welt so lebendig und vielfältig erscheint. Dasselbe Prinzip gilt für das Ohren-, Nasen-, Zungen- und Körperbewusstsein. Der Samen des Ohrenbewusstseins verbindet sich mit stützenden Bedingungen und bringt das Ohrenbewusstsein zur Manifestation; nach außen hin zeigt er sich als Hörorgan und Klangobjekt. Unterschiedliche stützende Bedingungen lassen alle möglichen Klänge in der Welt entstehen. Der Samen des Nasenbewusstseins verbindet sich mit stützenden Bedingungen und bringt das Nasenbewusstsein zur Manifestation; nach außen hin zeigt er sich als Nasenorgan und Geruchsobjekt.

……

Ein weiteres Beispiel zur Verdeutlichung: Nehmen wir Elektrizität – sie ist eine funktionale Kraft. Auch das Augenbewusstsein ist eine funktionale Kraft. Wie Elektrizität eine wahrnehmbare Wirkung erzeugt, können wir uns auch das Entstehen des Augenbewusstseins vorstellen. Zunächst braucht es Elektronen – vergleichbar dem innewohnenden Samen des Augenbewusstseins. Selbst wenn Elektronen vorhanden sind, lässt sich die Elektrizität selbst nicht wahrnehmen. Also installiere ich eine Klimaanlage – vergleichbar den stützenden Bedingungen für das Augenbewusstsein. Fließen Elektronen durch die Klimaanlage, tritt sie in Funktion, und ich spüre kühle oder warme Luft. Das entspricht dem Sehorgan und dem Sehobjekt, den äußeren Manifestationen des entstehenden Augenbewusstseins. Wäre die stützende Bedingung eine andere – würde ich etwa eine Leuchtstofflampe installieren –, spürte ich keine kühle oder warme Luft; ich sähe nur Licht.

Haben wir Organ und Objekt, bezeichnen wir das Organ als innere Sinnessphäre und das Objekt als äußere Sinnessphäre. So entstehen innere und äußere Sphäre. So gesehen ist weder das Organ noch das Objekt vom Bewusstsein getrennt.

Schauen wir uns an, wie andere Lehrer diese Gāthā interpretiert haben. Meister Yanpei, der Nationalprezeptor von Singapur war und inzwischen verstorben ist, erklärte es so: „‚Bewusstsein entsteht aus seinem eigenen Samen' zeigt, dass eine Grundlage notwendig ist, damit Bewusstsein sich manifestieren kann. ‚Manifestiert sich als Scheinbilder von Objekten und wendet sich' zeigt, dass das Bewusstsein sich selbst verwandelt und eben diese Verwandlungen zu seinen Objekten nimmt."

Eine kurze Anmerkung zu ‚Selbstverwandlung als Objekt': Nehmen wir den frühesten Vorläufer der modernen Eisenbahn: die Dampflokomotive. Im Jahr 1814 baute der britische Ingenieur George Stephenson die erste schienentaugliche Dampflokomotive – die erste echte Eisenbahn. Als sie fertiggestellt war, wagte jedoch niemand, sie zu benutzen. Also fuhr er sie selbst und war sein eigener Fahrgast. Das ist ein perfektes Beispiel für ‚Selbstverwandlung als Objekt': Man schafft etwas selbst und verwendet es dann selbst. Selbstgenügsamkeit, das Herstellen und Verwenden der eigenen Güter – all das ist analog zu diesem Prinzip.

Das Wort ‚Scheinbilder' in ‚manifestiert sich als Scheinbilder von Objekten' verdeutlicht, dass diese Objekte nicht real sind. ‚Wendet sich' bezieht sich auf Verwandlung. Zusammengenommen besagt diese Zeile: Wenn das Bewusstsein sich manifestiert, hat es eine Funktion, die sich in die Objekterscheinungen verwandeln kann, die es ergreift. Diese Erscheinungen sind weder in einem absoluten noch in einem relativen Sinne objektiv existent. Sie sind lediglich Illusionen, die vom Bewusstsein hervorgebracht werden. Wenn fühlende Wesen an diesen Illusionen festhalten, scheinen sie zu ‚existieren'. Daher verneint diese Zeile die objektive Existenz von Objekterscheinungen vollständig.

Unsere Erkenntnis der objektiven Welt ist nicht unmittelbar. Stets liegt ein wesentlicher Zwischenschritt dazwischen. Locke vertrat eine Repräsentationstheorie der Wahrnehmung: Wer etwa einen Tisch wahrnimmt, nehme in Wirklichkeit nur ein Spiegelbild wahr, das seitenverkehrt zum realen Gegenstand ist – ganz wie beim Blick in einen Spiegel. Der Tisch ist das Objekt vor dem Spiegel, doch unmittelbar wahrnehmen können wir ihn nicht. Spätere Denker empfanden Lockes Theorie als zu rudimentär und entwickelten daher die Selektions- und Konstruktionstheorie. Auch der Buddhismus kennt ein eigenes Rahmenwerk zum Verständnis der objektiven Welt, wenngleich dieses weitaus komplexer und abstruser ist.

Der Vers „Um die inneren und äußeren Bereiche darzulegen, / lehrte der Buddha diese als Zehn" meint Folgendes: Als der Buddha das Dharma lehrte, gab er eingehende Erläuterungen zu den Seh-, Hör-, Riech-, Schmeck- und Tastorganen sowie den entsprechenden Objekten – Form, Klang, Geruch, Geschmack und Berührung. Doch dies war lediglich ein geschicktes Mittel, um die fühlenden Wesen zu leiten. In Wahrheit sind diese Organe und Objekte nichts als Manifestationen des Bewusstseins. Wenn der Buddha von ihnen sprach, lag seine eigentliche Absicht nicht bei den Organen und Objekten selbst. Sie dienten ihm nur als Ausgangspunkt, als Hinweis – als Fingerzeig auf den Mond –, um die Wesen zur Befreiung zu führen.

Vasubandhu sagt zu den Sautrāntika-Meistern: Warum geht ihr nicht einen Schritt weiter und erkennt die wahre Absicht des Buddha, statt beim wörtlichen Sinn seiner Worte stehen zu bleiben? „Geht nur weiter voran, und eine völlig neue Welt tut sich vor euch auf."

Nehmt die fünfundzwanzig Weisen im Śūraṅgama-Sūtra: Wie etwa erlangte Bodhisattva Guanyin ihr Erwachen? Durch die Vervollkommnung des Hörorgans. Wie erwachte Aniruddha? Wie erwachte Qia Aru? … All diese Weisen nutzten die Organe und ihre Objekte als Tor zu weiterem Erwachen.

In Meister Paramārthas Übersetzung aus der Chen-Dynastie lautet diese achte Gāthā: „Aus dem eigenen Samen entsteht Bewusstsein, / es offenbart Abbilder von Staub-Objekten, / um innere und äußere Eingänge aufzustellen, / so lehrte der Buddha diese zwei." Sowohl die Sanskrit- als auch die tibetische Fassung verwenden das Wort „zwei". Meister Xuanzang hingegen übersetzte es mit „zehn". „Zwei" bezeichnet die beiden Kategorien – Organe und Objekte; „zehn" die Anzahl. Warum wählte Xuanzang diese Formulierung? Er war der

Nachdem Vasubandhu seine Erklärung beendet hatte, wie reagierten die Sautrāntika-Meister?

Als Vasubandhu an diesem Punkt angelangt war, sagten die Sautrāntikas: Ach so, das ist es also, was Śākyamuni meinte, als er von den Sinnesorganen und Objekten sprach! Aber wir haben eine Frage an dich, Vasubandhu. Wie wir alle wissen, hat Śākyamuni, was auch immer er tut, einen Grund dafür — eine tiefe, bewusste Absicht. Er würde niemals etwas Unsinniges sagen oder aus einer Laune heraus handeln …

Das ist absolut richtig. Alle Meister der Überlieferung haben dasselbe gesagt, und einige haben es noch direkter ausgedrückt. Ein Mönch sagte einmal: Der Buddha niest auch mit Grund — er würde niemals grundlos niesen. Ich gestehe offen, meine Konzentration ist nicht besonders gut. Als ich den Mönch das sagen hörte, überkam mich sofort ein Unbehagen: Was für ein seltsames Beispiel. Offen gesagt, das ist ein derart offensichtlicher Schmeichelversuch ~~~ Schmeichelst du heute einem Lebenden, wirft er dir vielleicht einen Knochen hin. Aber was bringt es, jemandem zu schmeicheln, der vor über 2.500 Jahren gestorben ist? Es gibt doch so viele andere Beispiele — warum ausgerechnet das Niesen? Das ist doch etwas derart Offensichtliches und Triviales ~~~ Natürlich niest der Buddha mit Grund. Er niest, weil seine Nase juckt. Die Nase juckt, also niest er. Ursache und Wirkung — das ist abhängiges Entstehen! Der Buddha niest mit Grund, und ich, Gangxiao, ebenfalls. Ich niese auch nicht grundlos. Ich habe mich am Wind erkältet, deshalb niese ich jetzt.

Zurück zur Frage der Sautrāntikas: Wir alle wissen, dass Śākyamuni die Buddhaschaft erlangte, um die fühlenden Wesen zu befreien. Das war sein einziger Zweck. In den Āgama-Sūtras lehrte der Buddha die Sinnesorgane Auge, Ohr, Nase, Zunge und Körper sowie die entsprechenden Objekte Form, Klang, Geruch, Geschmack und Berührung. Du behauptest, Vasubandhu, dass der Buddha damit nicht gemeint habe, dies seien tatsächlich reale äußere Objekte, dass er sie nur so lehrte, um den Neigungen und Fähigkeiten der fühlenden Wesen entgegenzukommen, und dass er diese Sinnesorgane und Objekte lediglich erwähnte, um die inneren und äußeren Sphären darzulegen. Daher möchten wir weiterfragen: Śākyamuni hätte diese Lehren doch nicht grundlos dargeboten, oder? Welchen Zweck erfüllen sie dann?

Die neunte Gāthā beantwortet diese Frage der Sautrāntika-Meister.