Zwanzigster Vers

Wie erkennt die Weisheit, die die Geiste anderer erkennt, dass Objekte nicht wirklich sind? Ebenso wenig erkennt die Weisheit, die das Selbst erkennt, auf die Weise des Buddha-Reichs [zu erkennen].

Hinweis: Dem ursprünglichen Sanskrit zufolge lautet die vierte Zeile dieses Verses eigentlich: „ohne Weisheit, nicht wie das Buddha-Reich“. Diese Angabe findet sich im Kommentar zum Traktat des Meisters Kuiji, im Kommentar zu den Zwanzig Versen über das Bewusstsein-allein von Herrn Wang Enyang sowie in den aufgezeichneten Vorträgen des verstorbenen Ehrwürdigen Zhi Min vom Duobao-Tempel. Ich beherrsche selbst kein Sanskrit und gebe daher nur weiter, was diese Autoritäten dokumentiert haben. Der Vers lässt sich aus dem Sanskrit übersetzt perfekt metrisch gestalten, doch bei der Übertragung ins Chinesische stören zwei zusätzliche Zeichen den Rhythmus, weshalb Meister Xuanzang die beiden Zeichen „ohne Weisheit“ bei der Abfassung des chinesischen Verses ausließ. Bei seinen Erläuterungen des Verses im Rahmen seiner Übersetzungsarbeit fügte er diese beiden Zeichen jedoch hinzu, und sein Schüler Kuiji hielt die vollständigen Erläuterungen seines Lehrers in dem heute erhaltenen Kommentar fest, sodass diese Details dort überliefert sind.

Außenstehende vernehmen, dass Vasubandhu darlegt, dass die Weisheit, die die Geiste anderer erkennt, vor der Erlangung der Buddhaschaft die Geiste anderer nicht so erkennt, wie sie wirklich sind. Sie nimmt den Geist und die mentalen Aktivitäten von dir, dem Individuum, als Grundlage, projiziert ein Abbild deiner mentalen Aktivitäten in mein eigenes Bewusstsein und erkennt diese Projektion – dies ist das „eine Illusion gebrauchen, um eine Illusion nachzuahmen“, von dem wir bereits sprachen. Sie fragen: Wie erkennt deine Weisheit, die die Geiste anderer erkennt, dass äußere Objekte nicht wirklich sind? Genau das ist die Frage: „Wie erkennt die Weisheit, die die Geiste anderer erkennt, dass Objekte nicht so beschaffen sind, wie sie erscheinen?“

Vasubandhu antwortet: Meine Weisheit, die die Geiste anderer erkennt, nimmt den Geist und die mentalen Aktivitäten von dir, dem Individuum, als Grundlage. Sie projiziert ein Abbild deiner mentalen Aktivitäten in mein eigenes Bewusstsein und erkennt diese Projektion. Sie nimmt dieses selbst erzeugte geistige Bild als ihr unmittelbares Erkenntnisobjekt und deinen Geist als ihre mittelbare Grundlage: Sie erkennt die Aktivität deines Geistes nicht unmittelbar (hier bedeutet „erkennen“ „wissen“) – anders als ich, der ich direkt weiß, was ich gerade denke. Man nennt die Weisheit, die den eigenen Geist unmittelbar erkennt, auch Weisheit der Selbsterkenntnis. Tatsächlich ist es auch so, dass die Weisheit der Selbsterkenntnis das eigene Geistbewusstsein nicht unmittelbar erkennt. Sie nimmt lediglich das eigene Geistbewusstsein als Grundlage, erzeugt ein geistiges Bild davon und erkennt dieses Bild über ihren wahrnehmenden Aspekt. Dieses Bild ist nicht mit der ursprünglichen Grundlage identisch – das nennen wir „nicht als wirklich erkennen“.

Ein wichtiger Hinweis: Die Weisheit der Selbsterkenntnis ist nicht einfach der Geist, der sich selbst erkennt, wie manche Menschen fälschlicherweise annehmen. Halten wir fest: Sie nimmt das eigene Geistbewusstsein als Grundlage, nicht den bloßen Geist an sich. Das Bewusstsein des Auges kann kein Augenbewusstsein erkennen; nur das Geistbewusstsein ist dazu in der Lage. Mit anderen Worten: Der Geist kann sich nicht unmittelbar selbst erkennen. Darüber hinaus kann das Geistbewusstsein das gegenwärtige Geistbewusstsein nicht erkennen; es vermag nur vergangenes oder zukünftiges Geistbewusstsein zu erfassen. Es gibt eine einzige besondere Ausnahme: Der selbstbestätigende Aspekt eines Geistes kann den wahrnehmenden Aspekt desselben Geistes erkennen. Dies zählt als Erkenntnis des Geistes durch sich selbst und kann gleichzeitig erfolgen. Dieser Akt, bei dem der selbstbestätigende Aspekt den wahrnehmenden Aspekt desselben Geistes erkennt, zählt jedoch nicht als Weisheit der Selbsterkenntnis. Ebenso wenig zählen die Fälle, in denen der selbstbestätigende Aspekt den selbstbestätigenden Aspekt des selbstbestätigenden Aspekts erkennt oder der selbstbestätigende Aspekt des selbstbestätigenden Aspekts wiederum den selbstbestätigenden Aspekt erkennt, als Weisheit der Selbsterkenntnis. Dies liegt daran, dass die Erkenntnis des wahrnehmenden Aspekts oder des selbstbestätigenden Aspekts des selbstbestätigenden Aspekts durch den selbstbestätigenden Aspekt eine unmittelbare Erkenntnis ist, nicht die Erkenntnis eines erzeugten geistigen Bildes. Der wahrnehmende Aspekt eines Geistes kann den selbstbestätigenden Aspekt desselben Geistes nicht erkennen, und schon gar nicht seinen eigenen wahrnehmenden Aspekt unmittelbar.

Das heißt: Lassen wir die Weisheit des Wissens anderer Geister für einen Moment beiseite. Sprechen wir über die Selbstwissenheit. Ich weiß, was ich denke, aber allein das bedeutet noch nicht, dass ich von mir behaupten kann, wirklich real zu sein, oder?

Die Außenstehenden fragen erneut: Da die Weisheit des Wissens anderer Geister und die Selbstwissenheit fast gleich sind, musst du, Vasubandhu, erklären, warum auch die Selbstwissenheit die Dinge nicht so erkennt, wie sie wahrhaft sind. Vasubandhu antwortet: Alle fühlenden Wesen sind vor dem Erreichen der Buddhaschaft seit anfangloser Zeit durch die Anhaftung an die eigenständige Existenz der Dharmas verblendet. Diese Unwissenheit – die einfach Verblendung ist, ein Mangel an wahrem Wissen – bedeckt den Geist und seine Objekte, sodass man selbst dann, wenn man seinen eigenen Geist kennt, ihn nicht so erkennt, wie er wahrhaft ist. Infolgedessen wird auch die Weisheit des Wissens anderer Geister von der Macht dieses Glaubens an eigenständige Existenz und von Unwissenheit beeinflusst, ebenso wie die Selbstwissenheit, und kann Objekte nicht so erkennen, wie sie wahrhaft sind.

Vasubandhu fährt fort: Da sowohl die Selbstwissenheit als auch die Weisheit des Wissens anderer Geister durch Unwissenheit (Verblendung) verdeckt sind, können sie den unaussprechlichen Bereich nicht erkennen, den die reine Weisheit des Buddha unmittelbar verwirklicht. Wenn diese beiden Weisheiten irgendeinen Bereich erkennen, nehmen sie nur ein falsches äußeres Erscheinungsbild wahr. Die Unterscheidungen zwischen Wahrgenommenem und Wahrnehmendem sind noch nicht beseitigt, sodass sie die beiden nicht korrekt voneinander trennen können. Die Selbstwissenheit und die Weisheit des Wissens anderer Geister des Buddha sind reine Weisheit, die den Glauben an die eigenständige Existenz der Dharmas beseitigt hat. Sie sind nicht von dieser Verblendung bedeckt oder behindert, sodass sie in der konventionellen Wahrheit alle Bereiche des abhängigen Entstehens wahrhaft erkennen können – dies ist der zuvor erwähnte „unaussprechliche Bereich der reinen Weisheit des Buddha". In der höchsten Wahrheit können sie alle Bereiche der vollendeten Wirklichkeit wahrhaft erkennen. Wenn die Weisheit des Wissens anderer Geister des Buddha andere Geister erkennt, stimmt sie vollkommen mit dem Objekt überein und erkennt es wahrhaft, jenseits aller Worte – das nennen wir „so erkennen, wie es wahrhaft ist". Gewöhnliche Menschen und selbst Bodhisattvas, die noch nicht die Buddhaschaft erlangt haben, tragen jedoch immer noch den Glauben an die eigenständige Existenz der Phänomene samt den Samen dieses Glaubens in sich. Wenn daher ihre Weisheit des Wissens anderer Geister oder ihre Selbstwissenheit entsteht, ist ihr Geist durch Verblendung bedeckt, und sie können die Bereiche des abhängigen Entstehens und der vollendeten Wirklichkeit nicht so erkennen, wie es die reine Weisheit des Buddha vermag.

Abgesehen von der Buddha-Weisheit gibt es zwei weitere Gründe, warum die Selbstwissenheit und die Weisheit des Wissens anderer Geister aller fühlenden Wesen Bereiche nicht so erkennen, wie sie wahrhaft sind: Erstens verursacht der Glaube an eigenständige Existenz, wenn diese beiden Weisheiten entstehen, dass ein äußeres Objekt falsch und verblendet erscheint, sodass sie den Bereich falsch erkennen. Zweitens beeinflussen die Samen des Glaubens an die eigenständige Existenz des Wahrgenommenen und des Wahrnehmenden diese beiden Weisheiten, da die fühlenden Wesen diese Samen noch nicht beseitigt haben, sodass sie den Bereich nicht wahrhaft erkennen können.

Vasubandhus Wortlaut ist hier ziemlich verworren. Einfach gesagt: Es ist äußerst schwer, sich selbst wirklich zu kennen. Ich habe gerade an meine Mutter gedacht – ich weiß, wer sie ist, aber ich kann ihre körperlichen Reaktionen nicht im Einzelnen beschreiben, weil ich mich selbst nicht vollständig verstehe. Das ist Unwissenheit, das ist Verblendung. Wegen dieser Verblendung kann ich nicht einmal meine eigenen körperlichen Reaktionen beschreiben.

Nun erkläre ich, wie die Weisheit des Wissens anderer Geister aus zwei Perspektiven entsteht: aus dem befleckten und aus dem unbefleckten Geist. Versucht mitzukommen, so gut ihr könnt.

Aus der Perspektive des befleckten Geistes: Meister Anhui, einer der zehn großen Kommentatoren des Altertums, vertritt diese Sichtweise. Seiner Auffassung nach besitzt die aus dem befleckten Geist hervorgehende Tätigkeit der Weisheit des Erkennens anderer Geister lediglich den selbstvalidierenden Aspekt des Bewusstseins (auch Selbstnaturaspekt genannt), der innerhalb der Drei-Naturen-Lehre der Nur-Bewusstsein-Doktrin zur abhängig entstandenen Natur gehört. Einen tatsächlichen Wahrnehmungsaspekt oder Gegenstandsaspekt gibt es nicht. Laut Meister Xuanzang und Meister Kuiji behauptet Meister Anhui, dass sowohl der Wahrnehmungsaspekt als auch der Gegenstandsaspekt zur eingebildeten Natur gehören – der Natur bloßer Zuschreibung. Diese Position wird als „Ein-Aspekt-des-Bewusstseins"-Theorie bezeichnet. Allerdings haben moderne Gelehrte, die Sanskrit- und tibetische Fassungen kollationiert haben, diese Behauptung nicht als von Meister Anhui stammend nachweisen können. So behandelt etwa Herr Hou Taohui dieses Thema in seiner Übersetzung und Annotation von Anhuis Kommentar zu den Dreißig Versen über das Nur-Bewusstsein.

Die Weisheit des Erkennens anderer Geister nimmt die mentalen Aktivitäten der Geister anderer Menschen als Grundlage; daher kann sie diese Geister natürlich nicht direkt und wahrhaft erkennen. Stattdessen entsteht auf dem Selbstnaturaspekt ihres eigenen Bewusstseins ein Abbild anderer Geister. Es wird kein separater Gegenstandsaspekt erzeugt, sondern lediglich ein Abbild der Aktivitäten anderer Geister auf dem Selbstnaturaspekt eines guten, schlechten oder neutralen Bewusstseins, das vom Glauben an inhärente Existenz getragen wird. So lautet die Sichtweise von Meister Anhui. Seine Nur-Bewusstsein-Perspektive wird gemeinhin als Nur-Bewusstsein ohne Gegenstandsaspekt bezeichnet.

Meister Dharmapala, ebenfalls einer der zehn großen Kommentatoren jener Zeit, vertritt die von Meister Xuanzang überlieferte Auffassung. Seine Schule geht davon aus, dass das Bewusstsein aus dem selbstvalidierenden Aspekt, dem Wahrnehmungsaspekt und dem Gegenstandsaspekt zusammengesetzt ist. All diese – der selbstvalidierende Aspekt, der Wahrnehmungsaspekt, sogar der Gegenstandsaspekt – sind der abhängig entstandenen Natur zugeordnet. Reale Gegenstände außerhalb des Bewusstseins existieren überhaupt nicht, doch die individuellen mentalen Aktivitäten der Geister anderer Menschen existieren durchaus. Wenn die Weisheit des Erkennens anderer Geister entsteht, muss sie die bestehenden mentalen Aktivitäten anderer Geister als mitwirkende Bedingung voraussetzen. Die Weisheit des Erkennens anderer Geister im eigenen Geist, die primär auf dem selbstvalidierenden Aspekt des eigenen Bewusstseins beruht, entsteht, indem sie sich auf jenen anderen Geist stützt. Sie nimmt die mentale Aktivität der anderen Person als Grundlage, erzeugt auf ihrem eigenen Bewusstsein einen Gegenstandsaspekt, der der mentalen Aktivität der anderen Person ähnelt, erkennt diesen Gegenstandsaspekt über den Wahrnehmungsaspekt ihres eigenen Bewusstseins und verwendet den Gegenstandsaspekt als ihr unmittelbares Erkenntnisobjekt. Dieser Wahrnehmungsaspekt, der den Gegenstandsaspekt – das Abbild der mentalen Aktivität der anderen Person – erkennt, bildet die gesamte Tätigkeit der „Weisheit des Erkennens anderer Geister". Die Weisheit des Erkennens anderer Geister erfasst andere Geister also nicht direkt, wie eine Hand einen Gegenstand aufhebt oder wie Licht von einem Spiegel reflektiert wird. Sie gleicht vielmehr einem Spiegel, der einen Gegenstand widerspiegelt: Sie nimmt den anderen Geist als mitwirkende Bedingung, erzeugt einen eigenen Gegenstandsaspekt, der dem anderen Geist ähnelt, und erkennt diesen Gegenstandsaspekt über ihren Wahrnehmungsaspekt. So wirkt die Weisheit des Erkennens anderer Geister. Dies entspricht dem, was das Sutra des Profunden und Geheimen sagt: „Nicht das Geringste vermag das Geringste zu erkennen" und „Wenn Bewusstsein entsteht, muss ein Bild erscheinen, das jenem Gegenstand ähnelt." Meister Dharmapalas Nur-Bewusstsein-Perspektive wird gemeinhin als Nur-Bewusstsein mit Gegenstandsaspekt bezeichnet.

Aus der Perspektive des unbefleckten Geistes: Unbefleckte Prajna-Weisheit fällt in zwei Kategorien: grundlegende nicht-diskriminierende Weisheit und nachfolgende diskriminierende Weisheit. Die unbefleckte Weisheit des Erkennens anderer Geister zählt zur „nachfolgenden diskriminierenden Weisheit", da sie Diskriminierung beinhaltet und somit Formen und Begriffe aufweist. Damit unterscheidet sie sich von der grundlegenden nicht-diskriminierenden Weisheit, die frei von Formen, frei von Namen und Sprache und frei von jeder Diskriminierung ist. Ob die nachfolgende Weisheit, die als Weisheit des Erkennens anderer Geister fungiert, einen Gegenstandsaspekt und einen Wahrnehmungsaspekt besitzt, dazu gibt es drei Sichtweisen:

1. Es gibt weder einen Gegenstandsaspekt noch einen Wahrnehmungsaspekt. Das ist die Position von Meister Anhui und seinen Anhängern. Sie gehen davon aus, dass Gegenstands- und Wahrnehmungsaspekt Teil der eingebildeten Natur sind (der Natur bloßer Zuschreibung). Da das unbefleckte Bewusstsein frei von der eingebildeten Unterscheidung zwischen Erfasstem und Erfasser ist, weist es weder einen Gegenstandsaspekt noch einen Wahrnehmungsaspekt auf.
2. Es gibt einen Wahrnehmungsaspekt, aber keinen Gegenstandsaspekt. Die unbefleckte Weisheit des Erkennens anderer Geister weist einen Wahrnehmungsaspekt auf, aber keinen Gegenstandsaspekt. Das liegt daran, dass diese Weisheit auf der nachfolgenden Weisheit beruht, die mit Unterscheidung einhergeht – daher hat sie einen Wahrnehmungsaspekt. Dieser Wahrnehmungsaspekt ist aber lediglich die heilige Weisheit, die das Objekt unmittelbar erleuchtet, weshalb es keinen Gegenstandsaspekt gibt.
3. Es gibt sowohl einen Wahrnehmungsaspekt als auch einen Gegenstandsaspekt. Das ist die Sichtweise der Schule von Meister Dharmapala. Sie gehen davon aus, dass die nachfolgende Weisheit für ihr Entstehen sowohl einen Wahrnehmungs- als auch einen Gegenstandsaspekt benötigt. Beispielsweise verwirklicht man auf dem Weg der Wahrheitsschau nicht unmittelbar die formlose wahre Wirklichkeit, sondern betrachtet lediglich eine Abbildung derselben – weshalb sowohl ein Wahrnehmungs- als auch ein Gegenstandsaspekt vorhanden sein müssen. Würde die nachfolgende Weisheit keinen dem Objekt ähnlichen Gegenstandsaspekt hervorbringen, würden alle vom Selbst getrennten Dharmas – wie etwa andere Geister, die nicht zum eigenen Selbst gehören – in die Kategorie der vom Selbst getrennten Dharmas fallen und nicht erkannt werden können. Ein nicht existierendes Selbst ist nicht wahrhaft existent, hat keine Funktion und kann weder als Erkenntnisgegenstand noch als erkannter Bereich dienen. Wenn man nun behauptete, dass kein Gegenstandsaspekt hervorgebracht wird, gäbe es kein Konzept von „Nichts“, das als erkannter Bereich dienen könnte. Ebenso wäre die Weisheit, die den visuellen Bereich erkennt, auch in der Lage, auditive, olfaktorische und andere Bereiche zu erkennen, da sie keinen eigenen Gegenstandsaspekt in ihrem Bewusstsein hervorbringen müsste. Doch das ist nicht der Fall: Das Auge kann keine Töne hören. Wirkt die unbefleckte nachfolgende Weisheit also als Weisheit des Erkennens anderer Geister, muss sie zusätzlich zum Wahrnehmungsaspekt einen Gegenstandsaspekt hervorbringen, der dem anderen Geist entspricht. Die Abhandlung vom Buddhaland führt aus: „Da die nachfolgende Weisheit mit Unterscheidung einhergeht, kann der erkannte Bereich von seiner Grundlage getrennt sein – ebenso wie der befleckte Geist eine dem Objekt ähnelnde Erscheinung hervorbringt (diese Erscheinung ist unbefleckt)." Ob das Wesen nun ein Buddha oder ein Nicht-Buddha ist (hier bezieht sich „Nicht-Buddha“ auf Heilige, die keine endgültige Verwirklichung erlangt haben, nicht auf gewöhnliche Menschen): Sobald unbefleckte nachfolgende Weisheit entsteht, sind sowohl Gegenstands- als auch Wahrnehmungsaspekt immer vorhanden. Davon abgesehen können Heilige, die keine endgültige Verwirklichung erlangt haben – also jene, die die vier Früchte des Hinayana erlangt haben, oder Bodhisattvas auf den Stufen – mit ihrer unbefleckten Weisheit des Erkennens anderer Geister den unausdrückbaren Bereich nicht so erfassen wie die reine Weisheit des Buddha, weil sie die Überzeugung von der inhärenten Existenz der Phänomene nicht vollständig abgelegt haben. Die befleckte Weisheit des Erkennens anderer Geister gewöhnlicher Menschen ist eine trügerische Erscheinung, weshalb sie den unausdrückbaren Bereich selbstverständlich nicht so erfassen kann wie die reine Weisheit des Buddha. Daher unterscheidet sich die Weisheit des Erkennens anderer Geister bei Buddhas und Nicht-Buddhas. Die Weisheit des Erkennens anderer Geister des Buddha bringt ebenfalls einen Gegenstandsaspekt als unmittelbaren Erkenntnisgegenstand hervor, doch das Objekt, das sie erkennt, gleicht dem anderen Geist wahr und genau. Anmerkung: Das bedeutet nicht, dass der Buddha keinen Gegenstandsaspekt hervorbringt und andere Geister unmittelbar erkennt, was als „wahre Erkenntnis“ gelten würde. Auch die Weisheit des Erkennens anderer Geister anderer fühlender Wesen bringt einen Gegenstandsaspekt als unmittelbaren Erkenntnisgegenstand hervor. Da sie die Überzeugung von der inhärenten Existenz der Phänomene nicht abgelegt haben und nicht wissen, dass die Natur aller Dharmas jenseits von Worten liegt, sind die Objekte, die sie erkennen, keine „wahre Erkenntnis“.

Von diesen drei Ansichten zur unverunreinigten Weisheit, die den Geist anderer erkennt, beurteilt Meister Kuiji die Position des Meisters Dharmapala als die beste und vollständigste – nämlich dass es neben der nicht-diskriminierenden Weisheit notwendig einen bildhaften Objektaspekt geben muss. Warum?

Erstens: Jeder Geist gleicht einem Spiegel, der ein Objekt widerspiegelt; ein Bild muss entstehen. Dieses Bild entspricht dem Objektaspekt. Würde ein Spiegel ein Objekt widerspiegeln, ohne ein Bild hervorzubringen, widerspräche das der Erfahrung – ebenso wie die Behauptung, es gebe keinen Objektaspekt als direktes Erkenntnisobjekt, dem Prinzip der direkten Erkenntnis widerspricht. Bedenke: Die Geister anderer sind indirekte Erkenntnisobjekte.

Zweitens: Texte wie der Traktat über das Buddha-Land, der Yogacara-Grundlagen-Traktat und der Traktat über das Bewusstsein allein führen übereinstimmend aus, dass für das Entstehen von Geist und mentalen Aktivitäten alle vier Bedingungen – ursächliche Bedingung, unmittelbar vorausgehende Bedingung, Objektbedingung und mitwirkende Bedingung – vorhanden sein müssen, ohne dass eine fehlt. Hätte die unverunreinigte Weisheit, die den Geist anderer erkennt, keinen Objektaspekt, der als ihre direkte Objektbedingung dienen könnte, widerspräche das den Lehren der Weisen.

Die Formulierung „nicht wie das Reich des Buddha" im Vers bezieht sich also darauf, dass – mit Ausnahme der unverunreinigten Weisheit des Buddha, die den Geist anderer erkennt – alle übrigen Heiligen noch Samenkörner des Glaubens an die inhärente Existenz der Dharmas in sich tragen und gewöhnliche Menschen noch unter der aktiven Verblendung dieses Glaubens stehen. Deshalb können ihre Weisheit, die den Geist anderer erkennt, und ihre Selbsterkenntnisweisheit jenes unaussprechliche Reich, das die reine Weisheit des Buddha unmittelbar erkennt, nicht erfassen – genau das beschreibt der Vers. Er bezieht sich nicht auf die unverunreinigte Weisheit des Buddha, die den Geist anderer erkennt. Das heißt: Die Weisheit, die den Geist anderer erkennt, braucht kein wahrhaft existierendes Objekt zu erkennen.

Dieser Punkt ist ziemlich verwickelt, deshalb möchte ich ihn noch einmal einfacher zusammenfassen.

Außenstehende werfen die Frage auf: Wenn es nur inneres Bewusstsein gibt und keine äußeren Objekte – erkennt dann die Weisheit, die den Geist anderer erkennt, auch andere Geister? Wenn nicht, dann ist sie keine solche Weisheit. Wenn doch, dann fällt deine Bewusstsein-allein-Lehre in sich zusammen, denn es gibt ja einen anderen Geist außerhalb des deinen, den du erkennen kannst. Vasubandhu antwortet: Nein. Die Weisheit, die den Geist anderer erkennt, kann zwar andere Geister erkennen, aber sie erkennt sie nicht so, wie sie wirklich sind. Die Außenstehenden fragen weiter: Wie kann diese Weisheit Objekte erkennen, ohne sie so zu sehen, wie sie wirklich sind? Vasubandhu erklärt: Die sogenannte Weisheit, die den Geist anderer erkennt, funktioniert so: Sie nimmt den anderen Geist als Grundlage, bildet ein Abbild dieses Geistes als ihr eigenes Erkenntnisobjekt – und das nennt man Weisheit, die den Geist anderer erkennt. Die direkte Erkenntnis des anderen Geistes zählt hingegen nicht als solche Weisheit. Vasubandhu fährt fort: Der Grund, warum diese Weisheit nicht zur wahren Erkenntnis gelangt, ist derselbe wie bei der Selbsterkenntnisweisheit: Sie erkennt andere Geister über ein erzeugtes Abbild, und das ist die Weisheit, die den Geist anderer erkennt; sie erkennt den eigenen Geist über ein erzeugtes Abbild, und das ist die Selbsterkenntnisweisheit. Die Außenstehenden fragen: Warum braucht auch das Erkennen des eigenen Geistes ein erzeugtes Abbild? Mit anderen Worten: Warum erkennt auch die Selbsterkenntnisweisheit das Reich nicht so, wie es wirklich ist? Weil sie durch Verblendung behindert wird. Selbsterkenntnisweisheit und Weisheit, die den Geist anderer erkennt, können Reiche nicht so erkennen, wie sie wirklich sind – ebenso wie wir, so sehr wir uns auch bemühen, das unaussprechliche reine Reich nicht erkennen können, das die nicht-diskriminierende Weisheit der Buddhas unmittelbar verwirklicht. Das heißt: Du kannst nicht einmal hoffen, es zu erfassen.

Behalte diese Kerngedanken im Sinn: Worin liegt der Fehler der Weisheit, die den Geist anderer erkennt? Sie mag wissen, was ein anderer denkt, aber sie erkennt diesen Gedanken nicht so, wie er wirklich ist. Genauso weißt du vielleicht, was du gerade denkst, verstehst aber nicht wirklich die besondere Weise, wie dieses Erkennen geschieht. Diese Lage entspricht genau der Unfähigkeit gewöhnlicher Menschen, das Reich der Buddhas zu verstehen.

Die Zwanzig Verse enden hier. Ich denke, ihr alle habt die Hauptpunkte gut verstanden. Falls ihr noch Fragen habt, denkt einfach an die wenigen Zeilen, die ich euch nach jedem Vers aufzuschreiben bat—das ist das Wesentliche. Es gibt noch einen ergänzenden Schlussvers:

Ich habe mein Bestes gegeben, soweit ich es vermag, Um die Prinzipien des Nur-Bewusstseins knapp darzulegen. Alle subtilen, unvorstellbaren Wahrheiten hier Sind nur der allumfassenden Weisheit des Buddha bekannt.

Dies ist schlicht Vasubandhus Bescheidenheit. Er sagt, er habe sein Bestes gegeben, das sei alles, wozu er fähig sei. Die tiefgründigen Prinzipien des Nur-Bewusstseins fallen unter die allwissende Weisheit des Buddha, und nur der Buddha kann sie vollständig erfassen. Vasubandhu, ein Praktizierender auf der Stufe der Vorbereitung, erläuterte die Prinzipien des Nur-Bewusstseins geschickt, und dennoch bleibt er so bescheiden. In Kuijis Kommentar zeigt er sich ähnlich bescheiden: „Ich habe diesen Kommentar knapp verfasst. Es gibt Mängel und Unzulänglichkeiten im Wortlaut und in der Bedeutung aufgrund meiner begrenzten Gelehrsamkeit, meiner stumpfen Weisheit und meiner oberflächlichen Betrachtung. Ich hoffe, alle Schüler werden ihn sorgfältig prüfen und meine Fehler verzeihen." Alle Patriarchen waren so bescheiden — um wie viel mehr sollten wir es sein.

Nachwort

Dieser Kommentar zu den Zwanzig Versen über das Nur-Bewusstsein wurde aus Vorlesungsmitschnitten zusammengestellt, die ich 1998 in Henan gehalten habe. Er gibt nur mein persönliches Verständnis der Zwanzig Verse wieder und vermittelt die beabsichtigte Bedeutung des ursprünglichen Autors, des Bodhisattvas Vasubandhu, nicht vollständig. Ich hoffe, die Leser werden nicht an meinem Kommentar festhalten, wenn sie sich mit diesem Text befassen, sondern ihn als Sprungbrett nutzen, um unmittelbar zu Vasubandhus ursprünglicher Absicht vorzudringen.

Mein erster Dank gilt Herrn Ye und seinen Schülern, die die Vorlesungsmitschnitte verschriftlicht haben. Herr Han Tingjie vom Institut für Religionswissenschaft der Chinesischen Akademie der Sozialwissenschaften überprüfte den gesamten Text. Mitschüler Qingfeng feilte an der Formulierung. Ihnen allen meinen Dank.

Gang Xiao