Ehrwürdiger Gangxiao: Ein Überblick über das *Hastavālaprakaraṇa*, Teil Fünf

Ein Überblick über das Hastavālaprakaraṇa, Teil Fünf

Vers Drei: Da unteilbare Dinge nicht wahrnehmbar sind, ist auch das, was bis zum Äußerste reduziert wird, gleichermaßen nicht existent. Sie werden nur von einem verblendeten, verwirrten Geist postuliert; die Weisen sollten nicht daran festhalten.

Kommentar. Wenn jemand erneut darauf besteht, dass verschiedene konventionell bezeichnete Entitäten, auf den Zustand des paramāṇu (des ultimativen Atoms) reduziert, nicht weiter analysiert werden können und keine räumlichen Teile besitzen und daher wahrhaft existent sind – so etwas ist wie Himmelsblüten und Hasenhörner, die man nicht sehen kann und die nicht die Fähigkeit haben, ein Bewusstsein hervorzubringen, das sie zum Objekt hat. Daher ist ein so postuliertes paramāṇu definitiv nicht wahrhaft existent. Der Grund für die Angabe der Ursache „kann nicht gesehen werden" liegt darin, dass es das paramāṇu nicht als wahrhaft existent zu begründen vermag. Warum? Weil Entitäten mit räumlichen Teilen deutliche Unterschiede aufweisen. Wie wir bei Töpfen, Gewändern und anderen Gegenständen klar sehen können – sie lassen sich nach Richtungen wie Osten, Westen und Norden unterscheiden, und sie alle haben wahrnehmbare Teile. Behauptet man, das paramāṇu sei etwas gegenwärtig Existierendes, muss es aufgrund seiner differenzierten Natur notwendigerweise räumliche Teile besitzen. In diesem Fall müsste man zugeben, dass es östliche, westliche, nördliche und andere Richtungsteile hat, und ein wahrhaft existentes paramāṇu ließe sich nicht logisch begründen. Ebenso wenig kann es eine einzige Einheit sein, denn es besteht aus mehreren Teilen, und seine Bestandteile erweisen sich als deutlich verschieden. Ein einziges, wahrhaft existentes paramāṇu ist schlechterdings unerreichbar. Daher sollte man die Lehre vom paramāṇu aufgeben. Wer versteht, dass die drei Daseinsbereiche gänzlich Erfindungen verblendeter Vorstellung sind, sollte also nicht an ihnen festhalten, wenn er die erhabene Wahrheit sucht.

Der erste Vers erzählt, wie man an einem dunklen, fernen Ort etwas zu sehen meint, das wie eine Schlange aussieht – bis man bei näherem Hinsehen erkennt, dass es nur ein Stück Seil ist, und bei noch genauerer Betrachtung, dass seine wahre Natur nichts als Hanffasern sind. Der zweite Vers überträgt dies auf alle weltlichen Dinge. Ein Topf oder ein Gewand etwa unterscheidet sich nicht von jener fernen Schlange: Ihr Wesen ist bloß Ton oder Faden. Aus Anhaftung an ihre eigenen Bedürfnisse legen die Menschen mit verblendeten Gemütern den Dingen einen falschen Namen nach dem anderen bei. Trotzdem kann man aus der Sicht der konventionellen Wahrheit nicht einfach behaupten, Töpfe, Gewänder und Ähnliches existierten nicht; aus der Sicht der ultimativen Wahrheit aber kann man auch nicht sagen, sie existierten wahrhaft.

Der dritte Vers geht noch weiter: Er nimmt den Hanf, aus dem das Seil besteht, den Ton, der den Topf formt, und den Faden, der das Gewand webt, und teilt sie immer weiter und weiter, bis sie nicht mehr geteilt werden können. Dann erreichen wir das paramāṇu, das ultimative Atom. Der Ausdruck „unteilbar" (wú fēn) im Vers besagt, dass eine weitere Teilung unmöglich ist. In der Viṃśikā (Zwanzig Strophen) bezeichnet „Teil" (fēn) räumliche Richtungen – Osten, Westen, Süden, Norden und so weiter –; „unteilbar" bedeutet also, keine räumliche Richtung zu haben. Was hat keine räumliche Richtung? Nur etwas, das auf die Größenordnung des paramāṇu reduziert ist. „Kann nicht gesehen werden" (fēi jiàn) heißt: unperzeptibel, sei es durch Sehen, Hören, Tasten oder Erkennen. „Bis zum Äußersten reduziert" (zhì jí) in der zweiten Zeile meint eine Analyse, die beim Zustand des paramāṇu angelangt ist.

Der Kommentar beginnt mit: „Wenn jemand erneut darauf besteht …" Das ist die Position eines Gegners: Dinge wie Seil, Töpfe und Gewänder lassen sich in immer kleinere Teile zerlegen, und gerade weil sie teilbar sind, sind sie nicht wahrhaft real, sondern nur konventionell bezeichnet. Soweit stimmt das. Doch der Gegner geht weiter: Teilt man endlos weiter und analysiert alles bis zu dem Punkt, an dem keine Teilung mehr möglich ist, so hört die Teilbarkeit völlig auf, und man gelangt beim paramāṇu an. Da es nicht weiter teilbar ist, muss es wahrhaft existent sein. Meister Dignāga hält diese Argumentation für nicht stichhaltig. Bereits Bodhisattva Vasubandhu hat das paramāṇu in der Viṃśikā widerlegt; Meister Dignāga greift das Argument hier erneut auf, was allein schon zeigt, wie tief dieses Missverständnis sitzt. Wenden wir uns nun Meister Dignāgas Widerlegung zu.

Meister Dignāgas Widerlegung verläuft auf zwei Wegen. Der erste betrifft die Unwahrnehmbarkeit.

Da Meister Dignāga ein hervorragender Meister der Hetuvidyā, der buddhistischen Logik, war, lässt sich seine Widerlegung im dreigliedrigen Syllogismus darstellen, der in dieser Tradition üblich ist. Hier ist sein Kommentar in dieser Form aufbereitet:

These: Das postulierte paramāṇu ist notwendigerweise unperzeptibel. Grund: Weil es keine räumlichen Teile hat. Homogenes Beispiel: Was keine räumlichen Teile hat, ist notwendigerweise unperzeptibel – wie Schildkrötenhaar, Hasenhörner und Himmelsblüten. Heterogenes Beispiel: Was wahrnehmbar ist, hat notwendigerweise räumliche Teile – wie Töpfe und Gewänder.

Das ist ein vollständiger dreigliedriger Syllogismus. Der Zusatz „postuliert" (suǒzhí) markiert, dass das paramāṇu die Behauptung des Gegners ist: Syllogismen der Hetuvidyā verlangen, dass die Begriffe der These von beiden Seiten anerkannt werden, und das paramāṇu ist genau das, was Meister Dignāga zurückweist. Wie Bodhisattva Vasubandhu in der Viṃśikā ausdrücklich feststellt: „Das paramāṇu lässt sich nicht begründen." Als Vasubandhus Schüler hat Meister Dignāga diese Lehre übernommen und erkennt ebenfalls kein paramāṇu an – daher der einschränkende Zusatz „postuliert". „Unperzeptibel" heißt hier: Es lässt sich nicht durch die direkte Wahrnehmung der fünf Sinnesbewusstseine erkennen.

Ein weiterer Syllogismus:

These: Dem postulierten paramāṇu fehlt eindeutig die Fähigkeit, das es erfassende Bewusstsein hervorzubringen. Grund: Weil es unperzeptibel ist. Homogenes Beispiel: Was unperzeptibel ist, dem fehlt eindeutig die Fähigkeit, das es erfassende Bewusstsein hervorzubringen – wie Schildkrötenhaar, Hasenhörner und Himmelsblüten.

Dieser Syllogismus enthält kein heterogenes Beispiel, doch nach den Regeln der Hetuvidyā dient das heterogene Beispiel nur dazu, Überverallgemeinerungen vorzubeugen. Sein Fehlen ist nicht ideal, gilt aber nicht als formaler Fehlschluss.

Das Prädikat dieser These – „es fehlt die Fähigkeit, das es erfassende Bewusstsein hervorzubringen" – funktioniert so: Damit die fünf Sinnesbewusstseine in aktiver Manifestation entstehen können, brauchen sie eine Objektbedingung (ālambana-pratyaya). Fehlt sie, sind die vier erforderlichen Bedingungen unvollständig, und eine Manifestation kann gar nicht stattfinden. Da sich das paramāṇu weder sehen, hören, riechen, schmecken noch tasten lässt, kann es nicht als Objektbedingung dienen. Fehlt eine der vier Bedingungen, bleiben nur noch drei – und drei Bedingungen genügen nicht, um Bewusstsein zur Manifestation zu bringen! Genau das meint „es fehlt die Fähigkeit, das es erfassende Bewusstsein hervorzubringen". Einfach gesagt: Das paramāṇu kann die fünf Sinnesbewusstseine nicht entstehen lassen, weil es unperzeptibel ist – ebenso wie Schildkrötenhaar, Hasenhörner oder Himmelsblüten.