Ehrwürdiger Gangxiao: Buddhistische Lehrrede, Was ist das Dharma?

Was ist das Dharma?

Was ist das grundlegende Wesen des Dharma? Was ist der rechte Beweggrund, die buddhistische Praxis aufzunehmen? Alle Buddhas der zehn Richtungen geben auf diese Frage dieselbe Antwort: Die Wurzel des Dharma ist die Wahrheit. Wie es heißt: „Was ist, das ist! Was existiert, das existiert; was nicht existiert, das existiert nicht!"

So könnten wir fragen: Warum sollte ich der Antwort des Buddhas vertrauen? Was, wenn er sich irrt? Manche sagen: „Alle anderen glauben, was der Buddha lehrt, also tue ich das auch." Das ist im Grunde die Einstellung der meisten: einfach mit der Menge mitzulaufen. Manche argumentieren zum Beispiel: „Wenn Falun Gong so offensichtlicher Unsinn ist, warum praktizieren ihn so viele Universitätsprofessoren, Ingenieure und andere hochgebildete Menschen?" Diese Gründe tragen nicht – sie sind völlig unlogisch. Ein Professor oder Ingenieur ist nur auf seinem eigenen Fachgebiet ein Experte. Sobald er dieses Fachgebiet verlässt, ist er nicht fachkundiger als andere und besitzt möglicherweise nicht einmal grundlegende Lebensfertigkeiten. Ich habe einen Cousin namens Luo Xun, der heute in Kanada lebt. Er ist ein bekannter Mathematiker, hat aber eine geistige Behinderung. Bei einem seiner Besuche in der alten Heimat verlief er sich und fand den Weg nach Hause nicht mehr. Er ging zum Haus seines Onkels, klopfte an die Tür und ging wieder weg, bevor jemand die Tür öffnen konnte. Seine Tante öffnete die Tür, sah ihn, rief ihm zu und brachte ihn nach Hause. Er ist jetzt dreißig oder vierzig, immer noch unverheiratet, was seinen Eltern endlose Sorgen bereitet, aber sie können nichts dagegen tun.

Die Vorstellung, „die Minderheit sollte sich der Mehrheit beugen", ist reiner Unsinn. Eines ist klar: Die Wahrheit liegt fast immer bei einer kleinen Handvoll Menschen, und die Mehrheit hat fast immer Unrecht. Blindlings der Menge zu folgen, ist genau jene Art blinden Glaubens, die wir ablehnen. Der Buddhismus lehrt rechten Glauben, keinen blinden Glauben – deshalb praktizieren diese Menschen in Wirklichkeit keinen Buddhismus, und sie sind keine Buddhisten.

Lassen wir diese Frage für den Moment beiseite. Selbst wenn wir einmal außer Acht lassen, ob die vom Buddha gelehrte Wahrheit tatsächlich wahr ist, wollen wir zunächst über die Methode sprechen, mit der wir die Wahrheit erkennen können, und darüber, was der Maßstab für Wahrheit eigentlich ist. Dieser Maßstab ist ein Regelwerk – ein Regelbuch für den Weg, wenn man so will: Regeln werden von Menschen gemacht, aber sobald sie einmal aufgestellt sind, muss jeder ihnen folgen, ohne Ausnahme. Das ist entscheidend. Es ist wie mit Gesetzen: Sie haben nur dann wirkliches Gewicht, wenn sowohl gewöhnliche Menschen als auch Regierungsbeamte ihnen folgen, sobald sie verabschiedet sind. Sobald wir uns über diesen Maßstab im Klaren sind, können wir bestimmen, ob die Wahrheit, von der Shakyamuni sprach, korrekt ist.

Was ist also die Methode zur Erkenntnis der Wahrheit? Es gibt nur eine: die direkte Verwirklichung! Aber natürlich taucht sofort ein weiteres Problem auf. Es ist immer so: Löst man ein Problem, taucht ein anderes auf. In Wahrheit war das zweite Problem schon immer da – es brauchte nur die erste Frage, um es ans Licht zu bringen. Was wir durch direkte Erfahrung verwirklichen, lässt sich nicht in Worte fassen. Wenn sich die direkt verwirklichte Wahrheit nicht in Worten ausdrücken lässt, sind buddhistische Schriften dann nicht bloß Aufzeichnungen der Worte und Taten des Buddhas? Genau das sind sie – Aufzeichnungen seiner Worte und Taten! Aber sie sind nicht die Wahrheit selbst, auch nicht das Wesen des Dharma selbst. Was also sind diese Schriften genau?

Sie sind nichts weiter als geschickte, zweckdienliche Lehren – wie ein Finger, der auf den Mond zeigt! Sie sind für gewöhnliche, unreife Wesen wie uns bestimmt, damit wir verstehen, was der Buddha mit seiner Lehre beabsichtigte: was rechte Ansicht ist, wie rechter Glaube entsteht, wie wir unsere Absichten ausrichten sollten, was es heißt, in den buddhistischen Weg einzutreten, und so weiter. Sobald du verstehst, dass die Schriften dich nur auf diese Dinge hinweisen und nicht die Wahrheit selbst sind, kannst du beginnen, die Wahrheit zu erkennen und sie direkt selbst zu verwirklichen. Das nennen wir „die Wahrheit suchen, ohne sich selbst zu täuschen".

Was bedeutet es, „sich nicht selbst zu täuschen“? Nehmen wir zum Beispiel viele von uns, die Nianfo praktizieren – die Rezitation des Namens von Amitabha-Buddha – und es dennoch jeden Tag tun, aber immer noch bezweifeln, ob das Reine Land überhaupt existiert. Mit anderen Worten: Sie glauben nicht einmal den Worten, die aus ihrem eigenen Mund kommen. Natürlich gibt es einen bekannten psychologischen Effekt: Wiederholt man eine Lüge oft genug, fängt man selbst an, sie für wahr zu halten. Lin Biao behauptete einmal: „Eine Lüge, die tausendmal erzählt wird, wird zur Wahrheit“ – das ist aber eine völlig falsche und gefährliche Idee.

Zwischenfrage: Wenn selbst buddhistische Schriften nicht die Wahrheit sind, worauf sollen wir dann vertrauen? Ich sage es nochmal deutlich: Ich habe gesagt, die Schriften sind nicht die Wahrheit selbst. Lasst dieses Wort nicht weg.

Es gibt eine alte Geschichte: Jemand fragte, wo der Mond sei. Person A zeigte darauf mit dem Finger zum Himmel. Doch der Fragende sah nur den ausgestreckten Finger und hielt ihn für den Mond selbst.

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Frage: Existiert das Reine Land tatsächlich?

Stell dir vor, du bist in einem völlig dunklen Raum, und ich sage dir, es gäbe einen Hammer darin. Du hast keine Möglichkeit, das zu überprüfen, also kannst du es nicht glauben. Dann betätigst du versehentlich den Lichtschalter, das Licht geht an, und du siehst: Tatsächlich liegt ein Hammer dort. Das Reine Land ist wie dieser Hammer. Der Buddha sagt, es existiert – aber du hast es noch nicht gesehen. Wenn du irgendwann einmal diesen Schalter findest und das Licht angeht, wirst du es mit Sicherheit wissen.

Weiter. Zuvor erwähnte ich, dass das grundlegende Ziel des Dharma die Suche nach Wahrheit ist. Einige von euch fragen sich vielleicht: Was ist das eigentliche Ziel des Dharma? Die Antwort steht im Herz-Sutra: „alle Leiden und Bedrängnisse zu überwinden“. Zwar ist die Wurzel des Dharma das Streben nach Wahrheit, doch Shakyamuni-Buddha beschrieb in den Schriften nie, wie Wahrheit eigentlich aussieht. Er zeigte uns immer nur, wie wir sie suchen können. Er sagt, sobald du Wahrheit direkt verwirklicht und selbst gesehen hast, weißt du, wie sie aussieht – oder sogar, ob sie überhaupt existiert. Wenn es keine Wahrheit gibt, ist die Sache erledigt – es gibt nichts mehr zu besprechen. Wenn es sie aber gibt, wie sieht sie dann aus?

Betrachtet man Shakyamuni-Buddha, kann man ihn nur bewundern. Er will, dass wir Wahrheit erkennen, doch er sagt uns nicht einfach, wie sie aussieht. Stattdessen führt er uns immer nur zu den Bedingungen, die für ihre Erkenntnis nötig sind. Das ist eine Taktik, bei der man nach Osten ablenkt, um nach Westen zu schlagen – aber keiner von uns weiß, wie man diesen Trick selbst anwendet.

Solange ein Mensch lebt, hat er das, was wir natürliche Denkfähigkeit nennen – das heißt, du denkst automatisch, ob du es willst oder nicht. Wir gewöhnlichen Menschen nutzen Denken, um die Welt zu verstehen: Wissenschaft, Philosophie und so weiter. Durch Denken können wir alle möglichen Prinzipien ergründen. Aber der Buddhismus sagt, dass diese Art des gewöhnlichen Denkens uns nicht direkt zur Wahrheit führen kann. Warum? Weil es zwei Hindernisse gibt, die im Weg stehen:

1. Affektive Obstruktion: Das ist die Obstruktion unserer emotionalen Befangenheiten. Wir alle betrachten die Welt durch eine subjektiv gefärbte Brille. Es gibt eine Fabel über einen Mann, der seine Axt verlor und seinen Nachbarn verdächtigte, sie gestohlen zu haben. Danach sah er den Nachbarn wie einen Dieb gehen, hörte ihn wie einen Dieb reden, und egal was der Nachbar tat, war er überzeugt, dass er ein Verbrecher durch und durch war. Das ist affektive Obstruktion.

2. Kognitive Obstruktion: Das ist die Obstruktion unserer festgefahrenen, erlernten Vorstellungen. Nehmen wir zum Beispiel Kopernikus' heliozentrische Theorie. Als er sie erstmals vorschlug, konnte sie niemand akzeptieren. Tausende Jahre lang glaubten alle, die Sonne gehe im Osten auf und im Westen unter, und dass die Sonne um die Erde kreise. Nun sagte er das Gegenteil. Das ist kognitive Obstruktion. Wird diese Form der Obstruktion sehr stark, kann sie allerlei Schwierigkeiten und Schaden anrichten. Als Einstein zum Beispiel die Relativitätstheorie aufstellte, konnten viele Wissenschaftler der damaligen Zeit sie nicht begreifen. Einige hatten ihre gesamte Karriere auf dem von Newton etablierten physikalischen Rahmenwerk aufgebaut und selbst große Beiträge zu Newtons System geleistet. Als Einstein auf Fehler in Newtons Arbeit hinwies, waren sie am Boden zerstört – mehrere bekannte Wissenschaftler brachten sich sogar um. Das ist kognitive Obstruktion. Auch innerhalb des Buddhismus ist sie ein ernstes Problem. Unter den Praktizierenden des Reinen Landes etwa unterstützen einige zusammengestellte Ausgaben der Sutren des Reinen Landes, während andere sie ablehnen – und sie streiten unaufhörlich und beleidigen sich gegenseitig.

Wegen dieser beiden Obstruktionen wirst du, egal wie hart du es versuchst oder wie viel Mühe du investierst, niemals in der Lage sein, die Wahrheit direkt zu sehen. Solange diese beiden Obstruktionen vorhanden sind, wird alles, was du sagst, verzerrt sein. Es ist, als würdest du versuchen, die Höhe eines Tisches mit einem krummen Lineal zu messen, oder als wärst du farbenblind und müsstest Rot von Grün unterscheiden: beides geht nicht. Im Grunde laufen alle Lehren des Buddhas darauf hinaus, uns diese beiden Obstruktionen überwinden zu lehren. Sind die beiden Obstruktionen verschwunden, offenbaren sich natürliche Reinheit und Wahrheit von selbst. Wenn Wahrheit sich offenbart, siehst du, was existiert und was nicht! Du wirst niemals irren.

Kurz gesagt sind diese beiden Obstruktionen genau alles, was wir in unserem gegenwärtigen, unerleuchteten Zustand wahrnehmen können. Das ursprüngliche Anliegen des Buddhas war es, uns zur Wahrheitssuche anzuleiten, doch er sagte nie ausdrücklich „sucht die Wahrheit". Er lehrte nur, was rechte Ansicht ist, wie man rechten Glauben hervorbringt und wie wir unsere Absichten setzen sollten – alles nur ein Umweg, um uns dazu zu bringen, die beiden Obstruktionen zu beseitigen. Willst du die Wahrheit suchen, so wird sie sich, sobald die beiden Obstruktionen vollständig beseitigt sind, von selbst offenbaren. Buddhismus zu studieren ist also keine Frage von „soll ich oder soll ich nicht". Wer die Wahrheit sucht, sollte natürlich Buddhismus praktizieren. Es ist wie Hunger haben, wenn das Essen direkt vor einem steht: natürlich isst man, ohne zu zögern. Was gibt es da noch zu diskutieren?

Wie beseitigen wir diese beiden Obstruktionen? Die Schriften nennen zwei Methoden: rechtes Hören und Kultivierung sowie vernunftgemäßes Folgern nach den Dharma-Prinzipien. Laut dem Mahāyāna-Kompendium sind dies die beiden notwendigen Bedingungen zur Erlangung rechter Ansicht – beide Lehren sagen das Gleiche. Solange du rechtes Hören und Kultivierung praktizierst und vernunftgemäß nach den Dharma-Prinzipien folgerst, wirst du der Wahrheit Schritt für Schritt näher kommen.

Auf dem Weg der Wahrheitssuche gibt es drei verlässliche Erkenntnisquellen, auf die wir uns stützen können: die Autorität der heiligen Lehren, den korrekten Vernunftschluss und die wahre direkte Wahrnehmung. Die Autorität der heiligen Lehren bezieht sich auf das, was der Buddha gelehrt hat. Die Lehren des Buddha sind zwar vorläufig, doch sie entspringen dem reinsten Dharmareich und sind den Fähigkeiten aller fühlenden Wesen angemessen. An der Gültigkeit der buddhistischen Schriften besteht kein Zweifel. Der korrekte Vernunftschluss entspricht in etwa der weltlichen Logik. Manche setzen ihn mit der buddhistischen Logik, der Hetuvidya, gleich – doch die beiden sind nicht dasselbe. Den Unterschied werde ich ein andermal erläutern. Im Kern ist der korrekte Vernunftschluss einfach ein solider logischer Schluss. Die direkte Wahrnehmung hingegen ist das, was unmittelbar verwirklicht wird, und sie ist die wahre Natur aller Phänomene. Allerdings müssen wir eines klären: Manche Menschen haben während der Praxis kleinere meditative Erfahrungen, können aber – weil sie die Prinzipien der Lehren nicht verstehen – nicht beurteilen, ob diese Erfahrungen gültig sind oder nicht. Das ist keine wahre direkte Wahrnehmung.

Nichtbuddhistische Praktizierende und gewöhnliche Menschen können sich bei der Wahrheitssuche nur auf den korrekten Vernunftschluss stützen. Wenn wir mit Nichtbuddhisten debattieren, können auch wir uns nur des korrekten Vernunftschlusses bedienen. „Nichtbuddhisten" (外道) sind das Gegenstück zu den Praktizierenden des inneren Pfades, also den Buddhisten. Der Begriff „Nichtbuddhist" bedeutet wörtlich „den Pfad außerhalb [des Geistes] suchen": Sie suchen den Pfad außerhalb ihres eigenen Geistes, während die Praktizierenden des inneren Pfades ihn in sich selbst suchen. Wir Buddhisten, die wir die Wahrheit suchen, müssen uns – selbst im Disput – sowohl auf die Autorität der heiligen Lehren als auch auf den korrekten Vernunftschluss stützen. Fehlt uns eines von beiden, werden unsere Argumente nicht standhalten. Der Ehrwürdige Xuanhua beging in seinen Lehren oft solche Fehler. Er behauptete beispielsweise, wenn ein Mensch sich einmal scheiden lasse, würden nach seinem Tod in der Unterwelt seine beiden Ehepartner aus früheren Leben um ihn kämpfen, woraufhin der Höllenkönig ihn mit einer erbarmungslosen Klinge in zwei Hälften sägen werde. Diese Behauptung stammt aus einem traditionellen Volksglauben in Nordostchina, und jemand fragte ihn daraufhin: „Wer hat das gesagt?" Das Chinesische kann eine tückische Sprache sein, voller potenzieller Missverständnisse – was die Person eigentlich fragen wollte, war: „Ehrwürdiger Xuanhua, haben Sie eine schriftliche Grundlage für diese Behauptung?" Der Ehrwürdige Xuanhua erwiderte: „Ich habe es gesagt! Sie fragen mich, von wem ich es gehört habe? Warum gehen Sie nicht hin und fragen Shakyamuni, von wem er seine Lehren gehört hat? Wenn jede Behauptung von jemand anderem stammen muss, warum brauchen Sie mich dann überhaupt hier?" Das nennen wir ein unvernünftiges Argument. Deshalb können Xuanhuas Behauptungen lediglich als Anhaltspunkt dienen, nicht als Grundlage für die Praxis. Den buddhistischen Pfad zu gehen ist keine leichte Aufgabe. Aus dem Meer des Leidens zu entkommen ist keine einfache Sache.

Was das buddhistische Dharma insgesamt von den nichtbuddhistischen Pfaden unterscheidet? Es kommt einzig und allein auf die Sichtweise an! Manche Menschen haben über unzählige Äonen hinweg praktiziert, doch wenn ihre Sichtweise auch nur geringfügig fehlerhaft ist, werden sie vom Pfad des Dharma abirren und die Befreiung wird für sie nahezu unmöglich. Es ist wie bei einem Seiltänzer: Er kann sich nicht den kleinsten Fehltritt leisten. Es ist wie ein Raumschiff, das ins All startet: Selbst die kleinste Nachlässigkeit führt unweigerlich zum Scheitern. Die Sichtweise, die für das Studium und die Praxis des Dharma nötig ist, muss sogar noch präziser sein als beim Seiltanzen. Das heißt: Wir müssen in unserer Praxis sehr sorgfältig sein, selbst denken und niemals einfach nachplappern, was andere sagen. Schließlich sitzt unser Kopf auf unseren eigenen Schultern – wir müssen „Menschen sein, die sich von Versuchungen nicht beirren lassen".

Die Große Abhandlung über die Stufen des Pfades zur Erleuchtung beschreibt die Eigenschaften eines guten spirituellen Freundes und die Eigenschaften eines Schülers. Ein guter spiritueller Freund muss zehn Eigenschaften besitzen:

1. Einhalten der Gelübde

2. Beständigkeit in der Samadhi (meditative Versenkung)

3. Weisheit

4. Umfassende Gelehrsamkeit

5. Verständnis der letztgültigen Natur oder Lehre

6. Tugend und Verdienst, die über die eigenen hinausgehen Mit diesen sechs können sie sich selbst nützen.

7. Geschick im Lehren des Dharma

8. Mitgefühl

9. Eifrige, tatkräftige Praxis

10. Freiheit von Ermüdung oder Abneigung gegenüber der Übung Mit diesen vier können sie anderen nützen.

Was die Eigenschaften eines Schülers angeht:

1. Korrekter, beständiger Glaube
2. Weisheit
3. Lernbereitschaft

Lasst uns alle einen Moment innehalten und uns selbst prüfen: Haben wir korrekten, beständigen Glauben? Korrekter, beständiger Glaube bedeutet, dass wir nicht an der jeweiligen Übungsmethode oder Schule, der wir folgen, festkleben und dass wir anderen Schulen gegenüber keine Feindseligkeit hegen. Ist das heute in der Reine-Land-Schule der Fall? Der ehrwürdige Jingkong ist nicht so, aber manche Praktizierende schon. Sie sagen: „Dies ist das Zeitalter des Niedergangs des Dharma, die einzige Übung, die noch wirkt, ist das Rezitieren des Namens Amitabhas, um im Reinen Land wiedergeboren zu werden; alle anderen Methoden sind nicht mehr gültig." Das ist falsch — sie schneiden damit die Dharma-Linie selbst ab. Der ehrwürdige Jingkong hat das nie gelehrt. Als zum Beispiel unsere Zeitschrift Süßer Tau einen Artikel veröffentlichen wollte, der sich gegen die Verwendung zusammengestellter Reine-Land-Sutra-Ausgaben aussprach, schickte der ehrwürdige Guozhuo das Stück zuerst an den Reine-Land-Verband, und dort hieß es, es bestehe kein Problem. Doch als der diesjährige Gedenkband nur einen kleinen Auszug des Artikels enthielt, schimpfte der alte Mönch mich so heftig, dass ich den Kopf nicht mehr heben konnte. Was für ein Verhalten ist das, frage ich mich? ~~

Die zweite Eigenschaft eines Schülers ist Weisheit: die Fähigkeit, Gutes von Bösem zu unterscheiden, zu erkennen, ob die Lehren, die jemand darlegt, guter oder schlechter Dharma sind. Niemand von uns will wirklich urteilen, und wir wissen nicht einmal, wie man urteilt. Als wir auf dem Jiuhua-Berg unterrichteten, versuchten wir es mit einer heuristischen Lehrmethode, doch alle sagten, es wäre besser, einfach Standardantworten zu geben. Aber sobald ihr Standardantworten gebt, ist es nicht mehr der Dharma! Wozu kommen wir sonst an die Buddhistische Akademie, wenn nicht, um den Dharma zu studieren? Die Schriften sagen: „Der Dharma hat keine feste Form." Sobald ihr ihn in feststehende Antworten zwängt, ist er nicht mehr der Dharma! Die dritte Eigenschaft eines Schülers ist Lernbereitschaft: die Bereitschaft zu lernen. Wenn ihr etwas nicht meistern könnt, solltet ihr euch eurer eigenen begrenzten Fähigkeiten bewusst sein. Was solltet ihr tun? Reue üben und unter allen Umständen weitermachen. Doch was machen wir? Kaum können wir etwas nicht meistern, schlagen wir das Buch zu und geben auf.

Wer den Dharma wirklich studiert, sollte sich Folgendes vor Augen halten: Klammert euch nicht an irgendeinen Lehrer, und seid achtsam, wen ihr als euren geistigen Führer (kalyāṇa-mitra) wählt. Natürlich ist es genauso wenig hilfreich, wenn wir nur an unseren eigenen Ansichten und Meinungen festhalten. Wenn wir nur das zur Schau stellen, was wir unseres Erachtens wissen, dann studieren wir nicht den Dharma — dann betrügen wir die Welt um persönlichen Ruhm willen. Wie es in den Āgama-Sutren heißt, ist das wie ein Schwein, das sich mit einem Tiger anlegt.

Die Lehre des Buddha umfasst unzählige Dharma-Tore, jedes abgestimmt auf die Fassungskraft der Zuhörenden. Manche Lehren werden offen ausgesprochen, andere nur angedeutet. Manche sind direkte, definitive (nītārtha) Lehren; andere sind indirekte, vorläufige (neyārtha) Lehren. Manche bedienen sich geschickter Mittel, um die Menschen anzuziehen; andere führen unmittelbar zur letztgültigen Wahrheit. All diese heiligen Lehren entspringen dem vollkommen reinen Dharmadhātu des Buddha, und jede ist eine je eigene, situationsbezogene Lehre (别别教). Was bedeutet das? Es bedeutet, dass eine Lehre, die für euch wirkt, für einen anderen nicht wirken muss. Da der Buddha unzählige Dharma-Tore gelehrt hat, worauf sollen wir unsere Praxis gründen? Der Weltverehrte hat vier Leitprinzipien aufgestellt:

① Verlasse dich auf das Dharma, nicht auf die Person. Beispielsweise zitieren heute viele Praktizierende des Reinen Landes oft diese Zeile und schreiben sie dem Mahāsaṃnipāta Sūtra zu: „Im Zeitalter des Dharma-Endes üben unzählige Menschen den Pfad, doch kaum einer erlangt die Verwirklichung — nur durch Buddha-Anrufung kann man gerettet werden." Doch dies ist überhaupt kein Verlassen auf das Dharma. Wenn du das Mahāsaṃnipāta Sūtra durchblätterst, wirst du diese Stelle nirgendwo finden. Sie kommt in der gesamten Sammlung nicht vor. Ich fand nur diese Zeile im Mahāsaṃnipāta-Mondschatz-Sūtra: „In meinem Zeitalter des Dharma-Endes nehmen unzählige Wesen die Übung des Pfades auf, doch kein einziges erlangt die Frucht." Der Ān Lè Jí (Traktat über Frieden und Glückseligkeit) verzeichnet: „Das Mahāsaṃnipāta-Mondschatz-Sūtra sagt: In meinem Zeitalter des Dharma-Endes nehmen unzählige Wesen die Übung des Pfades auf, doch kein einziges erlangt die Frucht. Nun, in diesem Zeitalter des Dharma-Endes befinden wir uns in der bösen Welt der fünf Verderbnisse; nur das Tor des Reinen Landes bietet einen Eintrittsweg." Bedenke: Das klassische Chinesisch hatte keine Zeichensetzung. Der Satz endet genau nach „doch kein einziges erlangt die Frucht" — dort gehört der Punkt hin. Die Zeile „In meinem Zeitalter des Dharma-Endes nehmen unzählige Wesen die Übung des Pfades auf, doch kein einziges erlangt die Frucht" stammt wörtlich aus dem Sūtra, doch die Fortsetzung — „Nun, in diesem Zeitalter des Dharma-Endes befinden wir uns in der bösen Welt der fünf Verderbnisse; nur das Tor des Reinen Landes bietet einen Eintrittsweg" — ist Meister Daochuos eigener Zusatz. Dasselbe gilt für Meister Ouyis Nachschrift zur Wesentlichen Erläuterung des Amitābha-Sūtra, in der er schreibt: „Das Sūtra sagt: Im Zeitalter des Dharma-Endes üben unzählige Menschen, doch kaum einer erlangt den Weg; nur durch Buddha-Anrufung kann man gerettet werden." Der Punkt müsste direkt nach „kaum einer erlangt den Weg" kommen. Diese erste Hälfte ist eine leichte Überarbeitung des Textes des Mahāsaṃnipāta-Mondschatz-Sūtra, während „nur durch Buddha-Anrufung kann man gerettet werden" Meister Ouyis eigene Worte sind.

② Verlasse dich auf die Bedeutung, nicht auf die Wörter. Nehmen wir das Universelles-Tor-Kapitel, in dem es heißt: „Durch die Kraft des Gedenkens an Guanyin können die Wellen dich nicht überwältigen." Manche Menschen nehmen diese Lehre wörtlich: Wenn sie in einer Flut zu ertrinken drohen, weigern sie sich, sich von einem Helfer retten zu lassen, und beharren darauf, dass der Bodhisattva sie retten werde. Am Ende ertrinken sie. Das geschieht, wenn man die wahre Absicht des Tathāgata verfehlt.

③ Verlasse dich auf die endgültige Bedeutung, nicht auf die vorläufige Bedeutung. Wie unterscheiden wir zwischen endgültigen (nītārtha) und vorläufigen (neyārtha) Lehren? Wir sollten anhand der in den Sūtras aufgezeichneten heiligen Worte des Buddha urteilen — doch die meisten Menschen heute stützen sich stattdessen auf die Schriften der Patriarchen. Wir können nicht sagen, dass die Patriarchen unrecht hatten, doch wenn ihre Worte der heiligen Autorität der Sūtras widersprechen, müssen wir selbst nachdenken. Heutzutage sind die Menschen faul: Sie lesen nur die Kommentare der Patriarchen und beachten die Sūtras und Śāstras kaum. So ist es nun einmal. Oft widersprechen sie schließlich der heiligen Autorität, ohne es zu merken. Aber nicht du widersprichst ihr — dir fehlt weder die Stellung noch das Wissen dafür. Es sind die Patriarchen, die den Sūtras widersprechen.

④ Verlasse dich auf die Weisheit, nicht auf das Bewusstsein. Wenn du diese vier Grundsätze in die Praxis umsetzt, hast du rechte Anschauung. Heutzutage reden die Menschen nur über die Vier Stützen — und die meisten haben sie auch noch falsch verstanden. Rechte Anschauung allein reicht jedoch nicht aus. Du brauchst auch rechten Glauben. Das Wesen des rechten Glaubens ist ein reiner Geist; er drückt sich im guten Handeln aus. Rechte Anschauung und rechter Glaube sind beide wesentlich — das eine ohne das andere geht nicht.

Im Laufe seiner Lehrtätigkeit wurden die Lehrreden Śākyamuni Buddhas von manchen Traditionen in fünf Perioden gegliedert, von anderen in drei. Die Tiantai-Schule etwa teilt sie in fünf ein: die Avataṃsaka-Periode, die Āgama-Periode, die Vaipulya-Periode, die Prajñā-Periode und die Lotos-Nirvāṇa-Periode. Dieses Schema wurde von den Patriarchen der Tiantai-Schule auf Grundlage der Gesamtausrichtung der Lehren entwickelt — keine Sūtra-Stelle legt es ausdrücklich so dar. Das Saṃdhinirmocana-Sūtra (Sūtra der Erläuterung der tiefen Bedeutung) hingegen enthält eine ursprüngliche Passage, die die heiligen Lehren in drei Perioden gliedert.

Die erste ist die Āgama-Periode. Ihre Kernlehre sind die Vier Edlen Wahrheiten: das Leiden, die Entstehung des Leidens, die Aufhebung des Leidens und der Pfad zur Beendigung des Leidens. Wenn du die Welt betrachtest, erkennst du, dass sie Leiden ist. Sobald du das Leiden erkennst, fragst du: Woher kommt es? Das ist die Entstehung des Leidens. Sobald du die Entstehung kennst, fragst du dich: Kann das Leiden enden? Kann diese Welt verändert werden? Das ist die Aufhebung — das Leiden kann durchaus ein Ende finden. Der Marxismus-Leninismus vertrat die Auffassung, dass der Klassenkampf Ungleichheit beseitigen und das Leiden beenden könne. Der Buddhismus hingegen geht davon aus, dass die Übung des Pfades das Leiden beseitigen kann.

Die zweite ist die Prajñā-Periode. Prajñā lehrt vor allem die Zwei Wahrheiten: die letztendliche Wahrheit und die konventionelle Wahrheit. Die letztendliche Wahrheit lehrt, dass alle Phänomene leer sind — Śūnyatā. Die konventionelle Wahrheit lehrt, dass die Dinge in konventionellem Sinne zu existieren scheinen. Wenn ich zum Beispiel träume, ein Tiger würde mich jagen und versuchen, mich zu fressen, so sagt die letztendliche Wahrheit, dass dieser Tiger überhaupt nicht existiert. Die konventionelle Wahrheit sagt, dass ich tatsächlich einen Traum von einem Tiger hatte, der mich jagte und versuchte, mich zu fressen.

Die dritte ist die Periode der Tiefen Erklärung (Saṃdhinirmocana), die die Drei Naturen entfaltet. Die erste ist die vorgestellte Natur (parikalpita-svabhāva). Dies ist ein Tisch, das ist ein Stuhl. Ich sage: „Könnten zwei von euch bitte nach vorn kommen und die Tafel abnehmen?" Also geht ihr und nehmt die Tafel ab — ihr würdet gewiss nicht das Gemälde an der Wand abnehmen. Dies ist die vorgestellte Natur — sobald ich „Tafel" sage, denkt ihr sofort an dieses bestimmte Ding.

Die zweite ist die abhängige Natur (paratantra-svabhāva). Die abhängige Natur erklärt, dass ein Kind von seiner Mutter geboren wird — ohne die Mutter gibt es kein Kind. Sie lehrt auch, dass alle Dinge in Abhängigkeit von Ursachen entstehen: die große Seereise hängt vom Steuermann ab; das Wachstum aller Dinge hängt von der Sonne ab; Revolution zu machen hängt von den Mao-Zedong-Ideen ab.

Die dritte ist die vollendete Natur (pariniṣpanna-svabhāva): wahre Soheit, die höchste Wirklichkeit.

Das Āgama ist die erste Lehre, die der Buddha gab, wie ein Same. Alle heiligen Lehren wachsen aus dem Āgama hervor; sie sind alle Erweiterungen davon. Die Quelle jedes Dharma-Tores findet sich im Āgama. Es ist wie ein frischer Spross, noch in seiner frühesten, zartesten Phase. Alle Eltern auf der Welt verwöhnen ihre kleinen Kinder; Ältere schenken den Kleinsten die meiste Fürsorge. Der Buddha sorgte auf genau dieselbe Weise für das Āgama. Als der Weltverehrte das Āgama lehrte, war sein einziges Ziel, die Menschen geradewegs zum Nirvāṇa zu führen. Er beantwortete keine Frage, die nicht auf dieses Ziel hinwies. Als jemand Śākyamuni beispielsweise fragte, ob das Universum endlich oder unendlich sei, weigerte sich der Buddha zu antworten. Deshalb ist das Āgama die reinste, direkteste Form des Dharma. Wer auch nur den kleinsten Umweg macht, hat das Āgama schon verlassen — das Āgama ist völlig eindeutig. Warum können die Menschen heute den Weg nicht erlangen? Weil sie das Āgama nicht studieren! Sie bestehen darauf, den langen Weg zu gehen. Die fünf Bhikṣus und Ältesten wie Śāriputra erlangten die Verwirklichung, sobald sie das Āgama hörten — so direkt ist es.

Prajñā? Die ist gar nicht so leicht zu erfassen. Der Buddha lehrte sie überhaupt nicht an Bodhisattvas, die noch keine Weissagung ihrer Erleuchtung empfangen hatten, und auch nicht an Praktizierende, die noch nicht die Frucht ihrer Praxis verwirklicht hatten. Er lehrte Prajñā, um Wesen unbestimmter Veranlagung zu wandeln, und an Arhats, die bereits die Befreiung erlangt hatten — um sie anzutreiben, nicht selbstgefällig im Arhat-Stadium zu verweilen, sich nicht auf ihren Arhat-Sitzen auszuruhen. Der Buddha sagte ihnen: „Die Revolution ist noch nicht vollendet; Genossen müssen weiter streben — arbeitet weiter." Prajñā ist nicht etwas, das gewöhnliche Menschen studieren sollten! Heutzutage lassen wir uns alle von einem einzigen Satz des Patriarchen Bodhidharma aus der Fassung bringen: „China hat die Veranlagung zum Großen Fahrzeug." Was soll „Veranlagung zum Großen Fahrzeug" überhaupt heißen? Woher kommt dieses Wort? Keiner von uns kommt je auf den Gedanken, einmal zu fragen (Anmerkung: dieser Satz stammt aus Der Jingde-Rekord der Übertragung der Lampe, Bd. 3, „Biographie des Bodhidharma").

Die Tiefe Lehre? Die ist noch schwerer. Śākyamuni selbst sagte damals: „Ich lehre dies nicht für törichte, gewöhnliche Menschen." Er lehrte sie überhaupt nicht an gewöhnliche Wesen. Dies ist die dritte und letzte Periode seiner Lehre. Es ist wie ein alter Kaiser, der auf dem Totenbett seine letzten Worte spricht. In Wahrheit legt die Tiefe Lehre den richtigen Weg dar und zeigt uns, wie wir ihn erkennen: er ist genau hier! „Abhängiges Entstehen ist Bewusstsein-nur (vijñapti-mātratā)." Nur wer dies versteht, kann Bewusstsein in Weisheit verwandeln. Man erlangt das Nicht-verweilende Nirvāṇa. Was ist das Nicht-verweilende Nirvāṇa? Es bedeutet, dass man die Weisheit besitzt, nicht wieder in den Saṃsāra zurückzufallen, und das Mitgefühl, sich nicht im Nirvāṇa für sich selbst niederzulassen. Wir alle versuchen, Bodhi zu verwirklichen. Selbst wenn Śākyamuni hier persönlich lehren würde, wäre es nicht leicht — wie viel schwerer ist es da erst für uns, die wir keine unmittelbare Anleitung haben? Unsere Aussichten, auf den richtigen Weg zu gelangen, sind äußerst gering. Die Tiefe Lehre weist uns den Weg: „Abhängiges Entstehen ist Bewusstsein-nur" — dies ist die Leitlampe des Buddhismus!

Die Leute heutzutage sind wirklich nicht ohne. Als Śākyamuni erstmals das Lotus-Sūtra lehrte, standen fünftausend Menschen auf und gingen hinaus, weil sie sich weigerten zuzuhören. Als er das Avataṃsaka-Sūtra darlegte, waren selbst die großen Arhats wie taub und blind. Und trotzdem wagen es die Menschen heute noch, diese Texte zu lehren! Was glaubt ihr eigentlich zu lehren — reinster Unsinn.

Ich gebe zu, ich war in jüngeren Jahren kühn. Wenn die Leute mir Fragen stellten, ergriff ich sofort die Gelegenheit zu dozieren. Aber jetzt bin ich weit vorsichtiger — ich sage nichts, dessen ich nicht sicher bin, ich bin übervorsichtig. Als ich mich anfangs auf Bewusstsein-nur (Yogācāra) konzentrieren wollte, sagte mir der alte Meister: „Du musst es mindestens zehn Jahre lang tief studieren, bevor du es lehren kannst." Doch nachdem ich ein wenig gelernt hatte, juckte es mich, mein Wissen vorzuführen. Ich verstand seine Absicht damals nicht. Erst unlängst, als mein Meister bettlägerig war und sich nicht mehr rühren konnte und ich ihn sagen hörte: „Was nützt schon der Buddhismus?" — da durchfuhr es mich plötzlich. Wenn man etwas nicht wirklich versteht, kann keine Erklärung es einem begreiflich machen. Jetzt, da ich es verstehe, bleibt mir nichts mehr zu sagen.

Um rechte Ansicht und rechten Glauben in Buddhas heiliger Lehre zu finden und dein Studium und deine Praxis zu vertiefen, musst du diese drei Perioden durcharbeiten. Sobald rechte Ansicht und rechter Glaube fest gegründet sind, musst du die Arbeit des Hörens, des Nachdenkens und der Meditation verrichten — und in diesem Stadium musst du den Āgama studieren. Nachdem du lange Zeit gemäß dem Āgama praktiziert und die Frucht deiner Praxis erlangt hast, durchschneidest du dann das „Hindernis der heiligen Dharma" durch rechte Betrachtung der Prajñā. Sobald du Prajñā studiert hast, praktizierst du dann richtig Yoga — erst dann ist es möglich, höchste Bodhi zu erlangen. Das ist wirklich die ganze Buddhadharma, schlicht und einfach.