Drei Voraussetzungen, um ein wahrer Sohn des Buddha zu sein

Weltverehrter! Der reiche Älteste ist der Tathagata; wir alle gleichen den Söhnen des Buddha. Der Tathagata sagt oft: „Ihr seid alle meine Söhne."

„Der reiche Älteste ist der Tathagata." Wer ist der zuvor genannte Älteste? Es ist der Weltverehrte Tathagata. Der Satz „wir alle gleichen den Söhnen des Buddha" fällt nach dem Gleichnis vom Vater und den Söhnen, die den Kontakt verlieren: Die Söhne haben die Samen ihrer Mahayana-Wurzeln verkümmern lassen, sodass der Buddha anfangs nur sagen konnte: „Ihr seid nicht mehr die wahren Söhne des Tathagata; ihr gleicht den Söhnen des Tathagata nur äußerlich." Diese „Ähnlichkeit" besteht, weil die Mahayana-Wurzeln der Söhne in ihren Herzen verkümmert sind und sie daher die Voraussetzungen, seine wahren Söhne zu sein, noch nicht erfüllen. Erst nach dem späteren Gleichnis vom Vater und den Söhnen, die sich wiedervereinen, erklärt der Tathagata feierlich: „Ihr seid alle meine Söhne."

Aus der Sicht des Mahayana-Buddhismus ist die Bezeichnung „Sohn des Buddha" an klare Voraussetzungen geknüpft. Wer kann als Sohn des Buddha gelten? Das Lotos-Sutra nennt drei Bedingungen, um ein „wahrer Sohn des Buddha" zu sein:

Erstens müsst ihr aus dem Munde des Buddha geboren sein. Eure gesamte buddhistische Praxis muss von den Lehren des Buddha geführt sein; ihr könnt keine selbst ersonnenen Praxismethoden entwickeln. Der Buddha hat uns beispielsweise nie angewiesen, die ganze Nacht wach zu bleiben oder auf regelmäßige Mahlzeiten zu verzichten. Wenn eure Praxismethode etwas ist, das ihr selbst erdacht habt, hat sie keine Grundlage in den Sutren. Der Buddha lehrte uns, Essen und Schlaf in die Praxis einzubinden, und forderte uns nie auf, ganz auf Schlaf oder Nahrung zu verzichten. Deshalb muss eure Praxismethode, wenn ihr ein „Sohn des Buddha" sein wollt, „aus dem Munde des Buddha geboren sein".

Zweitens müsst ihr aus der Verwandlung durch das Dharma geboren sein. In eurer buddhistischen Praxis muss euer Geist den Pfad und das Dharma hervorbringen, die den Lehren des Buddha entsprechen – sei es die Erkenntnis der Leere oder der Tathata (wahren Natur).

Drittens, und dies ist noch anspruchsvoller, müsst ihr einen Anteil am Dharma des Buddha erlangen. Euer Körper, eure Rede und euer Geist müssen die tugendhaften Qualitäten und Verdienste hervorbringen, die den Lehren des Buddha entsprechen.

Gemessen an diesen drei Maßstäben – aus dem Munde des Buddha geboren, aus der Verwandlung durch das Dharma geboren und einen Anteil am Dharma des Buddha erlangt – sind nur Mahayana-Bodhisattvas qualifiziert, als „wahre Söhne des Buddha" zu gelten. Streng genommen werden nur diejenigen so bezeichnet, die im Mahayana-Buddhismus die Stufe des Pfadsehens erreicht haben – konkret die erste Wohnstätte der Vollkommenen Lehre oder der erste Boden der Unterscheidenden Lehre –, die Unwissenheit durchbrochen und den Dharma-Körper verwirklicht haben.

Was ist mit den Praktizierenden der Zwei Fahrzeuge (den Śrāvakas und Pratyekabuddhas)? Sie können nur als „sekundäre Söhne" bezeichnet werden. Bodhisattvas sind der „älteste Sohn", während „sekundäre Söhne" jene bezeichnen, die von der Nebenlinie abstammen, nicht von der Hauptlinie der Nachfolge. Warum werden Praktizierende der Zwei Fahrzeuge „sekundäre Söhne" genannt? Erstens erfüllen sie die Bedingung, „aus dem Munde des Buddha geboren zu sein", denn die Lehren der Vier Edlen Wahrheiten und der Zwölf Glieder der abhängigen Entstehung, die sie praktizieren, wurden alle vom Buddha gelehrt. Zweitens werden ihre Geister auf Grundlage der Vier Edlen Wahrheiten und der Zwölf Glieder der abhängigen Entstehung wahrhaft „aus der Verwandlung durch das Dharma geboren", indem sie den Pfad der Leere entstehen lassen, der die Leidenschaften in ihren Geistern bezwingt. Schließlich erlangen sie das Nirwana der Leere und damit „einen Anteil am Dharma des Buddha". Jedoch erben sie nicht das „Familienunternehmen" der Lehren des Buddha; sie verweilen nur im Zustand der Leere. Anders als der Mahayana-„Dharma-Körper", der „in allen Formen erscheinen kann, um den Bedürfnissen der fühlenden Wesen zu entsprechen", die richtige Lehre aufrechtzuerhalten und zu verbreiten sowie das Weisheitserbe des Buddha fortzuführen, werden die Praktizierenden der Zwei Fahrzeuge daher „sekundäre Söhne" genannt.

Und was ist mit gewöhnlichen Wesen? Da sie im Allgemeinen nur Wohltätigkeit üben, an die Zuflucht zu den Drei Juwelen glauben, das Böse aufgeben und das Gute praktizieren sowie tief an Karma und seine Früchte glauben, werden sie als „äußere Söhne" bezeichnet – Söhne, die noch draußen umherirren. Gewöhnliche Wesen erfüllen nur die Bedingung, „aus dem Munde des Buddha geboren zu sein"; die „Geburt aus der Verwandlung durch das Dharma" haben sie noch nicht erreicht, geschweige denn „einen Anteil am Dharma des Buddha erlangt". Deshalb haben sie die Samen der transzendenten guten Wurzeln noch nicht entwickelt und werden „äußere Söhne" genannt, die noch vor der Tür umherirren.

Dies ist der Grund für die drei Bedingungen, ein „Sohn des Buddha" zu sein. Vor diesem Hintergrund: Warum bestätigt der Buddha, dass der arme Sohn ein „Sohn des Buddha" ist? Erstens, weil er in vergangenen Leben die Samen der Mahayana-Wurzeln kultiviert hat; angesichts dieser vergangenen guten Wurzeln sagt der Buddha: „Ihr seid alle meine Söhne." Zweitens, mit Blick auf die Zukunft: Nachdem er dem Buddha begegnet ist, wird er künftig vom Lotos-Sutra geführt werden, das Prinzip verstehen, dass „provisorische und endgültige Lehren nicht zwei sind", und letztlich die Frucht des Mahayana-Pfades erlangen. Deshalb lobt der Buddha den armen Sohn im Voraus mit den Worten: „Ihr seid alle meine Söhne" – und zwar aus diesem Grund.