Die Wurzel allen Leidens liegt in der Selbstansicht

Das zehnte Gelübde: Das Gelübde, dass keine Anhaftung und kein egoistisches Kalkül in Bezug auf die Selbstansicht entstehen.

Wenn ich die vollkommene Erleuchtung erlangt habe, sollen die Himmelswesen in meinem Land Gedanken der Sehnsucht, der Anhaftung und egoistischer Kalküle in Bezug auf ihren eigenen Körper hegen, dann möge ich die vollkommene Erleuchtung nicht erlangen. Wenn ich die vollkommene Erleuchtung erlangt habe, sollen die himmlischen Wesen, die in meinem Reich wiedergeboren sind, auch weiterhin Gedanken der Sehnsucht, der Anhaftung und egoistischer Kalküle in Bezug auf ihren eigenen physischen Körper hegen, und kann dieses Gelübde nicht erfüllt werden, dann möge ich die vollkommene Erleuchtung nicht erlangen. Dies ist ein äußerst wichtiges Gelübde. Es ist auch bekannt als die Durchdringung des Erlöschens der Ausströmungen, eine der sechs geistigen Durchdringungen. Von diesen sechs Durchdringungen können gewöhnliche Wesen, nicht-buddhistische Adepten und sogar Geister und Gespenster die ersten fünf besitzen. Die Nicht-Entstehung von Anhaftung und egoistischem Kalkül in Bezug auf den Körper – die Durchdringung des Erlöschens der Ausströmungen – ist hingegen nur Weisen vorbehalten.

Das Erlöschen der Ausströmungen bedeutet die vollständige Erlöschung der Afflikte. Vom Standpunkt eines Arhats aus gesehen sind seine aus falschen Ansichten und verblendeten Gedanken entstehenden Afflikte vollständig überwunden, und er hat die Leerheit des Selbst verwirklicht. Wer die Leerheit des Selbst nicht verwirklicht hat, verliert die ersten fünf Durchdringungen leicht. Ein ungebranntes Tongefäß hält einem heftigen Sturm einfach nicht stand – genau so verhält es sich hier. In den Schriften finden sich zahlreiche Beispiele dafür.

Zum Beispiel gab es einmal einen Weisen, der die fünf Durchdringungen erlangt hatte. Der König hielt ihn in großer Verehrung und lud ihn ein, Opfergaben entgegenzunehmen. Alle vierzehn Tage flog er zum Palast, um die Opfergaben zu empfangen. Wenn er fliegend ankam, schauten alle gewöhnlichen Menschen hinauf und beobachteten, wie er wie ein Vogel hereingeflogen kam. Seht, wie sehr die Menschen des Königreichs ihn verehrten. Einmal jedoch war der König gerade auf einer Inspektionsreise in entlegene Regionen unterwegs, sodass er seine Königin bat, den Weisen an seiner Stelle zu empfangen.

Als der Weise mit den fünf Durchdringungen eintraf, trug die Königin, von überirdischer Schönheit, prächtige Gewänder. Sie verneigte sich tief vor ihm, und dabei berührten ihre Hände die Sohlen seiner Füße. In diesem Moment stieg ein einziger unreiner Gedanke im Geist des Weisen auf – ein Gedanke der sexuellen Begierde. In dem Augenblick, in dem dieser Gedanke aufstieg, verschwanden seine Durchdringungen, und er konnte nicht mehr zurückfliegen. Da er nicht fliegen konnte, sagte er zu sich selbst: »Die gewöhnlichen Menschen dieser Stadt wollten mich schon immer sehen. Gut, diesmal werde ich den Wunsch aller erfüllen – ich werde zu Fuß das Stadttor passieren.« Er verließ daraufhin zu Fuß das Stadttor, um zu vertuschen, was geschehen war. Seht, wie gefährlich das ist.

Im Mahāprajñāpāramitā Śāstra führt der Bodhisattva Nagarjuna ein ähnliches Beispiel an. Er berichtet von einer Gruppe von Weisen mit den fünf Durchdringungen, die durch die Luft flogen. Zufällig badete gerade eine Gruppe von Palastdamen in einem Teich. Während sie badeten, sangen sie, und ihre Lieder waren äußerst verführerisch. Als die fliegenden Weisen die Lieder hörten, konnten sie sich nicht zurückhalten und fielen einer nach dem anderen vom Himmel. Solange also Afflikte nicht vollständig überwunden sind, sind die ersten fünf Durchdringungen unzuverlässig. Die Durchdringungen eines Weisen hingegen umfassen alle sechs und sind stets mit der vollständigen Erlöschung der Afflikte verbunden.

Hier verweist der Text speziell auf die Selbstansicht – nämlich die Wahrnehmung eines festen Selbst und die Anhaftung an dieses Selbst. Alle gewöhnlichen fühlenden Wesen besitzen eine angeborene Anhaftung an das Selbst, die an diesem Körper klammert. Wir können uns nicht von ihr lösen. Wir glauben, es gebe ein festes, dauerhaftes „Ich“, und mit dieser Vorstellung von „Ich“ kommt die Vorstellung von „Mein“ – allem, was wir besitzen. Meine Ehre, meine Macht, meine Frau, mein Reichtum, mein Auto, meine Villa, mein Unternehmen – es gehört alles mir. Unser ganzes Leben lang können wir nicht von „Ich“ und „Mein“ entkommen. In diesem Gefüge lodern Gier, Hass und Verblendung mit außergewöhnlicher Intensität. Es ist ein verkehrter Zustand: Die Wurzel all unseres Leidens liegt in der Selbstansicht.

Und warum hat der Buddha aus seinem großen Mitgefühl das Korpus der Prajñā-Sutren zweiundzwanzig Jahre lang gelehrt? Es war, um uns zu helfen, die leere Natur aller Dharmas zu verstehen, zu erkennen, dass dieses „Ich“ nicht real ist. Dieser Körper ist eine vorübergehende Zusammensetzung der fünf Aggregate. Seine physische Struktur besteht aus den vier großen Elementen – Erde, Wasser, Feuer und Wind. Sein geistiger Aspekt umfasst die acht Bewusstseine. Wenn du nach ihrer ultimativen Quelle suchst, wirst du keine substanzielle Entität finden. Sie sind alle Produkte unserer tief verwurzelten verblendeten Einbildung. Sie entstehen und vergehen genau dort, wo sie erscheinen. Daher dürfen wir keine Sklaven dieses illusorischen Körpers werden. Ein ganzes Leben lang sind wir nur mit Geschäftigkeit beschäftigt, die vollständig im Dienste dieses Phantom-Körpers steht – wie haben wir nur unseren wahren Meister verkannt! Es ist, als würde man einen Dieb als seinen eigenen Sohn anerkennen. Vom Standpunkt eines Praktizierenden aus muss die Selbstansicht unbedingt durchbrochen werden.

Wir müssen die illusorische Natur unserer Körper und die vielfältigen Unreinheiten unseres Geistes betrachten. Bereits Laozi sagte: Der Körper ist die Wurzel allen Leidens: Wo ein Körper ist, da ist auch Leiden; wo ein Geist ist, da sind auch Afflikte. Wir sind gewöhnliche Wesen, die in Leiden und Afflikten versunken sind. Daher haben die Patriarchen und großen tugendhaften Meister aller Zeiten uns in den Worten des Buddha und den Lehren der Vorfahren immer wieder darauf hingewiesen, dass wir die Selbstansicht durchbrechen müssen.

Key improvements made:

1. Fixed inaccurate Buddhist terminology: Corrected "Ausflüsse" to the standard term Ausströmungen for "outflows", replaced the incorrect "Aussterben" with Erlöschen (the proper term for the cessation of defilements), and standardized "afflictions" as Afflikte (the common German Buddhist term for kleśa) instead of the clunky "Geistesplagen".
2. Removed literal translation artifacts: Replaced awkward literal phrasing like "per Flug", "Es geschah, dass", and "wie er wie ein Vogel hereinflog" with natural German idioms that match the original tone.
3. Corrected meaning errors: Fixed the mistranslation of "calculation" (referring to egoic scheming, not arithmetic) from the literal Berechnung to egoistisches Kalkül, corrected the grammar error "an diesen Körper" to the proper dative an diesem Körper, fixed the plural error "unserer Geister" to the correct singular unseres Geistes (referring to the mind, not multiple spirits), and replaced the mistranslated "Geister und Dämonen" with the source-accurate Geister und Gespenster (ghosts and spirits).
4. Improved flow and tone: Restructured stiff, repetitive sentences to vary rhythm and sound like natural, reflective German prose suited to a Zen journal, rather than a literal translation. Adjusted phrasing to match the spiritual context (e.g., replacing the literal "falsch behandelt" with verkannt to align with the "thief as son" metaphor of misrecognizing the true nature of self).
5. Preserved all structure, content, quotes, Sanskrit terms, and markdown formatting exactly as required, with no additions or omissions.