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Die vollkommene Erweckung der drei Geisteshaltungen und ausschließliche Praxis im Vergleich zu vermischter Praxis

Der Meister Shandao verfasste einige seiner brillantesten Passagen in den Vier Anmerkungen: zunächst im Abschnitt, der die tiefe Bedeutung entfaltet, und sodann in seinem Kommentar zum Kapitel über die höchste Stufe der höchsten Geburt. ...

Der Meister Shandao verfasste einige seiner brillantesten Passagen in den Vier Anmerkungen: zunächst im Abschnitt, der die tiefe Bedeutung entfaltet, und sodann in seinem Kommentar zum Kapitel über die höchste Stufe der höchsten Geburt. Besonders erläutert er die drei Geisteshaltungen, die vollkommen erweckt werden müssen: Wer in jenes Land geboren werden möchte, soll diese drei Geisteshaltungen erwecken. Die erste ist die aufrichtige Geisteshaltung; die zweite die tiefe Geisteshaltung; und die dritte die Geisteshaltung der Hingabe und des Strebens.

Nach der Erläuterung dieser drei Geisteshaltungen wendet er sich insbesondere dem Verhältnis von Nutzen und Nachteil, Gewinn und Verlust bei ausschließlicher im Vergleich zu vermischter Praxis zu und mahnt uns nachdrücklich zur ausschließlichen Übung auf. Die ausschließliche Praxis umfasst fünf gebotene Übungen: Beim Lesen und Rezitieren liest und rezitiert man die drei Sutras des Reinen Landes. Beim Verbeugen verbeugt man sich vor Amitabha-Buddha. Beim Lobpreisen spricht man den Namen „Namo Amitabha Buddha" aus. Bei der Betrachtung betrachtet man die Ausschmückungen und Verdienste des Westlichen Reinen Landes. Beim Darbringen von Opfern bringt man den Drei Heiligen des Westens Gaben dar. Dies nennt man ausschließliche Praxis.

Innerhalb der ausschließlichen Praxis hebt er eine Übung als Hauptübung hervor: das Rezitieren des Buddha-Namens. Die übrigen vier gelten als unterstützende Übungen. Zusammen spricht man von Haupt- und unterstützenden Übungen. Über diese beiden Praxiskategorien hinaus werden alle anderen Formen der Kultivierung als vermischte Praxis bezeichnet. Vermischte Praxis ist der Weg zerstreuter und wahlloser Kultivierung, und eine Wiedergeburt durch sie ist keineswegs gewiss. Daher betont er die ausschließliche Praxis so nachdrücklich.

Praktizieren hundert Menschen ausschließlich, werden alle hundert wiedergeboren. Praktizieren zehntausend Menschen ausschließlich, werden alle zehntausend wiedergeboren. Bei vermischter Praxis hingegen sinkt dieser Anteil dramatisch. Das ist, was mit „vermischt" gemeint ist.

Ziel ist es, uns zu helfen, einen festen und unerschütterlichen, echten Glauben zu erwecken. Die meisten Menschen neigen dazu, leicht ins Wanken zu geraten – selbst wenn sie von diesem schwer zu glaubenden Dharma gehört und bereits ein gewisses Maß an Glauben entwickelt haben.

Sollten sie zufällig auf einen großen tugendhaften Lehrer treffen, der sich gründlich in allen Schulen und Lehren des buddhistischen Kanons auskennt, und dieser zu ihnen sagt: „Du glaubst, du wirst allein durch das Rezitieren des Buddha-Namens wiedergeboren? Das kann doch gar nicht so einfach sein! Ohne meditative Sammlung zu kultivieren und Weisheit zu eröffnen, ohne Verdienste und Tugenden zu sammeln – wie solltest du da überhaupt wiedergeboren werden? Du strebst nach dem Reinen Land der wahren Belohnung und Ausschmückung, dem Belohnungsland, in dem du mit allen erhabenen tugendhaften Wesen zusammenkommst. Bei deinen schweren karmischen Hindernissen und ohne jegliche eigene Kultivierung – wie sollte es so ein „Schnäppchen" geben! Wie könntest du da nur wiedergeboren werden! Lass mich dir stattdessen eine andere Methode lehren." Menschen, die solche Worte hören, geraten oft ins Wanken und denken: „Ach! Vielleicht ist es wirklich nicht so einfach."

In den letzten Jahren hören wir oft Menschen sagen: „Du musst zuerst deine karmischen Hindernisse beseitigen! Wie kannst du wiedergeboren werden, wenn deine karmischen Hindernisse nicht beseitigt sind?" Sie halten diese Argumentation für überzeugend und sind überzeugt, zuerst ihre karmischen Hindernisse beseitigen zu müssen. Doch wie geht das konkret? „Hier, lass mich dir ein bestimmtes Mantra geben. Rezitiere es mehrere Millionen Mal, und sobald deine karmischen Hindernisse beseitigt sind, komm zurück und rezitiere den Buddha-Namen." So machen sie sich daran, das Mantra zu chanten – und geraten so in die Irre.

Sie erkennen nicht, dass eben dieser Buddha-Name die vortrefflichste Methode ist, um karmische Hindernisse zu beseitigen! Wer hat jemals gelehrt, dass man warten solle, bis die karmischen Hindernisse beseitigt sind, bevor man Amitābha-Buddha rezitiert? Wer eine solche Vorstellung hegt, wird sein Leben lang diesen Amitābha-Namen nicht rezitieren können. Und außerdem – werden all deine karmischen Hindernisse wirklich allein dadurch beseitigt, dass du ein ganzes Leben lang ein Mantra rezitierst? So funktioniert das nicht! Die Praxis der Buddha-Namen-Rezitation hängt nicht davon ab, ob du noch karmische Hindernisse hast, denn sie ermöglicht die Wiedergeburt, selbst wenn diese noch vorhanden sind! Selbst jene, die die fünf schweren Vergehen und die zehn üblen Taten begangen haben, können diese bei der Wiedergeburt mit sich tragen. Was gibt es da zu fürchten? Allein der fehlende Glaube ist zu fürchten! Allein der Zweifel ist zu fürchten! Das größte Hindernis auf dem Pfad des Reinen Landes ist der Zweifel. So etwas entsteht, wenn man auf große tugendhafte Lehrer trifft, die in den verschiedenen Schulen und Lehren gründlich bewandert sind.

Was, wenn du einem großen Wesen des Dharmakörpers begegnetest, oder gar einem Bodhisattva der ersten, zweiten oder zehnten Stufe, oder einem, der der Erleuchtung gleichsteht, und es zu dir spräche: „Ach, du kultivierst diesen Dharma und glaubst, allein durch die Rezitation des Buddha-Namens wiedergeboren werden zu können? So etwas gibt es nicht! So leicht kann es unmöglich sein!" – Was würdest du dann tun? Du würdest denken: Da dies alles Bodhisattvas sind, die solche Worte sprechen, gibt es einen so leichten Pfad vielleicht wirklich nicht.

Selbst wenn Shakyamuni-Buddha persönlich erschiene und spräche: „Ach! Die Wiedergeburtsmethode des Reinen Landes, die ich ursprünglich lehrte, war lediglich eine geschickte und zweckmäßige Lehre. Ich habe nun einen weitaus erhabeneren Dharma, den ich dir übertragen kann" – was würdest du in jenem Augenblick tun? Eine Person, die wahrhaft Glauben und Entschluss gefestigt hat, würde selbst beim Hören solcher Worte vom Buddha sich vor dem Buddha verneigen und sagen: „Weltverehrter Shakyamuni! Du hast mich ursprünglich diesen Dharma gelehrt, und ich habe bereits das Gelübde abgelegt, diesen Entschluss für den Rest meines Lebens niemals zu ändern. Selbst wenn es einen vortrefflicheren Dharma geben mag, wage ich es nicht, meinen ursprünglichen Entschluss zu ändern." Wenn du solche Worte sprechen kannst, zeigt das, dass du wahren Glauben besitzt. Das bedeutet, dass in den Tiefen deines Herzens eine tiefe Wurzel fest gepflanzt ist, unbeweglich und gewiss! Nicht einmal die Buddhas und Patriarchen, die vor dir erschienen, könnten sie erschüttern, geschweige denn gewöhnliche Menschen.

Meister Shandao sah voraus, dass die Wesen künftiger Zeitalter Zweifel hegen würden. Natürlich hätte Shakyamuni-Buddha unmöglich auf solche Weise gesprochen. Es war Meister Shandao, der dieses Szenario als hypothetische Prüfung auf die Spitze trieb: Selbst in einer solchen Situation würdest du deinen Entschluss nicht ändern. Dies dient dazu, den berechnenden Geist künftiger Wesen abzuschneiden, die stets den nächsten Berg für höher halten als den, auf dem sie stehen! Es schneidet ihn vollständig ab.

Ja, es schneidet den berechnenden Geist künftiger Wesen ab, die stets den nächsten Berg für höher halten als den, auf dem sie stehen! Es schneidet ihn vollständig ab. Dies ist der Kompass für die Praktizierenden des Reinen Landes! Wenn wir im Verlauf der Buddha-Namen-Rezitation durch die verschiedenen Schulen und Lehren des Buddhismus oder durch die Behauptungen gewöhnlicher Qigong-Praktizierender ins Wanken geraten und ihnen nachfolgen, dann sind wir wahrlich zu beklagen! Wir besitzen nicht einmal eine Spur der Glaubenwurzel! Wie oberflächlich!

Daher müsst ihr alle ein gründliches Verständnis von Meister Shandaos Vier Anmerkungen zur Kontemplationssutra erlangen und mit ihnen vertraut werden. Diese Vier Anmerkungen wurden ebenfalls von Meister Shandao verfasst, nachdem er in einem Traum von einem Brahmanen-Mönch eine Weisung erhalten hatte, und sie sollten als den Worten des Buddhas selbst gleichwertig angesehen werden. Dies sind Kostbarkeiten unter den Schriften des Reinen Landes. Stöbert nicht wahllos in anderem Material; konzentriert euch auf Bücher von wahrem Wert.

Die entscheidenden Punkte des Buddha-Dharma sind nicht zahlreich. Wenn ihr den Wesentlichen Kommentar, die Vier Anmerkungen und den Unterkommentar zur Amitābha-Sutra so lest, dass ihr sie in- und auswendig kennt, wird das genügen.

Es gibt auch andere Kommentare zur Kontemplationssutra, wie den Miaozong Chao. Meister Zhizhe verfasste zuerst einen Kommentar zur Kontemplationssutra, und dann schrieb in der Song-Dynastie der Ehrwürdige Siming einen Unterkommentar zu jenem Kommentar. Er kommentierte ihn aus der Perspektive der Ein-Geist-Dreifach-Betrachtung und des Ein-Bereichs-mit-drei-Wahrheiten der Tiantai-Schule. Seine Theorien und Methoden der Betrachtung sind sowohl erlesen als auch vollkommen harmonisch, doch für jene mittlerer und geringerer Kapazitäten sind sie nur schwer zugänglich.

Daher ist er nicht so zugänglich wie Meister Shandaos Vier Anmerkungen zur Kontemplationssutra, die universal allen drei Kapazitätsstufen zugute kommen und sowohl den Scharfsinnigen als auch den Trägen gleichermaßen nützen. So weist uns hier auch Meister Yinguang mit Feingefühl und Geschick darauf hin, dass wir nur Meister Shandaos Vier Anmerkungen zu studieren brauchen.