Die fünf Aspekte des entschlossenen Glaubens

Im Folgenden eine ausführliche Darlegung der fünf Aspekte des entschlossenen tiefen Glaubens – der Glaubensaspekte.

Das Dharma des Reinen Landes gilt traditionell als eine schwer zu glaubende Lehre – als die am schwierigsten zu akzeptierende aller weltlichen Lehren. Um dieses Dharma zu praktizieren, muss man zunächst den Glauben durchdringen; vermag der Glaube die Sache nicht zu lösen, ist alles andere müßig – der Glaube bestimmt alles. Daher fährt Meister Shandao hier fort, die fünf Aspekte des Glaubens ausführlicher und konkreter darzulegen.

Erster Aspekt des entschlossenen tiefen Glaubens: Man ist fest entschlossen zu glauben, dass Shakyamuni-Buddha bei der Verkündigung des Kontemplationssutra das Dreifache Verdienst und die Neun Grade sowie die beiden Arten des Verdienstes – das gesammelte und das verstreute – gemäß seiner eigenen Absicht frei dargelegt hat. Das gesammelte Verdienst bezieht sich auf die dreizehn Kontemplationen; das verstreute Verdienst bezieht sich auf das Dreifache Verdienst und die Neun Grade. Ihr Zweck ist es, die wirkliche Existenz der herrlichen Ausschmückungen des Vergeltungslandes Amitabha-Buddhas – seiner Person wie seiner Umgebung – darzulegen und zu preisen, damit alle Wesen, die das Sutra hören, ein Herz der Sehnsucht und Bewunderung in sich tragen mögen. Nur wenn man an die tatsächliche Existenz der Herrlichkeit des Landes der Höchsten Glückseligkeit glaubt, kann ein solches Herz der Sehnsucht entstehen.

Betrachtet man jene Welt als vage und nicht greifbar, fällt es sehr schwer, den Wunsch nach Wiedergeburt hervorzubringen. Oder man könnte denken, jene Welt unterscheide sich nicht allzu sehr von dieser – warum sollte ich dort wiedergeboren werden wollen? Doch wenn man erkennt, dass jene Welt herrlich geschmückt, frei von den vielen Leiden und nur von höchster Glückseligkeit erfüllt ist – und man dies mit unserer eigenen, so leidgeplagten Welt und mit jener wunderbaren Welt vergleicht –, dann erst erhebt sich das Herz wahrhaft. Dies ist es, was die Menschen dazu bewegt, sich nach ihr zu sehnen.

Zweiter Aspekt des entschlossenen tiefen Glaubens: Dieser betrifft das Amitabha-Sutra. Nachdem Shakyamuni-Buddha die Ausschmückungen des Landes der Höchsten Glückseligkeit – in Umgebung und Personen – sowie die Praxis des Glaubens, der Sehnsucht und der achtsamen Rezitation verkündet hatte, die zur einpunktigen, unzerstreuten Wiedergeburt in jenem Land führen, bezeugten die unzähligen Buddhas der Zehn Richtungen – so zahlreich wie die Sandkörner des Ganges – dies alles und ermahnten alle gewöhnlichen Wesen, der Wiedergeburt gewiss zu sein. Denn das Dharma ist so schwer zu glauben: Die Buddhas der Zehn Richtungen kamen alle, um Shakyamuni-Buddha bei seiner Ermahnung und Darlegung zu unterstützen. Was legten sie dar? Dass jedes gewöhnliche Wesen, das Glauben und Sehnsucht hat und den Namen rezitiert, der Wiedergeburt gewiss ist und keinerlei höherer Bedingungen bedarf.

Dritter Aspekt des entschlossenen tiefen Glaubens: Dieser besteht darin, einzig und allein den Worten des Buddha zu vertrauen. Obgleich wir auf der Ebene gewöhnlicher Wesen die Phänomene, Prinzipien, Ursachen und Wirkungen oder das Wesen und die Merkmale des Dharma des Reinen Landes noch nicht verstehen – denn dies ist ein Bereich auf dem Fruchtboden des Buddha –, so war es dennoch Shakyamuni-Buddha, der uns dies verkündet hat. Er hat die Wahrheit der Dharma-Welt verwirklicht und durch seine eigene Erfahrung die Existenz des Landes der Höchsten Glückseligkeit direkt bestätigt und uns alles ohne Vorbehalt dargelegt. Daher beginnen wir, ehrfurchtsvoll den Dharma-Worten Shakyamuni-Buddhas zu vertrauen und gemäß seiner Lehre zu handeln. Gemäß der Lehre zu handeln heißt, gehorsam zu sein: Was auch immer der Buddha uns aufzugeben heißt, geben wir auf; wenn der Buddha uns heißt, der Saha-Welt überdrüssig zu sein und uns von ihr abzuwenden, sind wir ihrer überdrüssig und wenden uns von ihr ab; was auch immer der Buddha uns zu praktizieren heißt, praktizieren wir. Was der Buddha uns zu praktizieren heißt, ist, Glauben und Sehnsucht zu haben und den Namen zu rezitieren.

Wir dürfen nicht an unseren eigenen Vorstellungen festhalten. Der Buddha lehrt uns, die Wiedergeburt im Reinen Land zu suchen, und doch könnte einer sagen: „Ich möchte den Bodhisattva-Pfad von Leben zu Leben in genau dieser Welt gehen; ich möchte ein Reines Land direkt hier unter den Menschen aufbauen“ – wer daran festhält und sich weigert, die Wiedergeburt anzustreben, der irrt sich. Wohin der Buddha uns zu gehen wünscht, dorthin gehen wir. Wohin der Buddha uns zu gehen wünscht, ist das Westliche Land des höchsten Glücks. Tatsächlich besitzt Shakyamuni Buddha selbst ein Reines Land, doch drängt er alle fühlenden Wesen dazu, in Amitabha Buddhas Reines Land zu gehen. Shakyamuni Buddha fordert uns auf, mancherlei Übungen und Eigenkraft aufzugeben; wir geben sie auf. Er fordert uns auf, einzig und allein bei Amitabha Buddha Zuflucht zu nehmen; das tun wir.

Das nennt man: der Lehre des Buddha folgen, dem Herzen des Buddha folgen, den Gelübden des Buddha folgen. Wenn du diese drei Arten der Befolgung verwirklichen kannst, darfst du wahrer Jünger des Buddha genannt werden – ein Jünger allerersten Ranges. Das bedeutet, gehorsam und bereitwillig zu sein. Man kann nicht sagen: „Ich handle nur, wenn ich verstehe; verstehe ich nicht, handle ich nicht.“ Was wir nicht verstehen, ist schier unermesslich. Wir müssen erkennen, dass wir vom Karma getriebene gewöhnliche Wesen sind, unsere Ansichten und Verblendungen noch nicht durchtrennt sind und wir nicht den geringsten Bruchteil wahrer Weisheit besitzen – wie können wir da noch an unseren eigenen Meinungen festhalten? Leg deine Meinungen vollständig ab, höre auf den Buddha und nimm an, was bereits bereitsteht.

Der Reine-Land-Dharma wurde von Shakyamuni Buddha verkündet, von Amitabha Buddha begründet und ist das kristallisierte Mitgefühlsgelübde aller Buddhas der zehn Richtungen und drei Zeiten. Er ist das agada-Heilmittel – eine fertige Arzneizubereitung – von der eine Dosis einen vom Tod ins Leben zurückruft. Wir brauchen keine Kräuter zu sammeln, die Medizin zu mischen oder ihre Eigenschaften zu analysieren; uns fehlt sowohl die Fähigkeit als auch die Zeit. Es ist, als wolltest du einen Fluss überqueren und ein fertiges Boot steht dir zur Hand: du setzt dich einfach hinein, und es trägt dich hinüber. Darauf zu bestehen: „Ich werde nicht in diesem Boot fahren; ich muss mein eigenes bauen“ – einen Baum pflanzen, warten, bis er gewachsen ist, ihn fällen, ein Boot bauen und erst dann die Überfahrt wagen – das wäre reine Torheit, und man wäre kein wahrer Jünger des Buddha mehr.

Vierter Aspekt des Glaubens: Alle Praktizierenden des reinen Karmas müssen sich in ihrer Praxis einzig und allein auf die Sutren des Buddha stützen; nur so werden sie fühlende Wesen niemals in die Irre führen. Man darf sich nicht auf die Schriften anderer Bodhisattvas, Arhats oder weltlicher Menschen stützen. Der Grund dafür ist, dass das Reine-Land-Dharma nur zwischen Buddha und Buddha vollständig verstanden werden kann. Der Buddha ist von großer Weisheit und unermesslichem Mitgefühl erfüllt; alles, was er sagt, ist wahr. Er würde uns nicht täuschen, und er hat auch nicht den geringsten Anlass, dies zu tun.

Abgesehen vom Buddha sind alle, die unter ihm stehen, Bodhisattvas. Selbst ein Bodhisattva auf der Stufe der Gleichen Erleuchtung hat noch einen Bruchteil angeborener Unwissenheit nicht durchtrennt; seine Weisheit und sein Handeln sind noch nicht vollkommen. Er bleibt im Kultivierungsprozess, ist noch nicht am Ziel angelangt – er befindet sich noch im Lernstadium, da die beiden Hindernisse der Affektion und der Gewohnheitstendenz noch nicht vollständig getilgt sind.

Daher übersteigt es die Fähigkeit gewöhnlicher Wesen oder Weisen solchen Ranges, den Ozean der Weisheit des Buddha auszumessen. Auch die Lehren, die aus diesem Weisheitsozean hervorgehen, können von ihnen nicht erschöpfend erfasst werden. Obwohl diese Bodhisattvas gewisse Abhandlungen verfasst und darin Lehraussagen dargelegt haben, bedürfen solche Abhandlungen des Siegels des Buddha, um integraler Bestandteil des buddhistischen Kanons zu werden. Gewöhnlich bestätigt sie der Buddha mit den Worten: „So ist es, so ist es.“ Erhält eine Lehre diese Bestätigung nicht, so trifft der Ausspruch zu: „Diese Bedeutung verhält sich nicht so“ – alles Unbestätigte ist bloßes Kinderspiel, bedeutungslos und ohne Nutzen für die fühlenden Wesen. Hieraus ergibt sich folgender Grundsatz: Alles, was der Buddha ausspricht, ist die richtige Lehre – richtige Doktrin, richtiges Prinzip, richtige Übung, richtiges Verständnis, richtiges Verhalten, richtige Frucht der Weisheit.

Daher stützt sich die Übung des Reinen-Land-Dharma allein auf die autoritativen Worte des Buddha als einzigen Maßstab; man kann nicht auf Bodhisattvas, Menschen und himmlische Wesen und dergleichen zurückgreifen, um über Recht und Unrecht im Reinen Land zu befinden. Dies ist ein grundlegendes Prinzip.

Was der Buddha spricht, ist die endgültige Lehre; was Bodhisattvas und andere sprechen, wird als nicht-endgültige Lehre bezeichnet. Dies ist ein Grundsatz. Allein die Worte des Buddha dienen als Maßstab. Daher ermahnt Meister Shandao nachdrücklich all jene, mit denen er eine Affinität verbindet und die nach Wiedergeburt streben: Vertraut allein zutiefst den Worten des Buddha, konzentriert euch mit ganzem Herzen darauf, sie in die Tat umzusetzen, und glaubt nicht an die nicht entsprechenden Lehren der Bodhisattvas und anderer und haltet sie nicht hoch. Schenkt man solchen nicht entsprechenden Lehren Glauben, so können Zweifel aufkommen, Hindernisse erscheinen, Streitigkeiten entstehen, und am Ende verliert man den großen Nutzen der Wiedergeburt im Reinen Land.

Seit alters her haben einige Bodhisattvas Abhandlungen verfasst. Nehmen wir den Großen Meister Zobo – der auch als führende Autorität zum Avatamsaka-Sutra gilt –, der den Umfassenden Kommentar zum Avatamsaka verfasste. Manche seiner Auffassungen zum Reinen-Land-Dharma waren recht einseitig. Man kann nicht sagen: „Meister Zobo ist eindrucksvoll und tugendhaft, also müssen seine Worte korrekt sein.“ Solchen Worten dürfen wir keinen Glauben schenken; wir vertrauen allein den Worten des Buddha.

Fünfter Aspekt unerschütterlichen tiefen Glaubens: Darin geht es darum, den eigenen Geist fest zu gründen und gemäß der Lehre zu üben. Den Geist zu gründen bedeutet: In deinem innersten Herzen – „von Anfang an gründend“, „am Ende fest stehend“ – baust du durch dein Studium des Reinen-Land-Dharma letztlich die Wurzel und Kraft des Glaubens so unerschütterlich auf, dass sie niemals mehr entwurzelt werden kann. Ist sie einmal fest verankert, bleibt nur noch eines: gemäß der Lehre des Buddha zu üben. Von diesem Augenblick an musst du für immer jeden Zweifel ausschließen, keinen Zweifel mehr hinzufügen und bis zum äußersten Ende vertrauen. Dann wird dein Glaube so fest sein wie ein Diamant.

Andere Praktiken – die Übung esoterischer Lehren, die Chan-Schule, die doktrinären Schulen, Vipassana-Meditation und so weiter – all dies ist als getrennte Auslegung, getrennte Praxis, anderes Studium, andere Sichtweise, anderes Anhaften zu betrachten. Es gibt wahrlich viele solcher Übungswege; wir können sie nicht alle aufzählen. Doch die Ziele und Methoden dieser verschiedenen Lehren sind nicht dieselben. Wir dürfen uns nicht von den Zielen ihrer Dharma-Tore und Schulen vereinnahmen oder von ihnen beeinflussen lassen. Wir setzen unser Vertrauen und unser Streben weiterhin in das Rezitieren des Namens und suchen mit ganzem Herzen die Wiedergeburt im Westlichen Land des Höchsten Glücks – darin darf es kein Schwanken geben. Mit einherziger Hingabe, stets voranschreitend.

Im Folgenden wird ein Frage-und-Antwort-Abschnitt dargeboten, um diese Aspekte des Glaubens weiter zu verdeutlichen.

Jemand fragt: Als gewöhnliche Wesen mit geringer, oberflächlicher Weisheit und schweren karmischen Hindernissen – wenn wir Anhänger anderer Dharma-Pfade antreffen, die viele Sutren und Abhandlungen anführen, um zu „beweisen“, dass sündenbeladene, durch Saṃsāra gebundene gewöhnliche Wesen keine Wiedergeburt durch Glaube, Aspiration und Rezitation des Namens erlangen können – wie sollen wir auf ihre Anfechtungen antworten? Wie erfüllt man den Glauben des Reinen Landes und schreitet direkt voran, ohne zu zögern oder zaghaft zu werden? Diese Situation tritt in der Tat auf.

Sobald du beginnst, die Lehre des Reinen Landes zu praktizieren, wird sofort jemand sagen: „Oh, das geht nicht, das andere auch nicht“, und es wird scheinen, als würden sie Sutren zitieren und klassische Schriften als Beweis anführen.

In einem solchen Moment solltest du dir dies vergegenwärtigen: Auch Meister Shandao antwortete bereits auf genau diese Weise – das zeigt, dass dieses Problem seit jeher existiert und heute noch stärker verbreitet ist als damals.

Wenn jemand sogar die Sutren und Abhandlungen des Buddhas selbst anführt, um zu „beweisen“, dass du durch Rezitation keine Wiedergeburt erlangen kannst – und einwendet, deine karmischen Hindernisse seien so schwer, wie könnte Wiedergeburt da so leicht möglich sein? – wie antwortest du da?

Der Praktizierende der Pure-Land-Lehre muss erwidern: Guter Mann, obwohl du viele Sutren und Abhandlungen angeführt hast, um zu beweisen, dass durch Karma gebundene gewöhnliche Wesen keine Wiedergeburt erlangen können, bin ich in meinem Herzen fest entschlossen, deine Widerlegung nicht zu akzeptieren.

Warum? Nicht, dass ich den Sutren und Abhandlungen, die du anführst, keinen Glauben schenke – sie sind vom Buddha gelehrt. Aber der Buddha lehrte Sutren passend zu den unterschiedlichen Anlagen der fühlenden Wesen; er erkannte ihre jeweiligen Wurzeln und richtete seine Lehre danach aus. Die Orte, an denen die Sutren gelehrt wurden, sind unterschiedlich, die Zeiten sind unterschiedlich, die Zuhörerschaften sind unterschiedlich, und die daraus erwachsenden Vorteile sind unterschiedlich.

Die Sutren, die du hier anführst, gehören zu ganz anderen Anlässen als das Kontemplations-Sutra und das Amitabha-Sutra. Die beiden Sutren des Reinen Landes weisen direkt auf die Wiedergeburt im Reinen Land hin. Andere Sutren zielen dagegen auf die Beseitigung karmischer Hindernisse, auf Erwachen oder die Erlangung übernatürlicher Kräfte ab; sie verfolgen ganz unterschiedliche Ziele. Daher richten sich die Sutren und Lehren des Buddhas an ganz unterschiedliche Zuhörerschaften; er legte umfassend Praktiken für Menschen, himmlische Wesen und Bodhisattvas dar.

Doch was ich jetzt befolge – die konzentrierten und verstreuten Tugenden des Kontemplations-Sutra –, wurde vom Buddha einzig für Vaidehi und für alle gewöhnlichen Wesen der bösen Welt der fünf Trübungen nach seinem Eintritt ins Nirvāṇa gelehrt. Es verkündet, dass die Rezitation des Namens die Wiedergeburt im Reinen Land bewirkt. Dies ist die spezifische karmische Voraussetzung. Daher verlasse ich mich einzig und allein auf diese Lehre des Buddhas und bin fest entschlossen, ihr gemäß zu praktizieren. Selbst wenn Hunderte, Tausende, Zehntausende, Hunderte von Millionen Menschen kommen, Sutren zitieren und klassische Schriften anführen und behaupten, dass durch Karma gebundene gewöhnliche Wesen durch Rezitation keine Wiedergeburt erlangen können – ich werde deine Widerlegung nicht akzeptieren. Im Gegenteil: Sie wird meinen Glauben an die Wiedergeburt nur stärken und vertiefen.

Dann wendet er sich weiter an jene Person: „Guter Mann, höre aufmerksam zu – ich werde dir die Aspekte des entschlossenen, tiefen Glaubens nun im Einzelnen erläutern."

Gar nicht zu reden von gewöhnlichen Menschen: Selbst wenn ein einzelner Arhat, Pratyekabuddha oder Bodhisattva der drei Stufen der Würdigen, die noch vor dem ersten Bodhisattva-Grad liegen – oder einer, viele oder sogar unzählige, die alle zehn Himmelsrichtungen füllen – Sutren zitieren und Abhandlungen anführen würden, um zu „beweisen“, dass durch Karma gebundene gewöhnliche Wesen durch Rezitation keine Wiedergeburt erlangen können, würde ich nicht einen einzigen Zweifel hegen. Im Gegenteil: Dies würde meinen reinen Glauben nur stärken und vertiefen. Warum? Weil der Buddha so gelehrt hat, und ich fest in seiner Lehre gegründet bin. Die Worte des Buddhas begründen die letztgültige Bedeutung; die Worte von Bodhisattvas und Arhats sind nicht letztgültig. Ich werde durch sie nicht erschüttert.

In einem dritten Schritt fährt er fort: „Praktizierender, höre aufmerksam zu“: Selbst wenn Bodhisattvas und große Bodhisattvas vom ersten bis zum zehnten Bodhisattva-Grad – einer oder viele, oder sogar so viele, dass sie alle zehn Himmelsrichtungen füllen – mit einer Stimme erklären würden, Shakyamuni Buddhas Verweis auf das Reine Land, sein Lobpreis Amitabhas, seine Aufforderung an die Wesen, der drei Bereiche und sechs Pfade überdrüssig zu werden, sowie seine Ermahnung an alle fühlenden Wesen, den Namen einzig und allein zu rezitieren und am Ende dieses Lebens im Reinen Land wiedergeboren zu werden – all das sei unwahr, erfunden und nicht glaubwürdig –

selbst wenn man solche Worte von diesen großen Bodhisattvas hört, hegt man nicht einen einzigen Gedanken des Zweifels. Im Gegenteil: Es stärkt und vertieft den entschlossenen, höchsten Glauben nur umso mehr, denn es ist der Buddha, der dies in Wahrheit und als letztgültige Bedeutung gelehrt hat. Der Buddha weiß wahrhaftig, versteht wahrhaftig, sieht wahrhaftig und verwirklicht wahrhaftig; er spricht nicht aus zweifelnder Absicht. Daher lassen einen die Worte dieser Bodhisattvas nicht erschüttern.

Wahrhaft große Bodhisattvas würden ohnehin niemals der Lehre des Buddhas widersprechen.