Die Beseitigung der Großen Lüge

„Du lehrst die Menschen der Welt, Samadhi zu kultivieren und danach alle großen Lügen zu beseitigen. Dies ist die vierte entscheidende, klare Unterweisung zur Reinheit, die der Tathagata zusammen mit den vergangenen Weltehrwürdigen erteilt hat.“

Die vorangegangenen Unterweisungen stammen nicht allein von Shakyamuni Buddha; sie umfassen die Lehren aller Buddhas der Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft. Es heißt, dass man bei der Samadhi-Kultivierung zuerst den Geist der Begierde durchtrennen muss, danach den Geist des Tötens und Stehlens und schließlich die große Lüge beseitigen. Dies ist die vierte entscheidende, unabänderliche, reine und weise Unterweisung des gegenwärtigen Weltehrwürdigen, der vergangenen und sogar der zukünftigen Weltehrwürdigen.

Ohne Beseitigung gibt es keine Verwirklichung

„Daher, Ananda, wenn jemand die große Lüge nicht beseitigt, ist es, als würde man menschlichen Kot in die Form von Sandelholz schnitzen und hoffen, seinen Duft zu finden – eine solche Möglichkeit gibt es nicht. Ich lehre die Mönche, dass der direkte Geist das Bodhimanda (Ort der Erleuchtung) ist. In allen Handlungen innerhalb der vier Haltungen darf es keine Falschheit geben. Wie kann man also fälschlicherweise behaupten, das Dharma höherer Wesen erlangt zu haben?“

Zuerst gibt der Buddha eine Analogie. Wenn jemand die große Lüge nicht ablegt, obwohl er die Gebote rein hält und über viele meditative Verdienste verfügt, und behauptet, die Reinkarnation eines bestimmten Bodhisattvas zu sein, ist das, als würde man getrockneten menschlichen Kot in die Form von Sandelholz schnitzen. Da seine grundlegende Substanz immer noch getrockneter Kot ist – er enthält nach wie vor zahlreiche Befleckungen von Gier, Zorn und Unwissenheit – nimmt er lediglich äußerlich die Gestalt von Sandelholz an. Dass er den Duft von Sandelholz verströmt, ist vollkommen unmöglich.

Mit anderen Worten: Es ist unmöglich, einen solch trügerischen Geist als kausalen Grund zu nutzen und gleichzeitig nach dem Duft der Buddhaschaft zu streben; Ursache und Wirkung passen hier einfach nicht zusammen. Deshalb lehrte der Buddha die Mönche, sich auf einen direkten Geist zu verlassen. Streng genommen bedeutet dieser „direkte Geist“ die rechte Achtsamkeit auf die wahre Soheit. Es bedeutet, die wahre Natur der Soheit als grundlegende Substanz aller Kultivierung zu nutzen. In den vier Haltungen, inmitten von aller Bewegung, Stille, Rede und Schweigen, darf es keine trügerische Berechnung geben. Wie sollte man da also behaupten können, das Dharma höherer Wesen erlangt zu haben oder eine Manifestation eines Buddha oder Bodhisattvas zu sein?

Wenn du das tust, nährst du eine verdrehte Gesinnung. Alles Kultivieren tugendhafter Dharmas auf einer solchen Grundlage wird diese Dharmas nur verzerren und durch dich verunreinigen.

„Es ist wie bei einem armen Mann, der sich fälschlicherweise als Kaiser ausgibt: Er bringt damit seine eigene Hinrichtung und die Vernichtung seiner ganzen Familie über sich. Wie viel mehr gilt das für den Dharma-König – wie kann man diesen Titel widerrechtlich an sich reißen?“

Das ist die zweite Analogie, die der Buddha hier anführt. Angenommen, eine arme Person behauptet, ein Kaiser zu sein: Das Ergebnis ist eindeutig die Auslöschung aller neun Sippen. Fälschlicherweise zu behaupten, ein Dharma-König zu sein, bringt natürlich das gleiche schwerwiegende karmische Vergehen hervor. Wie könnte der Titel des Dharma-Königs widerrechtlich an sich gerissen werden?

Kommen wir nun zur dritten Analogie.

„Wenn die kausale Grundlage nicht wahrhaftig ist, wird die daraus resultierende Frucht verdreht und indirekt sein. Wenn man auf diese Weise nach dem Bodhi des Buddha strebt, ist das wie eine Person, die versucht, ihren eigenen Nabel zu beißen – wie sollte das jemals gelingen?“

Der Sinn dahinter ist: Durch die große Lüge glaubst du, bereits ein Buddha oder ein Bodhisattva geworden zu sein. Das zerstört dein gesamtes edles Schamgefühl und dein Gewissen. Auf dem Pfad des Bodhisattva beruht jeder Fortschritt auf diesem edlen Schamgefühl und der Fähigkeit zur Selbstreflexion. Was also tun wir? Wir halten uns ständig die Prinzipien des Dharma als Spiegel vor, betrachten uns selbst darin und korrigieren und justieren uns fortlaufend. Wenn du aber behauptest, eine Manifestation von Manjushri- oder Samantabhadra-Bodhisattva zu sein, heißt das, dass du dich nicht mehr verbessern musst. Sobald eine Person aufhört, sich zu verbessern, beginnt sie zurückzufallen, und es entstehen ernsthafte Probleme. Genau das ist der Grund, warum eine solche Person ihre guten Wurzeln für immer abschneidet: Weil es ihr an Schamgefühl mangelt. Ohne Schamgefühl gehen die guten Wurzeln verloren.

Erfolg durch Beseitigung

„Wenn Mönche einen Geist bewahren, der so gerade ist wie eine Bogensehne, vollkommen aufrichtig und authentisch, werden sie in Samadhi eintreten und auf ewig von dämonischen Hindernissen frei sein. Ich bestätige, dass eine solche Person die höchste Wahrnehmung des Bodhisattva verwirklichen wird.“

Diese Passage preist die Verdienste einer aufrechten Person. Wenn der Geist eines Mönches so gerade wie eine Bogensehne sein kann – völlig authentisch, wahrhaftig auf den unbedingten Geist vertrauend, zu sagen, was er meint, und zu tun, was er sagt, vollkommen wahrheitsgemäß –, dann wird er, indem er sich in seiner Praxis auf diesen reinen, unbedingten Geist verlässt, definitiv keinerlei dämonische Einmischung erfahren. Denn wenn innere Dämonen nicht aufsteigen, können sich äußere Dämonen nicht manifestieren. Eine solche Person wird mit Sicherheit die höchste Wahrnehmung des Bodhisattva verwirklichen, welche die vollkommene, allumfassende Durchdringung des Bodhisattva ist. Dein Geist muss aufrecht sein und die rechte Achtsamkeit auf die wahre Soheit bewahren. Wie Meister Ouyi es formulierte: „Ein direkter Geist bedeutet rechte Achtsamkeit auf die wahre Soheit.“

Unterscheidung von Orthodoxem und Heterodoxem

„Was gesprochen wird, wie ich es gelehrt habe, wird das Wort des Buddha genannt; was anders gesprochen wird, ist das Wort Papiyans (Mara).“

Was ich oben gelehrt habe, ist der Schatz des Rechten Dharma-Auges des Buddha; wird diesen Lehren widersprochen, handelt es sich um heterodoxe Ansichten. Daher wird das Shurangama-Sutra oft als dämonenenthüllender Spiegel bezeichnet – es legt diese vier grundlegenden, klaren Unterweisungen zur Reinheit nämlich mit aller Deutlichkeit dar. Darüber hinaus habe ich das Gefühl, dass der Tonfall des Buddha bei diesen Worten direkt auf das Zeitalter des Dharma-Endes gerichtet zu sein scheint, da solche Situationen im Zeitalter des Rechten Dharma oder im Zeitalter des Dharma-Abbilds nur selten auftraten.

Meister Jingjies Kommentar zum Shurangama-Sutra