Dharma-Meister Gangxiao: Das tiefgründige Mysterium des I Ging – Psychologie, Kapitel 2: Das psychologische Prinzip von „Der Wohlwollende sieht Wohlwollen, der Weise sieht Weisheit": „Die Auswahl der Informationen, die man braucht"

Kapitel 2: Das psychologische Prinzip von „Der Wohlwollende sieht Wohlwollen, der Weise sieht Weisheit": „Die Auswahl der Informationen, die man braucht"

In der Psychologie gibt es ein gut belegtes Prinzip: Menschen wählen stets die Informationen aus, die zu ihren Bedürfnissen passen – und halten sie auch für wahr. Akzeptieren wir dieses Prinzip, lässt sich damit eine plausible Erklärung für die I-Ging-Wahrsagung geben.

1. Professor Aronsons Argument

Elliot Aronson ist ein renommierter amerikanischer Sozialpsychologe und Professor für Psychologie an der University of California. Sein Buch The Social Animal erschien erstmals 1972 und erlebte in nur acht Jahren drei Auflagen. Darin zeigt er auf streng wissenschaftliche Weise, dass „Menschen die Informationen auswählen, die sie brauchen".

Beginnen wir mit ein paar konkreten Beispielen, um das Prinzip zu verdeutlichen, und wenden uns dann Professor Aronsons formalem Argument zu.

Beispiel 1. Ein gewisser Kerl—nennen wir ihn A—lieh sich Geld, um ein Auto zu kaufen, konnte sich aber mangels Mitteln nur ein einfaches Modell leisten. Seine Kollegen bemerkten alle die schwache Leistung des Wagens. Eines Tages sagte B zu ihm: „Das Auto ist wirklich nicht besonders gut." A explodierte: „Was weißt du schon? Wie viele Autos hast du überhaupt schon gesehen?" Dann spulte er vier oder fünf angebliche Vorzüge des Wagens herunter—von denen einige kaum Vorzüge waren—mit einer Miene, als würde er ihn nicht einmal für ein Luxusmodell hergeben. Er klammerte sich an jeden positiven Aspekt seines Billigwagens—an die Informationen, die er brauchte, um den Kauf zu rechtfertigen—während er die Vorteile besserer Fahrzeuge völlig ignorierte.

Beispiel 2. In der Anfangszeit der programmgesteuerten Telefonvermittlungsstellen in China war es sowohl schick als auch schwierig, einen Telefonanschluss zu bekommen. Im Kantonesischen klingt die Zahl 8 nahezu identisch wie fa (发, „Wohlstand"), was sie als Glückszahl erscheinen lässt. Telefonnummern mit einer 8 wurden einst vom staatlichen Telekommunikationsunternehmen versteigert—demselben Unternehmen, das öffentlich „den Aberglauben verdammt" hatte. Die Zahl 4 hingegen klingt ähnlich wie si (死, „Tod") und galt als Unglückszahl. Viele Menschen—Beamte, Intellektuelle, wohlhabende Geschäftsleute—waren bereit, hohe Preise für eine Nummer mit einer 8 zu zahlen. Ein Mann plante dasselbe, doch als er sich erkundigte, waren keine Nummern mit 8 mehr übrig. Nur noch Nummern mit 4 waren vorhanden. Wenn er diese ablehnte, würde er so bald keinen Telefonanschluss bekommen. Also begnügte er sich mit einer Nummer mit 4.

Er wusste längst um die glückverheißenden Assoziationen der 8. Doch da seine eigene Nummer nun einmal eine 4 enthielt, konnte er kaum sagen: „Ich habe den Tod gewählt." Stattdessen begann er, eine Lanze für die 4 zu brechen, und sammelte Belege dafür, dass „4 eigentlich in Ordnung ist". Erstens: In der Ziffernnotation der Musik wird die 4 als fa ausgesprochen, was denselben Sinn von Gedeihen und Aufblühen trägt. Zweitens: Die arabische Ziffer 4 ähnelt dem oberen Teil des Schriftzeichens 发. Zugleich begann er, Gründe zu sammeln, der 8 zu misstrauen. Erstens: Ja, kantonesische Sprecher sprechen die 8 als fa aus, gleichlautend mit „Wohlstand"—aber im hiesigen Dialekt spricht sie niemand so aus, also trägt sie keine solche Bedeutung. Zweitens: Im hiesigen Dialekt sagt man, wenn etwas schiefgeht oder platzt, es sei ba le (叭了)—wie ein Ballon oder eine Flasche, die mit einem ba-Geräusch zerplatzt. Und wird die 8 nicht als ba ausgesprochen? Also bedeutet 8, dass Dinge geplatzt, sich aufgelöst, schiefgegangen sind. Er wählte genau die Informationen aus, die ihm nützlich waren.

Professor Aronsons Argument ist formaler und systematischer:

1979 ereignete sich ein Unfall in einem Kernkraftwerk in Pennsylvania. Der Reaktor blieb mehrere Tage lang instabil und bedrohte Leben und Sicherheit von Millionen Anwohnern. Stellen Sie sich vor, Sie wohnen in der Nähe des Werks. Sie könnten weggehen und sich eine vorübergehende Unterkunft suchen—aber das wäre teuer und schwierig, und Sie würden Ihren Arbeitsplatz verlieren. Außerdem waren Sie möglicherweise bereits Strahlung ausgesetzt, selbst wenn Sie gingen. Zugleich kursierten überall widersprüchliche Berichte über die Gefahr. Manche Nachbarn entschlossen sich zur Evakuierung; andere zuckten die Schultern. Die US-amerikanische Nuclear Regulatory Commission versicherte der Öffentlichkeit, dass nur eine vernachlässigbare Menge radioaktiven Materials freigesetzt worden sei und die Wahrscheinlichkeit einer schweren Katastrophe äußerst gering sei. Einige Tage später empfahlen die Behörden, Kinder und Schwangere zu evakuieren, und fügten hinzu, die Warnung sei rein vorsorglich und die Gefahr bleibe minimal.

Aronson stellte die Hypothese auf, dass die Botschaft „die Gefahr ist äußerst gering" für die Anwohner des Werks enorm nützlich war—sie konnten aufatmen und die enormen Umstellungen eines Umzugs samt neuer Arbeitsstelle vermeiden. Sie neigten stark dazu, sie zu akzeptieren und zu glauben. Für weiter entfernt wohnende Anwohner hingegen war ebendiese Botschaft weniger persönlich relevant und weniger nützlich, weshalb sie skeptischer waren—sie sahen sie eher als einen Regierungstrick, um die Anwohner des Werks zu beschwichtigen. Aronson überprüfte diese Hypothese mittels Umfragen, und die Ergebnisse bestätigten sie. Unterdessen kursierten im fernen Kalifornien Gerüchte, der Unfall habe bereits zahlreiche Menschenleben gefordert, und die Nuclear Regulatory Commission sei inkompetent.

Aronsons Umfragemethoden und Analysen waren wissenschaftlich fundiert, und seine Befunde bestätigten: Die Anwohner wählten die Informationen, die sie brauchten, und glaubten ihnen—die Gefahr war gering, und es bestand kein Anlass zur Umsiedlung.

2. Dr. Freuds Argument

Sigmund Freud wurde 1856 in Mähren geboren, siedelte im Alter von vier Jahren nach Wien über, begann 1873 an der Universität Wien Medizin zu studieren und promovierte 1881 zum Doktor der Medizin. Er war ein hervorragend ausgebildeter Wissenschaftler und begründete die psychoanalytische Psychologie. Der sowjetische Gelehrte M. M. Bachtin bemerkte einmal: „Wer das geistige Leben des modernen westlichen Menschen tiefer verstehen will, kann die Psychoanalyse nicht umgehen; sie ist zu einem der unauslöschlichsten Merkmale unserer Zeit geworden." Er fügte hinzu: „Für die meisten Menschen ist Freud der erste und letzte Psychologe, den sie kennen" (Eine Übersicht über den Freudianismus, übers. von Wang Hao, Volksverlag Liaoning, 1987, S. 4). In den Vereinigten Staaten – einem Land jenseits der ideologischen Bruchlinie des Kalten Krieges – schrieb der Psychologe Duane Schultz in der überarbeiteten Ausgabe von 1981 von Geschichte der modernen Psychologie: „Nach seinem Besuch an der Clark University machte sich die Wirkung seines Systems sofort bemerkbar." Laut Bakang waren amerikanische Zeitungen und Zeitschriften nach 1910 von Freuds Ideen durchdrungen, und nach 1920 wurden allein in den Vereinigten Staaten über zweihundert Bücher zur freudschen Psychoanalyse veröffentlicht. In China bestätigte Wang Hao: „Im Westen wird Freud als eine der größten Gestalten der Moderne verehrt, auf einer Stufe mit Einstein" (Vorwort des Übersetzers zu Eine Übersicht über den Freudianismus).

Da Freud ein streng ausgebildeter Wissenschaftler und ein Psychologe von enormem Ansehen war, wollen wir uns ansehen, wie er das Prinzip des „Auswählens der benötigten Informationen" behandelte.

Eine andere Formulierung für „Menschen wählen die Informationen aus, die sie brauchen" lautet: Menschen blenden die Informationen aus, die sie nicht brauchen.

Freud vertrat in seinen Schriften die Auffassung, dass wir genau das vergessen, was wir nicht brauchen. Wenn wir etwas nie wirklich tun wollten – wenn kein psychologischer Bedarf danach besteht –, vergessen wir es mit größter Wahrscheinlichkeit. Umgekehrt werden die uns wichtigsten Informationen nie vergessen; wir wählen sie automatisch aus, priorisieren sie und bewahren sie. Niemand vergisst ein Treffen mit dem geliebten Menschen – es sei denn, die Zuneigung ist bereits erkaltet. Freud ging sogar so weit zu behaupten, man könne praktisch darauf wetten, dass eine Beziehung bald endet, wenn jemand etwas vergisst, das sein Partner von ihm verlangt hat. Jemand kann behaupten, ein schlechtes Gedächtnis zu haben und nicht einmal eine sieben- oder achtstellige Telefonnummer behalten zu können – doch sobald ein Mädchen, das er bewundert, ihm ihre elfstellige Handynummer nennt, prägt sie sich ihm augenblicklich ein und behält sie jahrelang. Ein Wissenschaftler mag sich an jedes Detail eines Experiments erinnern, im Alltag aber völlig zerstreut sein.

Nach Freud wählt ein Mensch nicht nur die Informationen aus, die er braucht, nimmt sie wahr und glaubt daran – in Extremfällen kann er sie auch übertreiben oder schlicht erfinden. Wahnvorstellungen, Halluzinationen und paranoide Fantasien psychisch Kranker sind Paradebeispiele dafür. Eine jugendliche Patientin mit erotomaner Wahnstörung war felsenfest überzeugt, der Junge von nebenan sei in sie verliebt. Er war einmal an ihrem Haus vorbeigegangen und hatte höflich genickt und gelächelt; sie griff diese kleine Geste auf, blähte sie auf und deutete sie als Liebeserklärung. Als er ihr unmissverständlich sagte, dass das nicht so gemeint gewesen sei, deutete sie seine Zurückweisung als Prüfung ihrer Hingabe. Selbst in der psychiatrischen Klinik hielt sie andere Patienten für ihn und glaubte, er sei zu Besuch gekommen. Sie wählte nicht nur die Informationen aus, die sie brauchte – sie schmückte sie aus und erfand weitere hinzu, damit alles zusammenpasste.

Da die freudsche Theorie bereits hinlänglich bekannt ist, brauchen wir hier nicht weiter darauf einzugehen.

3. Das Argument der medizinischen Psychologie

Das offizielle Lehrbuch des chinesischen Gesundheitsministeriums Medizinische Psychologie (Li Xintian, Volksmedizinischer Verlag, 1991) behandelt die Rationalisierung – auch „Ausreden suchen" oder „Dinge schönreden" genannt – im Zusammenhang mit psychischer Bewältigung und innerem Gleichgewicht. Das ist natürlich eine Strategie im Umgang mit Rückschlägen. Wer mit einem Rückschlag konfrontiert wird, trägt eine Fülle von Gründen und Informationssplittern zusammen, um sich zu rechtfertigen. Dabei geht es nicht darum, anderen die Situation zu erklären oder sie glauben zu lassen, das Scheitern sei nicht die eigene Schuld – es geht darum, das innere Gleichgewicht wiederherzustellen. Man überzeugt sich selbst, erklärt sich den Rückschlag, macht sich glauben, man sei nicht verantwortlich. Kurz gesagt: Man sucht gezielt nach nützlichen Informationen und glaubt, was den eigenen Interessen dient.

In einer Fabel des Äsop erklärt ein Fuchs, der die reifen Trauben nicht erreichen kann, sie für sauer – „Saure Trauben will ich sowieso nicht" – und trollt sich davon. Der komplementäre Mechanismus, das Denken in „süßen Zitronen", funktioniert genau umgekehrt: Man besteht darauf, dass alles, was man bereits hat, wundervoll sei.

Die Schuldverschiebung ist eine weitere Form der Ausredensuche: Man sucht die Ursache des Scheiterns überall, nur nicht bei sich selbst. Ein Fabrikdirektor führt ein blühendes Unternehmen über Jahre in den Ruin. Wird er zur Rede gestellt, klammert er sich an winzige, ihm genehme Einzelheiten, die sonst niemand bemerken würde, und führt sie als entlastende Beweise an. Er wird hundert Gründe vorbringen, warum der Zusammenbruch nicht seine Schuld war. Gründe außerhalb der eigenen Person zu finden, statt das eigene Handeln zu prüfen – genau das braucht er in diesem Moment.

4. Die Perspektive des I Ching

Das Xici Zhuan (Kommentar zu den angehängten Sätzen, oberer Abschnitt) des I Ching besagt: „Der Gütige erblickt darin Güte, der Kluge erblickt darin Klugheit. Die einfachen Leute gebrauchen es täglich, ohne es zu begreifen. Daher ist der Weg der edlen Person nur selten bekannt." Das klassische Zeichen 知 (zhī) entspricht hier dem modernen 智 (zhì), das „Weisheit“ bedeutet. Mit anderen Worten: Der Gütige erblickt Güte, der Kluge erblickt Klugheit; alle Menschen auf der Welt gebrauchen es jeden Tag, ohne es zu begreifen, und daher ist der wahre Weg, von dem die edle Person spricht, nur sehr wenigen bekannt.

Daraus entstand das chinesische Sprichwort „Der Gütige erblickt Güte, der Kluge erblickt Klugheit“ – es drückt aus, dass unterschiedliche Menschen in ein und derselben Situation Unterschiedliches wahrnehmen. Der Gütige nimmt Güte wahr, der Kluge nimmt Klugheit wahr. Jede Person wählt die Informationen aus, die zu dem passen, was sie braucht.

Man denke an eine Pflanze – etwa eine Pfingstrose. Ein Biologe nimmt ihre Stellung in der taxonomischen Hierarchie wahr: Reich, Stamm, Klasse, Ordnung, Familie, Gattung, Art. Ein Kräuterkundler nimmt ihre Eigenschaften und Wirkungen wahr: Ist sie erhitzend oder kühlend? Bitter oder süß? Wogegen wirkt sie? Ein Maler nimmt ihre ästhetischen Qualitäten wahr. Genau das meint das Sprichwort „Der Gütige erblickt Güte, der Kluge erblickt Klugheit“.

Ein weiteres Beispiel: Der junge Gelehrte Ji Xiaolan bereitete sich auf die kaiserlichen Beamtenprüfungen vor. Er befragte das I Ching und zog das Hexagramm Kun (困, „Bedrängnis“) – ein unheilverkündendes Zeichen. Die dritte Linie war eine Wandlungslinie, mit folgendem Text: „Von Steinen bedrängt, an Dornen lehnend. Tritt er in seinen Palast, sieht er seine Frau nicht. Unglück.“ Du gehst hinaus, um deinen Weg in der Welt zu machen – vorwärts, und Steine versperren dir den Pfad; zurück, und Dornen umgeben dich. Bleibt keine Möglichkeit mehr, kehrst du nach Hause zurück – und stellst fest, dass deine Frau geflohen ist. Eine wahrlich düstere Deutung.

Seine Verlobte, die das Hexagramm gesehen hatte, riet ihm, die Prüfung auszulassen. Abgesehen von der offensichtlichen Unheilverkündung der Deutung argumentierte sie, dass er bei einem Bestehen die Verlobung lösen könnte – was das größte aller Unglücke wäre. Ji Xiaolan hingegen war fest entschlossen, die Prüfung abzulegen, und voller Zuversicht. „Von Steinen bedrängt“? Gut – wenn schon Shi den ersten Platz bekommt, nehme ich eben den zweiten. Oder wenn er den zweiten bekommt, begnüge ich mich mit dem dritten. „Sieht seine Frau nicht, Unglück“? Er war zu dem Zeitpunkt noch unverheiratet, also traf das überhaupt nicht auf ihn zu. Außerdem steht im Hexagrammtext auch: „Die edle Person findet Glück.“ Eine Person von Format und Tugend wird kein Unglück erleiden, sondern auf Wohlstand stoßen.

Dasselbe Hexagramm, von verschiedenen Menschen unterschiedlich gedeutet, zeigt das Sprichwort „Der Gütige erblickt Güte, der Kluge erblickt Klugheit“ in Aktion. (Hinweis: Ich habe die Geschichte leicht abgewandelt und Ji Xiaolans Verlobte zurjenigen gemacht, die die Weissagung durchgeführt hat.)

„Der Gütige erblickt Güte, der Kluge erblickt Klugheit“ ist einfach die chinesische Art, das psychologische Prinzip auszudrücken, dass Menschen die Informationen auswählen und glauben, die sie brauchen. Beide Formulierungen bedeuten genau dasselbe und sind inhaltlich vollkommen gleichwertig.

Dieses Prinzip liegt auch bestimmten modernen psychologischen Beurteilungsverfahren zugrunde. Es ist im Kern die Essenz der I Ching-Weissagung. Gütigen hilfst du, Güte zu erkennen, und weist ihnen den Weg dazu. Klugen hilfst du, Klugheit zu erkennen, und zeigst ihnen, wo sie sie finden. Nur dann sind sie wirklich überzeugt und erkennen deine Einsicht an. Genau darin liegt die Kraft der acht Trigramme.

Bisher haben wir nur die zentrale These dargelegt, die für sich allein vielleicht noch nicht vollständig überzeugt. In den folgenden Abschnitten werden wir diese These anhand mehrerer moderner psychologischer Beurteilungsverfahren überprüfen.