Der Weg der Gastfreundschaft

Der König von Zhao reiste eigens in die Stadt Zhaozhou, um Chan-Meister Zhaozhou Congshen zu besuchen. Zu jener Zeit ruhte der Meister im Bett. Er blieb liegen und sagte zu seinem Besucher: „Eure Majestät, ich bin nun alt und gebrechlich. Obwohl Ihr den weiten Weg auf Euch genommen habt, um mich zu sehen, fehlt mir schlicht die Kraft, aufzustehen und Euch zu empfangen. Bitte nehmt es mir nicht übel."

Ganz im Gegenteil — der König von Zhao gewann noch größere Hochachtung vor Zhaozhou. Am nächsten Tag schickte der König einen General, um Geschenke zu überbringen. Sobald Zhaozhou davon erfuhr, stand er sofort auf und ging hinaus, um den Besucher willkommen zu heißen. Danach waren seine Schüler verwirrt und fragten: „Als der König von Zhao neulich kam, standet Ihr nicht auf. Diesmal, als ein Untergebener des Königs kam, warum standet Ihr auf und gingt hinaus, um ihn zu empfangen?"

Chan-Meister Zhaozhou erklärte: „Da gibt es etwas, das ihr nicht versteht. Meine Art, Gäste zu empfangen, hat drei Stufen — obere, mittlere und untere. Wenn ein Mensch von höchster Ordnung kommt, empfange ich ihn genau hier im Bett, mit meinem ursprünglichen Antlitz. Wenn ein Mensch von mittlerer Ordnung kommt, stehe ich auf und empfange ihn in der Gästehalle mit angemessener Höflichkeit. Wenn ein Mensch von niedrigster Ordnung kommt, gehe ich zum vorderen Tor hinaus und empfange ihn mit weltlicher Förmlichkeit."

Es gibt ein bekanntes Sprichwort — „Tee. Serviere Tee. Serviere guten Tee. Setz dich. Bitte setz dich. Bitte nimm den Ehrenplatz ein." — mit dem manche den Dünkel eines Tempel-Gastmeisters verspotten. In Wahrheit ist das keineswegs Dünkel; es ist schlicht gewöhnliche menschliche Höflichkeit. In weltlichen Dingen entstehen Unterscheidungen ganz natürlich innerhalb dessen, was im Grunde gleich ist. Betrachtet man Zhaozhous Art, Gäste zu empfangen, durch die Linse des Zen, so offenbart sich ein Verständnis, das über die weltliche Sicht hinausgeht — und genau das unterscheidet ihn. In unserem eigenen Verhalten und Umgang mit der Welt: Folgen wir der konventionellen Wahrheit? Der ultimativen Wahrheit? Oder einer Verschmelzung von beiden? Möge jene mit suchendem Herzen darüber nachsinnen!