Der schnellste Weg, eine karmische Verbindung mit allen Buddhas zu knüpfen, ist das Gedenken an ihre heiligen Namen.

Für Bodhisattvas auf der gewöhnlichen Stufe ist die größte Herausforderung auf dem Bodhisattva-Weg der Rückgang ihrer verdienstvollen Wurzeln. Das gleicht dem Beginn unserer buddhistischen Praxis: Wenn wir zum ersten Mal mit dem Dreifachen Juwel in Berührung kommen, empfinden wir tiefe Ehrfurcht und Hingabe. Doch mit der Zeit verblasst dieses Gefühl, und wir fühlen uns dem Dreifachen Juwel immer ferner. Je länger dies andauert, desto stärker kann unsere karmische Verbindung zum Dreifachen Juwel vollständig verblassen. Warum ist das so? Weil verdienstvolle Wurzeln bedingte, vergängliche Phänomene sind: Wenn wir sie nicht kontinuierlich kultivieren und stärken, werden sie unweigerlich zurückgehen. Daher gehen unsere verdienstvollen Wurzeln allmählich zurück, wenn wir uns nicht regelmäßig im Dreifachen Juwel vertiefen und seine Lehren in uns aufnehmen. Daraus folgt, dass wir den Zustand des Nicht-Zurückgehens erreichen können, solange wir den Namen Amitabha Buddhas hören und ihn bewahren.

Meister Ouyi legt das Konzept des Nicht-Zurückgehens in seiner Wesentlichen Auslegung des Amitabha-Sutras dar und unterscheidet darin vier verschiedene Arten des Nicht-Zurückgehens:

1. Stufen-Nicht-Zurückgehen: Damit ist der Zustand von Edlen gemeint, die die erste Frucht der Arhatschaft erlangt, in den heiligen Strom eingetreten sind und niemals wieder in den gewöhnlichen Bereich zurückfallen können; ihre geistige Stufe bleibt unveränderlich und geht nie zurück.
2. Handlungs-Nicht-Zurückgehen: Damit sind Praktizierende gemeint, deren Bodhicitta fest ist und die sich beständig darum bemühen, fühlende Wesen zu befreien, ohne jemals in die Pfade der Zwei Fahrzeuge (Hinayana-Traditionen) zu fallen. Ihr Bodhisattva-Handeln bleibt unerschütterlich und geht nie zurück.
3. Achtsamkeits-Nicht-Zurückgehen: Damit sind Bodhisattvas gemeint, die mindestens die erste Bhumi erlangt haben, deren jeder einzelne Gedanke in den Ozean der Allwissenheit mündet, die vollständig im Mittleren Weg verweilen und niemals zurückgehen.

Diese drei Arten des Nicht-Zurückgehens bilden den üblichen doktrinären Klassifikationsrahmen, der in der gängigen buddhistischen Lehre verwendet wird. Zusätzlich schlug Meister Ouyi eine vierte, letztendliche Art des Nicht-Zurückgehens vor. Er lehrt, dass jede Person, die regelmäßig den Namen Amitabha Buddhas rezitiert – egal ob mit ungeteilter Hingabe oder zerstreuter Aufmerksamkeit, ob absichtlich oder unabsichtlich, ob sie die Bedeutung der Praxis versteht oder nicht –, den Zustand des letztendlichen Nicht-Zurückgehens erreicht, sobald der Name des Buddha ihr Ohr erreicht: Selbst wenn unzählige Zeitalter vergehen, wird sie kraft dieses Verdienstes letztendlich die Befreiung erlangen. Dies wird als letztendliches Nicht-Zurückgehen bezeichnet.

Bei seiner Erläuterung des Konzepts des Nicht-Zurückgehens konzentriert sich Meister Ouyi besonders auf diese vierte, letztendliche Art. Er erklärt, dass der Klang des Namens Amitabha Buddhas eine ganz besondere Qualität besitzt: Sobald du diesen Klang hörst, dringt er in dein Alaya-Vijnana (Speicherbewusstsein) ein und verwurzelt sich dort als karmischer Same.

Was stellt dieser Same dar? Er schafft die karmische Fähigkeit, künftig mit Amitabha Buddha in Verbindung zu treten und von ihm eine Antwort zu empfangen, während seine ursprünglichen Gelübde dich stillschweigend segnen, unterstützen und stärken. Natürlich kann sich diese Wirkung möglicherweise nicht im jetzigen Leben manifestieren, aber über all deine künftigen Leben hinweg wird die karmische Verbindung zwischen dir und Amitabha Buddha niemals getrennt. Das ist der eigentliche Kern des letztendlichen Nicht-Zurückgehens.

Das gleicht dem Versuch, ein kleines Diamantstück zu essen: Man kann es niemals vollständig verdauen! Meister Ouyi nutzt diese Analogie, um seine Aussage zu verdeutlichen: Ebenso wenig wie jemand, der einen Diamanten verschluckt, ihn jemals verdauen kann, kann der Name des Buddha, sobald er einmal in deinem Bewusstsein verwurzelt ist, niemals ausgelöscht werden.

Es gibt eine bekannte Überlieferung aus der Lebenszeit des Buddha, die das Prinzip des endgültigen Nicht-Rückschritts veranschaulicht: Ein alter Mann war hochbetagt, und seine Kinder kümmerten sich kaum um ihn und behandelten ihn mit Respektlosigkeit. Von tiefer Trauer erfüllt, beschloss er, sein Zuhause zu verlassen und in den Mönchsorden einzutreten. Er ging zu einem Tempel, und der Ehrwürdige Sariputta nutzte seine geistigen Kräfte, um die tugendhaften Wurzeln des Mannes zu prüfen. Er sah, dass der Mann in den zurückliegenden 80.000 Eonen keine tugendhaften Wurzeln gehabt hatte, und dachte bei sich: „Der Buddha hat gelehrt, dass Menschen ohne tugendhafte Wurzeln nicht befreit werden können; sie zu führen ist nutzlos, und sie können keine Erleuchtung erlangen." Also wies er den Mann ab.

Der alte Mann war am Boden zerstört: Seine Kinder wollten ihn nicht, und auch die Mönchsgemeinschaft nahm ihn nicht auf. So saß er weinend vor den Tempeltoren. Während er weinte, kehrte der Buddha zurück. Natürlich wusste der Buddha genau, was geschehen war, doch er fragte dennoch: „Warum weinst du?" Der Mann antwortete: „Ich möchte mein Zuhause verlassen und die Ordination empfangen, aber die Meister drinnen lassen mich nicht zu." Der Buddha sagte: „Das ist gar kein Problem. Ich werde dich persönlich ordinieren."

Nach seiner Ordination praktizierte er gemäß den Anweisungen des Buddha und erlangte die vierte Frucht der Arhatschaft. Daraufhin fragten die Schüler den Buddha: „Meister, hast du nicht gelehrt, dass Menschen ohne tugendhafte Wurzeln nicht ordiniert werden können?" Der Buddha antwortete: „Ihr Arhats könnt nur 80.000 Eonen in seine Vergangenheit blicken. In Wahrheit war er 80.000 Eonen zuvor ein Holzfäller. Eines Tages schlug er auf einem Berg Brennholz, als ein Tiger ihn jagte. In seiner Panik kletterte er auf einen Baum, und als der Tiger brüllte, erschrak er so sehr, dass er unwillkürlich ausrief: ‚Namo Buddha.' Sobald dieser Name sein Ohr erreichte, wurde er zum ewigen Samen des Pfades."

So hat er die karmische Verbindung geknüpft, die den Buddha dazu bewog, ihn zu befreien. Eine karmische Verbindung zum Buddha zu knüpfen, ist äußerst wichtig! Der Buddha befreit fühlende Wesen gemäß ihren karmischen Verbindungen, und die Tiefe und Nähe dieser Verbindungen variiert von Mensch zu Mensch.

Ich habe eine Frage an euch alle: Alle Phänomene entstehen aus Ursachen und Bedingungen. Warum kam der Buddha gerade in dem Moment zurück, als der alte Mann weinend vor dem Tempel stand und die Mönchsgemeinschaft ihn abgewiesen hatte? Warum erscheint der Buddha nicht, wenn wir weinend draußen stehen? Wisst ihr, warum? Das liegt daran, dass er bereits eine karmische Verbindung zum Buddha geknüpft hatte – der Buddha zeigt keine Parteilichkeit. Wenn du durch die drei Daseinsbereiche wanderst, ohne jemals eine karmische Verbindung zum Buddha geknüpft zu haben, ist das ein äußerst unheilvoller Zustand. Auch wenn du schwere Befleckungen trägst und schwere karmische Hindernisse hast – wenn du keinerlei karmische Verbindung zum Dreifachen Juwel hast, gibt es keine Hoffnung auf Befreiung.

Die größte Falle in der spirituellen Praxis ist das Fehlen tugendhafter Wurzeln. Selbst wenn deine Befleckungen sehr leicht sind und du ein guter Mensch in der weltlichen Welt bist – ohne tugendhafte Wurzeln ist all das umsonst. Meister Zhiyi teilt Menschen in vier Kategorien ein:
1. **Scharfe Anlagen, leichte Hindernisse**: Wer starke tugendhafte Wurzeln und nur subtile Befleckungen hat, ist am segensreichsten dran; solche Menschen werden mit Sicherheit schnell den heiligen Pfad erreichen.
2. **Stumpfe Anlagen, schwere Hindernisse**: Dies ist der unheilvollste Typ.
3. **Stumpfe Anlagen, leichte Hindernisse**: Wer weder tugendhafte Wurzeln noch schwere Befleckungen hat, ist ein guter Mensch in der weltlichen Welt.
4. **Scharfe Anlagen, schwere Hindernisse**: Wer zwar starke tugendhafte Wurzeln, aber schwere Befleckungen hat, hat dennoch Hoffnung auf Befreiung.

Mit anderen Worten: Der schnellste Weg, eine karmische Affinität zu Amitabha und allen Buddhas der zehn Richtungen zu knüpfen, besteht darin, ihre heiligen Namen zu rezitieren. Wenn du den Namen unablässig laut aussprichst, einen Klang erzeugst und ihn selbst vernimmst, wird dies als endgültiger Nicht-Rückschritt bezeichnet. Wie es im Gelübde des Buddha heißt: „Diejenigen, die meinen Namen hören, werden, selbst wenn sie nicht sofort Erleuchtung erlangen, niemals zurückfallen." In deinen künftigen Leben, wenn deine karmischen Bedingungen reifen, wird der Buddha vor dir erscheinen. Dies ist der Segen und die Kraft tugendhafter Wurzeln.