Was ist Zen-Buddhismus? Der umfassendste Überblick

1. Was ist „Chan“?

Der Begriff „Chan“ fasst die Kernessenz des Dhyana (meditativer Versenkung) prägnant zusammen. Seine Wurzeln liegen im Sanskrit-Begriff dhyana, der ins Chinesische mit den Ausdrücken „Gedankenzucht“ und „ruhige Kontemplation“ wiedergegeben wird und einen Zustand geistiger Schulung und stiller Kontemplation bezeichnet. Als eine der sechs Paramitas (Vollkommenheiten) des Bodhisattva-Weges symbolisiert es eine tiefgreifende Methode spiritueller Kultivierung. Heute verstehen wir unter „Chan“ meistens die innerhalb der Chan-Schule überlieferte Praxis, die zwar Gemeinsamkeiten mit dem „Dhyana“ der sechs Paramitas aufweist, aber zugleich eigene, unverwechselbare Merkmale hat. Dhyana ist eine der ältesten spirituellen Praktiken, die in Indien sogar schon vor der Entstehung des Buddhismus blühte. Bei der Verbreitung des Dharma legte der Buddha „Gebote, Dhyana und Weisheit“ als dreigliedrige Grundlage des Studiums fest – einen unverzichtbaren Eckpfeiler für alle buddhistischen Praktizierenden. Als der Buddhismus China erreichte, machten Generationen von Patriarchen sowie alle Schulen das „Dhyana“ beziehungsweise die „Chan-Kontemplation“ zur Grundlage ihrer Praxis und zum Eckstein ihrer jeweiligen Schulgründungen.

Der Sechste Patriarch des Chan-Buddhismus, Meister Huineng, sagte einst: „Sitzen‘ bedeutet, dass der Geist auf keine äußeren guten oder schlechten Umstände reagiert; Chan zu praktizieren heißt, die eigene inhärente Natur in sich als unerschütterlich zu erkennen. Freiheit von äußerer Formen-Anhaftung ist Chan; innere Freiheit von aller Unruhe ist Dhyana. Wenn man an äußeren Formen festhält, wird der Geist gestört; ist man frei von äußeren Formen, bleibt der Geist ungestört. Die eigene Grundnatur ist von Natur aus rein und ruht in sich selbst. Begegnet man allen Umständen und bleibt der Geist dennoch ungestört, ist das wahres Dhyana.“ Diese tiefgründigen Worte offenbaren die wahre Bedeutung von Chan: In der geschäftigen weltlichen Welt gilt es, innere Ruhe und Reinheit zu bewahren, sich von äußeren Dingen nicht beeinflussen zu lassen und sich nicht von Erscheinungen täuschen zu lassen. Aus heutiger Sicht gleicht „Chan“ eher einer Kunst der „Meditation“ – durch regelmäßige meditative Praxis treten wir schrittweise in den Zustand des Dhyana ein. Doch das Wesen des Chan lässt sich nicht vollständig in Worte fassen: Es erfordert persönliche Praxis, eigene Erfahrung und direkte Verwirklichung. Nur durch direkte, eigene Verwirklichung können wir die weite, tiefgreifende Welt des Dhyana wahrnehmen und die Weisheit und Ruhe erfassen, die es mit sich bringt.

(Der Buddha während seiner asketischen Praxis) Im Jahr 563 v. Chr. wurde der Begründer des Buddhismus, Siddhartha Gautama Buddha, geboren. Der buddhistischen Überlieferung zufolge wurde der Buddha als Prinz geboren. Erschüttert vom Leiden des Alterns, von Krankheit und Tod verzichtete er auf sein königliches Leben, um zu praktizieren, und erlangte schließlich als „Buddha“ die Erleuchtung. Diese Religion hat einen tiefgreifenden Einfluss auf alle nachfolgenden Generationen ausgeübt. Er meditierte in der Dhyana-Haltung und kontemplierte das Leiden der Welt.

2. Was ist „Chan-Buddhismus“?

Der „Chan-Buddhismus“, diese bedeutende Schule der chinesischen Buddhismusgeschichte, nimmt seit ihrer Gründung durch den Patriarchen Bodhidharma eine einzigartige Stellung in der religiösen Landschaft ein. Patriarch Bodhidharma, der in der Chan-Übertragungslinie als 28. Patriarch verehrt wird, glich einem Seefahrer, der während der Herrschaft von Kaiser Wu der Liang-Dynastie der Südlichen Dynastien Wind und Wellen trotzte, den Ozean überquerte und in Guangzhou ankam. Anschließend verbreitete er gegen Ende der Nördlichen Wei-Dynastie die Samen des Chan in der Region um Luoyang, führte Lebewesen mithilfe der „zwei Eingänge und vier Praktiken“ der Chan-Schulung und bestimmte das Lankavatara Sutra zu seinem zentralen Lehrtext. Von Anfang an hat der Chan-Buddhismus Dhyana in den Mittelpunkt gestellt, um die wahre Bedeutung des Lebens zu erforschen. Schüler wie Huike und Sengcan gaben die Chan-Weisheit wie Staffelläufer von Generation zu Generation weiter. Daoxin, ein Schüler Sengcans, begründete die Dongshan-Dharmapforte und wurde als Fünfter Patriarch des Chan verehrt. Seine Schüler verbreiteten sich in den beiden Hauptstädten, trugen das Dharma weiter und erlangten für einige Zeit weitreichenden Ruhm.

Im langen Strom der Chan-Geschichte standen die beiden Meister Shenxiu und Huineng wie leuchtende Sterne. Sie teilten den Himmel des Chan in die Nördliche Schule der allmählichen Kultivierung und die Südliche Schule der plötzlichen Erleuchtung und erleuchteten ihn gemeinsam. Meister Shenxiu von der Nördlichen Schule vertrat die allmähliche Kultivierung. In seinen späteren Jahren zog er in die Hauptstadt und wurde als kaiserlicher Lehrer dreier Kaiser geehrt. Obwohl seine Schüler Puji und Yifu die Lehren über mehrere Generationen weitertrugen, verfiel die Schule allmählich. Meister Huineng von der Südlichen Schule hingegen wurde mit seiner gewaltigen Weisheit und tiefen Kultivierung zur orthodoxen Linie des Chan. Er wirkte im Baolin-Tempel von Caoxi in Shaozhou, wo sich Scharen von Schülern versammelten, die ihn alle als den Sechsten Patriarchen anerkannten und zutiefst verehrten. Meister Huineng stützte seine Lehren auf das Lankavatara-Sutra, das Diamant-Sutra und das Erwecken des Glaubens im Mahayana und offenbarte den fühlenden Wesen die wahre Bedeutung des Buddha-Dharma. Sein Hauptwerk, das Plattform-Sutra des Sechsten Patriarchen, ist ein Schatz des Chan, in dessen Zeilen grenzenlose Weisheit und Kraft verwoben sind.

3. Was ist das Sechzehn-Wörter-Prinzip des Chan-Buddhismus?

Das Sechzehn-Wörter-Prinzip des Chan-Buddhismus – „Nicht-Anlehnung an Worte, Übertragung außerhalb der Schriften, direktes Zeigen auf den menschlichen Geist, die Natur sehen und ein Buddha werden" – gleicht einem unsichtbaren Tor der Weisheit, das fühlende Wesen dazu einlädt, die tiefen Mysterien in ihrem Herzen zu erforschen. In der Jingde-Aufzeichnung der Fünf Lampen, „Die Sieben Buddhas, Shakyamuni Buddha", zusammengestellt vom Mönch Puji der Song-Dynastie, wird berichtet, dass der Weltverehrte auf dem Geiergipfel eine goldene Lotosblüte emporhob und sie der Versammlung darbot, was bei allen tiefe Betrachtung auslöste. In diesem Moment herrschte Schweigen, und nur der Ehrwürdige Mahakashyapa brach in ein Lächeln aus. Sein Geist war in vollkommener Gemeinschaft mit dem des Buddha und übermittelte in der Stille grenzenlose Weisheit und Chan-Bedeutung.

Der Weltverehrte lobte ihn mit den Worten: „Ich besitze den Schatz des wahren Dharma-Auges, den wunderbaren Geist des Nirwana, die formlose Wirklichkeit und das subtile Dharma-Tor. Nicht-Anlehnung an Worte, Übertragung außerhalb der Schriften – dies vertraue ich Mahakashyapa an." Diese kurzen, doch tiefgründigen Worte waren wie ein Schlüssel, der das Dharma-Tor für Mahakashyapa öffnete, damit er Buddhas Gewand und Almosenschale empfange. Gewand und Schale, Symbole der Dharma-Übertragung im Buddhismus, tragen die Weisheit und das Mitgefühl des Buddha in sich. Die Blaue-Klippe-Aufzeichnung enthält zudem eine Erzählung über Patriarch Bodhidharma. Als er das große Erblühen des Mahayana-Potenzials in diesem Land wahrnahm, beschloss er, den Ozean zu überqueren, um hierher zu kommen und den Dharma zu verbreiten. Allein übertrug er das Siegel des Geistes, belehrte die verirrten fühlenden Wesen und bediente sich der Methode „Nicht-Anlehnung an Worte, Übertragung außerhalb der Schriften", um unmittelbar auf den menschlichen Geist zu zeigen und die Wesen anzuleiten, ihre Natur zu erkennen und Buddhas zu werden. Diese beiden buddhistischen Legenden erläutern gemeinsam die tiefe Bedeutung des Sechzehn-Wörter-Prinzips des Chan-Buddhismus. Diese wortlose Gemeinschaft des Geistes – ähnlich der Herz-zu-Herz-Verbindung zwischen Mahakashyapa und dem Buddha auf dem Geiergipfel – bedarf keiner Worte; ein einziges Lächeln genügt, um die wahre Bedeutung des Lebens zu verwirklichen. Shakyamunis Dharma-Worte an Mahakashyapa sind die beste Deutung dieses Geisteszustands.

4. Was bedeutet „Übertragung außerhalb der Schriften"?

„Überlieferung außerhalb der Schriften" – dieser einzigartige Ausdruck in der Chan-Gemeinschaft (auch „einzelne Überlieferung" genannt) – ist so evokativ wie Poesie und Malerei und birgt grenzenlose Tiefe in sich. Er bezeichnet eine Verwirklichung, die die Fesseln von Wort und Sprache übersteigt und unmittelbar den Erwachtseinszustand des Buddha erreicht. Die Überlieferung zwischen Chan-Meister und Schüler lässt sich nicht vollständig in Worten ausdrücken; sie ist eine außergewöhnliche Praxis der Herz-zu-Herz-Übermittlung, getragen von intuitiver geistiger Verbindung. Diese Art der Dharma-Überlieferung unterscheidet sich von den traditionellen schriftlichen Lehren – daher rührt der Name „Überlieferung außerhalb der Schriften". Ein weiterer eleganter Name für den Chan-Buddhismus, die „Schule der besonderen Überlieferung", ist gleichfalls ein verdichteter Verweis auf diese „Überlieferung außerhalb der Schriften". Dieses transzendente Chan-Dharma wurde vom großen Patriarchen Bodhidharma als Patriarchen-Chan begründet. Die Parabel vom „Buddha, der eine Blume emporhält", ist die vollkommenste Veranschaulichung der Merkmale der Chan-Dharma-Überlieferung. Sie zeigt die Feierlichkeit und Heiligkeit einer authentischen Dharma-Überlieferung und verkörpert zugleich die Transzendenz der geschriebenen Sprache – das unmittelbare Schauen des Geistesgrundes und das Verwirklichen der letztgültigen Wahrheit.

Laut dem Aufzeichnung der Angelegenheiten des Patriarchenhofs, Band 5, im Vorwort von Meister Huai, bedienten sich die Patriarchen zu Beginn der Chan-Überlieferung ebenfalls des Tripitaka (der drei Körbe des buddhistischen Kanons), um die Schüler zu unterweisen. Doch Patriarch Bodhidharma läutete die Einzelüberlieferung des Geistesiegels ein, durchbrach die Anhaftung, um die Schule offenzulegen, und begründete das tiefgründige Prinzip „keine Worte aufstellen, Überlieferung außerhalb der Schriften, unmittelbar auf den menschlichen Geist weisen, die Natur schauen und ein Buddha werden". Seitdem wurde das Geheimnis des Chan durch die Auslegung von „keine Worte aufstellen, Überlieferung außerhalb der Schriften" enthüllt. Eine andere Sichtweise besagt, dass die „Überlieferung außerhalb der Schriften" gerade mit solchem Ernst behandelt wird, um Fehldeutungen der wesentlichen Bedeutung des Buddha-Dharma während des Überlieferungsprozesses zu vermeiden und so Reinheit und Heiligkeit des Chan zu wahren. Die Lehre des Buddha durch „Worte" und „Sätze", die sich auf die Sprache stützt, ist das Dharma innerhalb der Schriften; jenseits von „Worten" und „Sätzen" hingegen, durch das unmittelbare Einprägen des Buddha-Geistes im Herzen, ist das Dharma außerhalb der Schriften. So wurde das berühmte Wort „auf den Mund schauen, das sind die Lehren; auf den Geist schauen, das nennt man Chan" über die Zeiten hinweg weitergegeben und wurde zur Essenz des Chan.

5. Stützt sich der Chan-Buddhismus wirklich „nicht auf Worte"?

Nach dem Sechsten Patriarchen Huineng förderte der Chan-Buddhismus mit Nachdruck die Methode der plötzlichen Erleuchtung, befürwortete die Herz-zu-Herz-Überlieferung und überschritt die Fesseln der geschriebenen Sprache – er wurde von der Welt als die Schule gepriesen, die „sich nicht auf Worte stützt". Der Buddha sprach: „Das Dharma in Worten zu fassen ist nicht das Dharma; es wird lediglich Dharma genannt." Auch Meister Huineng sagte: „Es als konkretes Ding zu beschreiben, bedeutet es zu verfehlen." Doch die Welt hat das „keine Worte aufstellen, Überlieferung außerhalb der Schriften" des Chan-Buddhismus zutiefst missverstanden und meint oft, es bedeute ein gänzliches Aufgeben von Worten oder gar ein Aufgeben buddhistischer Grundsätze – was in Wahrheit ein schwerer Irrtum ist. Als Patriarch Bodhidharma das Dharma in China verbreitete, verwendete er auch das Lankavatara-Sutra als seinen Lehrtext; die Schüler von Meister Huineng stützten sich vor allem auf das Diamant-Sutra und das Erwecken des Glaubens im Mahayana als doktrinäre Grundlage; und das Plattform-Sutra des Sechsten Patriarchen, Huinengs eigenes Hauptwerk, wurde über die Zeiten hinweg weitergegeben. Daraus wird ersichtlich, dass der Chan-Buddhismus in jeder Generation schriftliche Werke hervorgebracht hat. „Keine Worte aufstellen" bedeutet nicht, dass der Chan-Buddhismus keine textlichen Klassiker hat.

Seit der Entstehung des Chan-Buddhismus hat es unzählige Lampenchroniken und Koans gegeben – zahllos wie die Berge. Wie ließe sich die Weitergabe der Lehren je von den Worten trennen? Während und nach der Tang- und Song-Dynastie entstand im Chan-Buddhismus eine Fülle von Wortsammlungen, Lampenchroniken und anderen Schriften. Die Worte dienten als Medium, um das tiefe Prinzip zu erläutern: „Keine Berufung auf Schriften, Überlieferung außerhalb der Lehren, direktes Zeigen auf den menschlichen Geist, das eigene Wesen erkennen und Buddha werden." Selbst jene scheinbar geheimnisvollen „Rufe und Schläge" sind nichts weiter als besondere Formen der Körpersprache – Ausdrucksmittel, die dazu dienen, Weisheit zu wecken und das Erwachen zu erschließen. Der Weg zur Buddhaschaft mag zwar grundsätzlich jenseits von Worten und Sprache liegen, doch erfordert er keine bewusste Abkehr von ihnen.

(Diamant-Sūtra-Rolle)

Tatsächlich zeigen die Laṅkāvatāra-Sūtra, die Bodhidharma bei seiner Lehrtätigkeit in China verwendete, ebenso wie die Diamant-Sūtra und die Erweckung des Glaubens im Mahāyāna, die den Jüngern Huinengs als wichtigste Lehrgrundlagen dienten, und nicht zuletzt die Plattform-Sūtra des Sechsten Patriarchen, die Huinengs Chan-Lehre verkörpert: In jeder Generation besaß der Chan-Buddhismus überlieferte Texte. Huinengs Bekenntnis, sich nicht auf Schriften zu stützen, bedeutet also keineswegs, dass es dem Chan-Buddhismus an klassischen Texten mangelt.

6. Welche anderen Namen trägt der Chan-Buddhismus?

Der Chan-Buddhismus, diese altehrwürdige und tiefgründige buddhistische Schule, wird auch Bodhidharma-Schule und Buddha-Geist-Schule genannt und leuchtet hell durch die lange Geschichte hindurch. Als er erstmals nach China kam, reiste Patriarch Bodhidharma ganz allein über tausende Flüsse und Berge und gelangte schließlich zum Shaolin-Tempel am Song-Berg, wo er sich in Abgeschiedenheit der Dhyāna-Praxis widmete und das Buddha-Dharma tief verwirklichte. In den Tiefen des Tempels lebten zwei Mönche, Daoyu und Huike, die Patriarch Bodhidharma mit aufrichtiger Hingabe wie eine Gottheit verehrten und ihm vier oder fünf Jahre lang zur Seite standen. Als der Patriarch ihre aufrichtigen Herzen und ihren festen Willen erkannte, übertrug er ihnen freudig die wahre Bedeutung des Chan-Buddhismus und übergab Huike vier Bände der Laṅkāvatāra-Sūtra. Der Patriarch sprach: „Ich sehe, dass die spirituelle Empfänglichkeit des chinesischen Volkes am besten für dieses Sūtra geeignet ist. Wenn ihr entsprechend übt, könnt ihr die Wirren der Welt überwinden."

Der Patriarch prägte auch die Maxime aus sechzehn Zeichen als Essenz des Chan-Buddhismus: „Keine Berufung auf Schriften, Übertragung außerhalb der Lehren, direktes Zeigen auf den menschlichen Geist, das eigene Wesen erkennen und Buddha werden." Durch die kraftvolle Verbreitung durch aufeinanderfolgende Generationen herausragender Mönche – den Zweiten Patriarchen Huike, den Dritten Patriarchen Sengcan, den Vierten Patriarchen Daoxin, den Fünften Patriarchen Hongren und den Sechsten Patriarchen Huineng – erblühte der Chan-Buddhismus schließlich wie eine Blume mit fünf Blütenblättern und wurde zur größten Schule des chinesischen Buddhismus. Spätere Generationen ehrten Patriarch Bodhidharma ob seiner Verdienste als Ersten Patriarchen des Chan-Buddhismus; daher wird der Chan-Buddhismus auch Bodhidharma-Schule genannt. In der Überlieferung des Chan-Buddhismus wurde das Dharma nicht durch geschriebene Worte weitergegeben, sondern von Geist zu Geist bestätigt – bekannt als „die Übertragung, die tausend Weise nicht überliefern." Daher müssen in der schriftlichen Überlieferung des Chan-Buddhismus alle Aufzeichnungen sorgfältig abgewogen und streng geprüft werden. Auch wenn es im Laufe der Überlieferungsgeschichte unterschiedliche Darstellungen und die damit einhergehenden Meinungsverschiedenheiten geben mag – die Wurzel der Chan-Dharma-Übertragung entspringt stets der von Geist zu Geist erfolgten Aufnahme des vollkommenen Erleuchtungszustands des Buddha durch den ehrwürdigen Mahākāśyapa. Alle Chan-Schüler betrachten sich als Empfänger des Buddha-Geist-Siegels; daher werden sie auch Buddha-Geist-Schule genannt.

Der Ehrwürdige Mahakashyapa war der bevorzugteste Jünger des Buddha. Mit seiner ehrlichen, bescheidenen Erscheinung und den tief liegenden Augen verkörperte er einen typischen nordindischen Asketen im fortgeschrittenen Alter. Nach seiner Bekehrung durch den Weltehrwürdigen wurde er zum „Vordersten in asketischen Praktiken" und entwickelte sich später aufgrund seines stillschweigenden Verständnisses der „Blumen-und-Lächeln"-Episode zum frühesten Meister des Chan-Buddhismus.

## 7. Was ist das Wesen des Chan?
Um die Geheimnisse des „Chan" tief zu ergründen, muss man zunächst die Bedeutung verstehen, die hinter dem Begriff steht. Chan ist eine Kunst, die wahre Bedeutung des Lebens zu erforschen – wie ein Maler mit einzigartiger Einsicht, der mit dem Pinsel des Geistes das wesentliche Bild des Lebens umreißt. Das Wesen des „Chan" ist ein Weisheitsweg, der zum Ursprung des Lebens vordringt. Er zielt darauf ab, den gefesselten Geist zu befreien und uns in den höchsten Zustand von ›Wenn der Geist ruhig ist, ist das Land rein‹ zu führen. Auf diesem Weg kultivieren und verfeinern Chan-Praktizierende ihre Natur durch asketische Übungen, Meditation sowie durch Geduld, Zurückhaltung und die Fähigkeit, Versuchungen im Alltag zu widerstehen, um Harmonie und Ausgeglichenheit von Körper und Geist zu erlangen.

Der Geisteszustand eines Chan-Praktizierenden gleicht dem alles umfassenden Himmel: grenzenlos und weit. Durch die gründliche Betrachtung aller Erscheinungen in der Welt erkennt er die wahre Natur der äußeren Dinge und der inneren Welt und tritt so in einen edlen, ruhigen und natürlichen Zustand ein. In diesem Zustand transzendiert er die Fesseln von Samsara, der weltlichen Existenz und des Karmakreislaufs und erlangt wahre Freiheit.
Doch für Chan-Praktizierende lässt sich das „Chan" der Chan-buddhistischen Praxis nicht vollständig in Worte fassen. Der Chan-Buddhismus lehrt, dass das Wesen des „Chan" formlos ist und keine ihm innewohnenden Merkmale hat. Sobald man versucht, es zu beschreiben, hat man die wahre Bedeutung des Chan bereits verfehlt. Daher verwirklichen Chan-Praktizierende auf dem Übungsweg die Geheimnisse und die Weisheit des „Chan" weitaus häufiger durch innere Verwirklichung und eigene Praxis.
Zusammenfassend ist Chan eine Kunst, die zum Wesen des Lebens vordringt und uns zu innerem Frieden und Freiheit führt. Auf dem Übungsweg können wir das Wesen des „Chan" zwar nicht vollständig in Worte kleiden, doch solange wir es mit dem Herzen verwirklichen und praktizieren, können wir nach und nach seine Weisheit und seinen Zauber erfahren.

## 8. Was sind die Merkmale des Chan?
Die im Folgenden besprochenen Merkmale des „Chan" beziehen sich ausschließlich auf das spezifische „Chan" des Chan-Buddhismus. Seit dem Aufstieg des Chan-Buddhismus weist das von ihm vertretene „Chan" sowohl Gemeinsamkeiten mit der früheren „Chan-Kontemplation" beziehungsweise dem „Dhyana" auf als auch deutliche Unterschiede. Die Wesenszüge des Chan bedingen, dass seine Übungsmethoden einzigartig sind und sich vollständig von denen anderer Schulen unterscheiden.

Erstens handelt es sich beim „Chan" des Chan-Buddhismus um eine tiefgreifende Erkenntnispraxis. Es entspricht nicht der „Dhyana-Vollkommenheit" unter den sechs Paramitas, sondern tendiert vielmehr zur „Weisheitsvollkommenheit". Auf dem Übungsweg betont es das eigenständige Üben, das Suchen nach dem eigenen Selbst und die eigene Vollendung – dies ist das hervorstechendste Merkmal des Chan. Zweitens legt der Chan-Buddhismus besonderen Wert auf den direkten Dialog zwischen Meister und Schüler, um die Weisheit des Schülers zu entfachen. Durch diese Methode kann der Schüler im Aufeinandertreffen der Ideen die wahre Bedeutung des Chan verwirklichen. Darüber hinaus betont der Chan-Buddhismus die Erleuchtung als den zentralen ersten Schritt der Praxis. Er vertritt die Überzeugung, dass man allein durch „Kultivierung nach der Erleuchtung" mit halbem Aufwand doppelten Erfolg erzielen kann. Chan verlangt das Streben nach dem Selbst, und sein Weg sowie seine Mittel widersprechen oft der herkömmlichen Logik, erweisen sich aber häufig als der einzige Weg zur Buddhaschaft.

Darüber hinaus trennt sich der Chan-Buddhismus nicht vom täglichen Leben. Er verbindet die Übung eng mit der Läuterung des Alltags und vertritt die Überzeugung, dass „der gewöhnliche Geist der Weg ist" und „das Buddha-Dharma in der Welt liegt, nicht getrennt vom Erwachen der Welt". Diese Haltung, weltlichen Angelegenheiten mit einem transzendenten Geist zu begegnen, ist gerade das Wesen der chan-buddhistischen Praxis. Schließlich besitzt Chan auch einen Sinn für Humor. Wer Chan studiert, braucht Einsicht und Wendigkeit, und ein Sinn für Humor gehört untrennbar dazu. Die Patriarchen der Geschichte waren allesamt Meister des Humors. Im Humor offenbart sich Chan von selbst.

9. Was ist das höchste Ziel der chan-buddhistischen Praxis?

Der Chan-Buddhismus, dessen Wesen in der tiefen Erforschung und Anwendung der Geistnatur liegt, zielt darauf ab, alle Phänomene zu durchdringen und den Geist zu erhellen, um seine wahre Natur zu sehen. Der Weg der chan-buddhistischen Praxis zeichnet sich besonders durch die Einheit von Meditation und Weisheit aus und entfaltet den einzigartigen Charme buddhistischer Übung. In der heutigen chinesischen buddhistischen Forschung steht der Chan-Buddhismus zweifellos an der Spitze, und seine Übungsmethode – Dhyana – gilt als höchste Methode und höchster Zustand buddhistischer Kultivierung. Während des Dhyana kann das Bewusstsein tief in einen Zustand äußerster Leere und tiefer Stille eintreten und den Frieden sowie die Weisheit spüren, die aus den Tiefen des Herzens aufsteigen. Das Prajnaparamita-Sutra sagt: „Wenn ein einziger Gedanke nicht entsteht, wird Prajna geboren." Ist der Geist äußerst rein und kein einziger Gedanke vorhanden, so ist dies der Zustand, in dem die achtzehn Bereiche allesamt leer sind. In diesem Augenblick ist der Körper wie die Frucht des Bodhi-Baumes, und der Geist ist wie die Quelle der spirituellen Weisheit. Der Buddhismus lehrt, dass dieser höchste Zustand nur von Heiligen verwirklicht werden kann.

Aus der Perspektive des chan-buddhistischen Denkens stellt die Beschreibung im Prajnaparamita-Sutra – „nicht entstehend, nicht vergehend, nicht befleckt, nicht rein, nicht zunehmend, nicht abnehmend, Prajna frei schauend, fähig, alles Leiden zu beseitigen" – einen Ausdruck unendlicher Bewunderung und absoluter Bejahung der chan-buddhistischen Prajna-Sicht der Leere dar. Prajna nimmt im Chan-Buddhismus eine überaus hohe Stellung ein und wird als die Mutter aller Buddhas gepriesen. Nur mithilfe der Prajna-Weisheit lässt sich das Leid des Lebens auflösen und der Zustand vollkommenen Bodhi erreichen. Das höchste Ziel der chan-buddhistischen Praxis ist das Nirvana, wie es der Buddha dargelegt hat. Der Zustand des Nirvana ist ein Bereich, der Gier, Hass, Verblendung, Unwissenheit, falsche Ansichten, die Unterscheidungen von Richtig und Falsch sowie alle Befleckungen auslöscht – still und unbefleckt, Selbst und Anderes gleichermaßen vergessen, leuchtend und vollkommen, frei und ungehindert. Er transzendiert die Fesseln von Leben und Tod und ist der höchste Zustand verwirklichten Seins. Gelingt es, in diesen Zustand des Nirvana einzutreten, so ist das wahre Befreiung und Transzendenz im Leben.

10. Was ist die philosophische Grundlage des chan-buddhistischen Denkens?

Der Eckpfeiler des chan-buddhistischen Denkens entspringt der Verschmelzung indischer buddhistischer Philosophie mit den philosophischen Weltanschauungen des chinesischen Konfuzianismus und Daoismus. Sein Entstehen gleicht einem aufragenden uralten Baum: das buddhistische Denken bildet Stamm und Wurzeln, während der Duft daoistischen und konfuzianischen Denkens unter seinen Ästen erblüht. Blicken wir auf den langen Strom der Geschichte zurück, so haben Generationen von Chan-Meistern aus dem Lankavatara-Sutra, dem Nirvana-Sutra, dem Lotus-Sutra, dem Prajnaparamita-Sutra, dem Vimalakirti-Sutra, dem Diamant-Sutra, dem Avatamsaka-Sutra, dem Shurangama-Sutra und dem Sutra vom Erwachen der vollkommenen Erleuchtung geschöpft, um die Samen der Weisheit zu säen. Dies ist ein lebendiger Ausdruck der pluralistischen Verschmelzung seines Denkens.

Im Zuge der Entstehung der chinesischen chan-buddhistischen Philosophie sind mehrere buddhistische Schriften wie das Lankavatara-Sutra, das Vimalakirti-Sutra, das Diamant-Sutra und das Nirvana-Sutra wie helle Lampen, die den Weg erhellen. Sie sind nicht nur Schatzkammern der Weisheit, sondern auch wichtige Eckpfeiler für die Herausbildung des chan-buddhistischen Denkens. Chan-Buddhismus und daoistisches Denken stehen in den drei Aspekten „kein Geist, keine Gedanken, keine Worte" miteinander in Resonanz, wie harmonisch klingende Saiteninstrumente. Die Chan-Philosophie als eigenständige philosophische Form birgt reiche ontologische und erkenntnistheoretische Gehalte und zeigt zugleich besondere methodische Züge, die Parallelen zur daoistischen Philosophie aufweisen. Die Chan-Philosophie ist fest davon überzeugt, dass „die höchste Wahrheit nicht ausgesprochen werden kann", weshalb ihre Methode oft den Zauber intuitiven Denkens oder ästhetischer Betrachtung in sich trägt – wie diesiges Mondlicht, 朦胧 und doch tiefgründiger.

Was den Konfuzianismus betrifft, so gleicht die chan-buddhistische Philosophie im Verlauf seiner Entwicklung in China eher zwei Tänzern, die sich auf der Bühne gegenseitig erhellen, einander aufnehmen und miteinander verschmelzen, statt einseitiger Aneignung. Die Chan-Philosophie, als chinesische Gestalt des Idealismus, hat zudem die auf Konfuzius und Mencius zurückgehende Tradition der Geist-Natur-Lehre tiefgreifend rezipiert und in sich aufgenommen – wie Bäche, die sich zu einem großen Strom vereinen und gemeinsam eine Bewegung der Seele hervorrufen. Der Chan-Buddhismus erkennt darüber hinaus mit Scharfsinn, dass die Grundfrage der Philosophie lautet, wie Harmonie und Einheit zwischen subjektivem Denken und objektiver Wirklichkeit zu verwirklichen sind. In der Philosophiegeschichte begegnet er dieser Grundfrage mit Ernst und Umsicht. Er vertritt die Haltung, das Objektive mit dem Subjektiven zu umfassen, den Geist zu nutzen, um objektive Formen zu überschreiten, und so den höchsten Zustand der Einheit von Subjekt und Objekt zu erreichen.