Auch wenn du kein Zen praktizieren kannst, musst du dennoch lernen, zu entschleunigen.

In dieser schnelllebigen Zeit sind wir alle daran gewöhnt, zu hasten, und das gilt auch für buddhistische Praktizierende: Wir hetzen, um unsere vorgegebene Anzahl an Buddha-Namen-Rezitationen zu schaffen, und beeilen uns, bei unseren Praxisaufgaben voranzukommen. Wenn wir sehen, wie andere fließend Sutren und Mantras rezitieren und an allen möglichen Dharma-Versammlungen teilnehmen, geraten wir in Hektik und scheuen nicht mal zusätzlichen Aufwand, um nicht zurückzufallen. Doch wenn wir durch unsere Praxis hetzen, verlesen wir uns in den Sutren, verwechseln Mantras, und wenn wir den Buddha-Namen chanten, schweift unser Geist ab und ablenkende Gedanken greifen um sich. Erst dann erkennen wir: Je mehr wir der Geschwindigkeit hinterherjagen, desto zerstreuter wird unser Geist; je mehr wir uns antreiben, desto weiter entfernen wir uns von der meditativen Sammlung (Samadhi). Was sollen wir also tun?

Der Buddha hatte einst einen Schüler namens Yi'er, einen berühmten Musiker. Nachdem er sein Zuhause verlassen hatte, um sich der Sangha anzuschließen, praktizierte er Tag und Nacht eifrig, ohne nachzulassen, doch seine körperlichen Kräfte schwanden allmählich, er verlor den Mut und erwog sogar, wieder als Laie zu leben. Als der Buddha davon erfuhr, belehre er ihn mit einer Frage: „Wenn du die Zither spielst, was geschieht, wenn die Saiten zu straff gespannt sind?" Yi'er antwortete ehrfürchtig: „Weltverehrter Einer, wenn die Saiten zu straff sind, werden sie reißen." Der Buddha fragte weiter: „Und was, wenn sie zu locker sind?" Yi'er erwiderte: „Wenn sie zu locker sind, können sie keinen klaren, klangvollen Ton hervorbringen." Der Buddha lächelte und sagte: „Die Praxis folgt demselben Prinzip. Du musst deinen Geist in Frieden und Gelassenheit halten: nicht zu angespannt und nicht zu locker." Als Yi'er die Lehre des Buddhas vernahm, hörte er auf, schnellen Ergebnissen hinterherzujagen, und erlangte bald die Frucht der Arhatschaft.

Der Dhammapada lehrt: „Unterschätze keine kleinen guten Taten, nur weil du annimmst, sie brächten kein Verdienst: Auch wenn ein einzelner Wassertropfen winzig ist, füllt er nach und nach ein großes Gefäß." Wir alle sehnen uns nach einem unerschütterlichen, beständigen Geist, und die Zen-Praxis ist etwas, das wir kultivieren müssen – doch das geht nicht über Nacht. Das Fundament für die Kultivierung der meditativen Sammlung (Samadhi) ist das ruhige Verweilen (Samatha), und die Praxis, den Geist zur Ruhe zu bringen, beginnt damit, zu lernen, zu entschleunigen.

Neben der Sitzmeditation ist es auch eine einfache, zugängliche Möglichkeit, Zen-Praxis zu kultivieren, wenn du die Praxis in deinen Alltag einwebt und den gegenwärtigen Moment achtsam beobachtest und erfährst.

Wenn du eine Buddha-Statue umkreist, verlangsame deine Schritte. Entspanne Körper und Geist: Spüre die gesamte Länge deines Fußes, von der Ferse bis zu den Zehen, drücke ihn fest in den Boden, hebe ihn langsam an und setze ihn sanft wieder ab – und achte darauf, wie sich dein Körperschwerpunkt dabei verlagert. Mit jedem gleichmäßigen Schritt legen sich auch deine zerstreuten, unruhigen Gedanken nach und nach.

Wenn du den Buddha-Namen chanst, verlangsame dein Tempo. Du brauchst nicht einer festgelegten Anzahl an Wiederholungen hinterherzujagen oder deine Praxisziele eilig abzuarbeiten. Selbst wenn du nur zehn Mal in einer Minute chantest, ist es genug, solange dein Geist, deine Sprache und dein Hören im Einklang sind. In diesem sanften Tempo kann jede Rezitation des Buddha-Namens wirklich in deinem Herzen Wurzeln schlagen, und die Freude am Dharma wird sich leise einstellen.

Wenn du dich vor dem Buddha verbeugst, verlangsame deine Bewegungen. Wenn du die [Achtundachtzig Buddhas](/fojing/09/2609.html „Großes Reuegebet der Achtundachtzig Buddhas“) verehrst, richte eine ehrfürchtige Visualisierung aus, während du deine Handflächen zusammendrückst, und rezitiere die heiligen Buddha-Namen laut, während du deinen Körper zur Verbeugung senkst. Jede Verbeugung ist nicht nur eine körperliche Bewegung aus Heben und Senken, sondern eine geistige Hingabe des Herzens.

Wenn du Mantras chanst, verlangsame dein Tempo. Du brauchst keine festgelegte Anzahl an Wiederholungen anzustreben. Du kannst deine Rezitation mit deinem Atem koordinieren: eine Phrase pro Atemzug, und sprich jedes Wort deutlich aus. Wenn du langsam chanst, fällt es dir leichter, mit den Buddhas in Verbindung zu treten.

Daher gilt: Auch wenn du kein Zen praktizieren kannst, musst du dennoch lernen, zu entschleunigen. Wenn du entschleunigst, in den gegenwärtigen Moment zurückkehrst und dein Bewusstsein behütest, damit es nicht nach außen wandert, kannst du jeden Gedanken klar wahrnehmen und das wahre Wesen des Lebens erkennen.

Samatha (止) und Vipassana (观) sind zentrale buddhistische Praxismethoden. Samatha, die Praxis des ruhigen Verweilens, befähigt den Geist, sich auf ein einziges Objekt zu konzentrieren und zerstreute Gedanken aufzulösen; Vipassana, die Praxis der Weisheitskultivierung, besteht darin, das wahre Wesen aller Phänomene innerhalb der meditativen Sammlung (Samadhi) zu beobachten, um Unwissenheit zu vertreiben. Samatha ist das Fundament von Vipassana, während Vipassana die Weiterentwicklung von Samatha ist. Die beiden ergänzen sich in der sogenannten „vereinten Praxis von Samatha und Vipassana“, die darauf abzielt, aus der meditativen Sammlung (Samadhi) Weisheit entstehen zu lassen und mit der letztendlichen Wirklichkeit zu verschmelzen.