Der Geist ist ursprünglich unbewegt – wer also bewegt sich?

Wie wundersam: Die Eigennatur ist frei von aller Geburt und allem Tod. Der Geist eines gewöhnlichen Menschen ist gefangen in einem endlosen Auf und Ab, weil wir an der Vorstellung eines getrennten Selbst festhalten. Sobald wir an diesem „Ich" festhalten, beginnen wir, nach den äußeren Sinnesobjekten zu greifen – Form, Klang, Geruch, Geschmack, Berührung und geistige Phänomene –, dem, was wir „das Meine" nennen. Wenn wir nach diesen äußeren Objekten greifen, werden wir von ihnen hin- und hergeworfen. Sind die Umstände günstig, empfinden wir Freude, und dieser freudige Zustand entsteht; verblassen diese angenehmen Bedingungen, verschwindet die Freude mit ihnen. Treten widrige Umstände auf, leiden und trauern wir; sind diese schwierigen Bedingungen vorüber, verschwinden auch Kummer und Trauer.

So gleicht unser Geist den Wellen, die unablässig auf und ab steigen, völlig davongetragen von allem, was an den sechs äußeren Sinnesobjekten auftaucht. Welche Umstände auch immer auf uns zukommen, unser Geist nimmt deren Färbung an – das nennen wir einen „Geist von Geburt und Tod". In Wahrheit lehrte uns der Sechste Patriarch, Meister Huineng, dass unsere Eigennatur von Geburt und Tod unberührt ist. Sie gleicht einem Spiegel: Erscheinen Objekte vor ihm, sind sie nur Spiegelbilder, und der Spiegel selbst bleibt vollkommen still, völlig ungestört. Dass er so unbewegt bleiben kann, gründet in derselben Einsicht: Dort lässt sich kein getrenntes Selbst finden, nur reine, ursprüngliche Klarheit. Dies ist die zweite der fünf großen Aussprüche: „Wie wundersam: Die Eigennatur ist frei von aller Geburt und allem Tod."

Wie wundersam: Die Eigennatur ist in sich selbst vollkommen erfüllt. Dieser Abschnitt sagt uns, dass die Geistesnatur, die wir alle bereits besitzen, von Anfang an die unendlichen, grenzenlosen verdienstvollen Zierden aller Buddhas in sich trägt. Wir mögen uns fragen: Wenn wir bereits all diese unendlichen Buddha-Tugenden besitzen – die drei Körper des Buddha (Dharmakaya, Sambhogakaya, Nirmanakaya), die vier Weisheiten, die fünf Augen (Himmelsauge, leibliches Auge, Weisheitsauge, Dharma-Auge und Buddha-Auge), die sechs übernatürlichen Kräfte und zahllose Dhāraṇī-Tore –, warum können wir sie dann nicht offenbaren? Selbst bei etwas so Einfachem wie unseren leiblichen Augen: Ein einziges Blatt Papier versperrt uns bereits die Sicht; unsere Füße kommen nicht über einen kleinen Graben. Wie sollten wir da die vollständigen verdienstvollen Zierden der Buddhas offenbaren können?

Warum ist das so? Ein einziger Augenblick des Greifens und Anhaftens genügt, und die wahre Soheit weicht von ihrer ureigenen Natur ab, und all jene verdienstvollen Zierden bleiben verborgen. Gerade deshalb hebt das Shurangama-Sutra den „anhaftenden Geist" so nachdrücklich hervor – als die Wurzel aller Geburt und allen Todes, als die eigentliche Quelle unseres Leidens.

Der Buddha erzählte im Lotus-Sutra ein Gleichnis: Einst lebte ein sehr wohlhabender älterer Mann, so reich, dass er unermessliche Schätze besaß. Sein Sohn jedoch verspürte keine Lust, zu Hause zu bleiben und den Familienreichtum zu genießen. Er lief von zu Hause fort, verließ seinen Vater und irrte weit umher und lebte als Bettler. Der Buddha gebrauchte diese Geschichte als Gleichnis für uns fühlende Wesen und für die Wahrheit, dass „die Eigennatur in sich selbst vollkommen erfüllt ist." Wenn wir nur friedlich auf diesem reinen, leeren Grund unseres ursprünglichen Geistes verweilen könnten, würden wir gewiss all die verdienstvollen Zierden der Buddhas hervorbringen. Doch unser Geist weigert sich, dort zur Ruhe zu kommen. Wir weigern uns, auf diesem leeren Grund zu verweilen, und klammern uns stattdessen an die Vorstellung eines getrennten „Ich" und „das Meine" – das ist der anhaftende Geist, der nach den sechs Sinnesobjekten greift.

Es ist wie ein Sohn, der von zu Hause wegläuft. Im endlosen Kreislauf von Greifen und Anhaften erzeugen wir die verblendeten Ursachen, die uns in den Drei Bereichen an Geburt und Tod binden. So leben wir wie Bettler, völlig abgeschnitten von den Tugenden und geistigen Schätzen der Buddhas. An dieser Stelle erinnert uns Meister Huineng: »Wie wunderbar: die eigene Natur ist in sich selbst vollkommen erfüllt.« Die verdienstvollen Zierden der Buddhas müssen wir nicht außerhalb von uns selbst suchen. Stattdessen nutzen die Buddhas ihre Prajñā-Weisheit, um unser Anhaften an das Selbst und an die Dharmas zu durchbrechen, damit unsere eigenen innewohnenden verdienstvollen Zierden von selbst zum Vorschein kommen können. Mehr ist nicht nötig. Diese Tugenden sind schon in uns vollständig gegenwärtig – auch während wir üben. Sobald wir uns bemühen, zu unserem ursprünglich reinen, wahren Antlitz zurückzufinden, werden diese vollkommenen verdienstvollen Zierden von selbst erstrahlen.

Wie wunderbar: die eigene Natur ist vollkommen still, niemals erschüttert. Unser anhaftender Geist ist ständig in Bewegung. Wenn er nach Objekten greift, entstehen die verschiedensten Geisteszustände: Freude, Ärger und unzählige andere mehr. Das ist die Bewegung, von der wir sprechen. Der wahre, ewige Geist ist unbewegt – genau das meint »vollkommen still, niemals erschüttert«. Das Shurangama-Sutra hebt diese Worte »vollkommen still, niemals erschüttert« in seinen Lehren zur Praxis des Shurangama-Samadhi besonders hervor. Beim Studium des Sutra wurde mir klar, dass der Buddha uns unmittelbar auf genau dieses Shurangama-Samadhi hinwies.

Die gewöhnliche Meditationspraxis folgt meist einer festen Abfolge: Man richtet den Geist immer wieder auf ein einziges Objekt und kehrt jedes Mal zu ihm zurück, sobald die Aufmerksamkeit abschweift. Das Shurangama-Samadhi ist anders. In seinem Lingfeng Zonglun betonte Meister Ouyi einen Grundsatz – welchen? »Zu allen Zeiten, Tag und Nacht, bewahre die rechte Achtsamkeit auf die wahre Soheit.« Er ermahnt uns, die wahre Soheit fest im Geist zu halten und sie ohne Zweifel zu bekräftigen: »Wie wunderbar, die eigene Natur ist vollkommen still, niemals erschüttert.« Das Schwanken unseres gewöhnlichen Geistes ist nichts als Geburt und Tod, nichts als Anhaften. Wir brauchen ihm nicht zu folgen, wohin es uns auch führt. Lass Geburt und Tod los und halte fest an dem, was wahr und ewig ist. Bewahre deinen Geist in rechter Achtsamkeit auf die wahre Soheit und verweile unbewegt im reinen, ursprünglichen Grund deiner eigenen Natur – das ist das Shurangama-Samadhi. Dieses Samadhi lässt sich jederzeit und in jeder Situation üben. Der Schlüssel ist schlicht die rechte Achtsamkeit auf die wahre Soheit: Wenn ein Objekt oder eine Situation auftaucht, bringe die Weisheit der Leerheit hervor, lass dich nicht verwirren, greife nicht zu, bewege dich nicht. Verweile unbewegt im reinen, ursprünglichen Grund deiner eigenen Natur – das ist das Shurangama-Samadhi.

Diese Sicht verdeutlicht die Wahrheit, dass »die eigene Natur vollkommen still, niemals erschüttert« ist. Unser Geist ist von Natur aus still. Wer also bewegt sich? Es ist der anhaftende Geist. Kümmere dich nicht weiter darum – es ist nur der anhaftende Geist, der sich bewegt, aufgewühlt von alten karmischen Gewohnheiten. Damit schließen wir unsere Betrachtung von »Wie wunderbar: die eigene Natur ist vollkommen still, niemals erschüttert« ab. Die vier Erklärungen, die wir bisher behandelt haben, verweisen allesamt auf das eigentliche Wesen unseres Geistes, das sich auch als »leer von inhärenter Existenz in seiner eigenen Natur« beschreiben lässt.

Wie wunderbar: die eigene Natur bringt alle Dharmas hervor. Dies betrifft die Funktion des Geistes. Unser reiner, unentstandener Geist bringt die karmischen Früchte aller zehn Bereiche hervor (das gesamte Spektrum fühlenden Daseins, von den niedrigsten Höllenbereichen bis zur vollen Buddhaschaft), den jeweils vorhandenen reinen oder befleckten Ursachen und Bedingungen folgend – das ist es, was als konventionelle Existenz in seiner eigenen Natur bezeichnet wird. Führen wir Leerheit und konventionelle Existenz zusammen, sagen wir: Essenz und Funktion bestehen zugleich. Die »Essenz« bezieht sich hier auf die reine, ursprüngliche eigene Natur aller fühlenden Wesen; die »Funktion« bezieht sich auf die karmischen Früchte der zehn Bereiche. Essenz und Funktion bestehen stets zugleich – eben das ist der mittlere Weg als seine eigene Natur. Um den mittleren Weg zu erfassen, betrachte den Satz: »Leerheit und konventionelle Existenz sind zugleich, ungehindert.« Dies ist die Einsicht, mit der die Chan-Patriarchen das wahre Wesen aller Phänomene aufgedeckt haben, indem sie mit diesen fünf Erklärungen unmittelbar auf unser ursprüngliches Antlitz verwiesen. Es ist Leerheit, konventionelle Existenz und der mittlere Weg – alles in einem.