Den ganzen Tag den Bedingungen folgen und dabei unverändert bleiben

Aus der Perspektive unseres Geistes in einem einzigen Gedanken – unserer wahren Natur – ist unser gegenwärtiger Geist zwar ein greifendes, unterscheidendes Bewusstsein: Ein einziger Augenblick der Unwissenheit bringt die drei subtilen Merkmale der Existenz hervor; wenn die Erscheinungswelt, der es an eigenständiger, unabhängiger Existenz mangelt, als Bedingung dient, entwickeln sich die sechs groben Merkmale. Die Schule der Dharma-Merkmale (Yogācāra) hat dies bis ins kleinste Detail analysiert: den Herrscher-Geist (die acht primären Bewusstseinsarten) und alle begleitenden geistigen Faktoren.

Dieser verblendete, falsche Geist entsteht aus dem Soheits-Geist (tathata), so wie eine kleine Blase an der Oberfläche des weiten, grenzenlosen Ozeans aufsteigt. Doch diese Blase ist niemals vom Ozean selbst getrennt – gewöhnliche Wesen klammern sich nur an die Blase, als wäre sie der ganze Ozean. Wenn wir üben und unsere Anhaftung an diese verblendete Blase zerbrechen, fließt sie zurück in den Ozean unserer ursprünglichen Natur. Wir müssen diese Wahrheit voll erkennen, um aus der Perspektive der Soheit und der Unterscheidung zwischen dem Wahren und dem Falschen das Prinzip zu verstehen, den ganzen Tag den Bedingungen zu folgen und dabei unverändert zu bleiben.

Wenn unsere Soheits-Natur des einen Gedankens nicht in ihrem eigentlichen Zustand verweilt, manifestiert und verwandelt sie sich als Antwort auf Bedingungen. Es gibt reine und unreine Bedingungen. Unreinen Bedingungen zu folgen und Karma zu erzeugen, führt in die sechs Daseinsbereiche – die sechs Reiche des Samsara; reinen Bedingungen zu folgen, führt in die Vier Heiligen Bereiche. Diese bedingten, entstehenden und vergehenden Bereiche, die sich als Antwort auf Bedingungen manifestieren, sind es, die im vorliegenden Prinzip mit „den ganzen Tag den Bedingungen folgen" gemeint sind. Doch selbst innerhalb dieser bedingten Manifestationen bleiben wir den ganzen Tag unverändert. Ob wir uns nun in den Höllenbereichen, im menschlichen Bereich, in den himmlischen Bereichen, unter den Śrāvakas oder den Pratyekabuddhas wiederfinden – unsere Buddhanatur wird, aus der Perspektive der ultimativen Wirklichkeit betrachtet, weder geboren noch vernichtet: Sie nimmt weder in vollständig erleuchteten Buddhas zu noch in gewöhnlichen Wesen ab.

Obwohl wir leidende, gewöhnliche Wesen sind, ist unsere Buddhanatur nicht im Geringsten gemindert. Sie besitzt in Fülle die Frucht der Erleuchtung, die Amitābha Buddha bereits verwirklicht hat, und bleibt den ganzen Tag unverändert. So bezieht sich „den ganzen Tag den Bedingungen folgen" auf das Tor der bedingten, entstehenden und vergehenden Erscheinungswelt, während „den ganzen Tag unverändert bleiben" sich auf das Tor der Soheit als ultimative Wirklichkeit bezieht. Wir müssen dieses dialektische Verhältnis zwischen den beiden vollends erfassen.

Die wahre Natur unseres Geistes in einem einzigen Gedanken durchzieht vertikal die drei Zeiten – Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft – und durchdringt horizontal die zehn Richtungen des Raumes. In ihrem innersten Wesen ist sie völlig ungehindert: Dies ist das Große, Weite und Allumfassende, das unser Wesen, unsere Merkmale und unsere Funktion ausmacht – unsere fundamentale Geistnatur. Innerhalb dieser Selbstnatur des Großen, Weiten und Allumfassenden sind Amitābha Buddha und das Reine Land der Höchsten Glückseligkeit des Westens vollständig in unserer Geistnatur des einen Gedankens enthalten; sie befinden sich nicht außerhalb von ihr.

Hier gilt es, eine wesentliche Unterscheidung zu treffen: Das Reine Land der Höchsten Glückseligkeit des Westens liegt außerhalb unseres verblendeten, falschen Geistes, aber innerhalb unseres wahren, fundamentalen Geistes. Unser gegenwärtiger wahrer Geist des einen Gedankens enthält vollständig den Dharmakāya, den Sambhogakāya und den Nirmāṇakāya Amitābha Buddhas.

Unser wahrer Geist des einen Gedankens durchdringt auch gleichermaßen die Gegenwart Amitābha Buddhas, so wie alle Lampen in einem Raum einander gegenseitig durchdringen und erleuchten: Es ist unmöglich zu sagen, von welcher Lampe ein bestimmter Lichtstrahl ausgeht, denn ihr Licht verschmilzt zu einem vollkommen verbundenen, ungehinderten Ganzen.

So durchdringen und erleuchten auch das Licht unserer wahren Natur und das Licht Amitābha Buddhas einander. Unser Geist enthält Amitābha, und Amitābhas Geist enthält den unseren. Wenn wir daher mit einem Geist, der vollständig mit Amitābha erfüllt ist, den Buddha anrufen, der vollständig mit unserer Geistnatur erfüllt ist, kommt die Antwort unmittelbar – Rufen und Antwort geschehen im selben Augenblick. Dies ist das Prinzip, das der Kraft der Resonanz in der Buddha-Rezitationspraxis zugrunde liegt.

Amitābha Buddhas Dharmakāya tritt in unseren Geist ein, und seine ganze große Kraft des mitfühlenden Gelübdes wohnt jedem unserer Gedanken inne. Im Augenblick des Rezitierens antwortet das Amitābha in unseren Herzen sofort. So sind auch die Erscheinungen, die am Sterbebett auftreten, Manifestationen unserer eigenen Geistnatur. Zwar dient Amitābhas große Kraft des mitfühlenden Gelübdes als Bedingung für diese Erscheinungen – hervorgebracht werden sie dennoch von unserem eigenen unterscheidenden Bewusstsein.

Aufzeichnungen solcher Resonanz-Erscheinungen finden sich in den Biographien der Wiedergeburt im Reinen Land. Die verschiedenen glückverheißenden Zeichen, die am Sterbebett erscheinen – ein außerordentlicher Duft, der den Raum erfüllt, himmlische Musik, die den Himmel erfüllt, das Erscheinen Amitābha Buddhas und der Westlichen Drei Heiligen und so weiter –, sind vollkommen wahr und wirklich. Sie werden uns niemals täuschen.

Das ist wahrhaft unvorstellbar – das Größte aller Unvorstellbarkeiten!