Den Buddha-Namen rezitieren als Ursache, Wiedergeburt als Frucht

Glaube an die Ursache heißt, zutiefst zu vertrauen, dass selbst das Rezitieren des Buddha-Namens mit zerstreutem Geist einen Samen der Buddhaschaft legt — um wie viel mehr, wenn man ungeteilt und ohne Ablenkung rezitiert? Wie sollte jemand da nicht im Reinen Land wiedergeboren werden? Dies nennt man den Glauben an die Ursache. Glaube an die Frucht heißt, zutiefst zu vertrauen, dass jede Versammlung der Würdigen im Reinen Land aus dem Samādhi der Buddha-Rezitation hervorgeht. Wie man Melonen pflanzt, um Melonen zu ernten, und Bohnen pflanzt, um Bohnen zu ernten; wie ein Schatten der Form folgen muss und ein Echo dem Klang antworten muss — niemals vergeblich. Dies nennt man den Glauben an die Frucht.

Glaube an die Sache heißt, zutiefst zu vertrauen, dass dieser gegenwärtige Gedanke unerschöpflich ist und damit auch die aus dem Geist entstehenden Welten der zehn Richtungen unerschöpflich sind. Wahrhaft existiert ein Land der Höchsten Glückseligkeit, über hunderttausend Milliarden Buddha-Länder entfernt, überaus rein und herrlich geschmückt — keine Fabel des Zhuangzi. Dies nennt man den Glauben an die Sache.

Glaube an das Prinzip heißt, zutiefst zu vertrauen, dass jene hunderttausend Milliarden Länder nicht außerhalb dieses einen, unendlich kleinen gegenwärtigen Gedankens von mir liegen, weil die Natur dieses Gedankens kein Außen kennt. Ebenso tief glaubt man, dass das Land, die Bewohner, der Hauptlehrer und die Gefolgschaft des Westlichen Reinen Landes allesamt Widerspiegelungen sind, die innerhalb dieses einen Gedankens erscheinen. Das Ganze der Erscheinungen ist das Prinzip; das Ganze der Verblendung ist Wahrheit; das Ganze der Übung ist die Natur; das Ganze des Anderen ist das Selbst. Weil mein Geist alles durchdringt, durchdringt auch der Geist des Buddha alles, und ebenso durchdringen die Geister aller fühlenden Wesen alles.

Es ist wie ein einziger Raum, erfüllt von tausend Lampen — ihre Lichter durchdringen einander, Schicht um Schicht, ohne die geringste Behinderung. Dies nennt man den Glauben an das Prinzip.

Wenden wir uns dieser Passage zu. Glaube an die Ursache und Glaube an die Frucht gehören zusammen. „Glaube an die Ursache" heißt, zutiefst zu vertrauen, dass selbst das Rezitieren mit zerstreutem Geist einen Samen der Buddhaschaft legt — um wie viel mehr, wenn man ungeteilt und ohne Ablenkung rezitiert? Wie sollte man da nicht im Reinen Land wiedergeboren werden? Dies nennt man den Glauben an die Ursache. Hier zeigt sich, was es bedeutet, die Buddha-Rezitation als Ursache zu nehmen.

Was also ist der Glaube an die Ursache? Er bedeutet tiefen Glauben — woran genau? Daran, dass selbst wenn man „Namo Amitābha" mit zerstreutem Geist rezitiert, die Rezitation dennoch zum Samen künftiger Buddhaschaft werden kann. Schon in diesem einen Satz liegt das tiefste Mark der Lehre des Lotus-Sūtra.

Das Lotus-Sūtra lehrt: „Betritt ein Mensch mit zerstreutem Geist eine Stūpa oder einen Tempel und spricht auch nur einmal ‚Namo Buddha', so hat er bereits den Pfad zur Buddhaschaft betreten." Eine solche Geschichte erzählen wir oft — und auch Meister Ouyi wird sie später wieder erzählen. Als der Buddha in der Welt weilte, wollte ein alter Mann aus dem Hausleben austreten, doch fünfhundert Arhats wiesen ihn ab und wollten ihn nicht ordinieren. Sie hatten erkannt, dass er in achtzigtausend großen Kalpas nicht eine einzige Wurzel des Guten angehäuft hatte. Ohne solche Wurzeln, so urteilten sie, wäre die Ordination nutzlos — selbst wenn er ordiniert würde, würde er den Pfad nicht pflegen und keinen Nutzen daraus ziehen. Der alte Mann weinte bitterlich. Da begegnete er zufällig dem Buddha, der von seinem Almosengang zurückkehrte und ihn fragte, warum er weine. Der alte Mann erzählte ihm, dass alle fünfhundert Arhats ihn zurückgewiesen hätten, weil er keine Wurzeln des Guten besitze.

Der Buddha ordinierte ihn, und schon bald wurde der alte Mann selbst ein Arhat. Verwirrt fragten viele Jünger den Buddha. Hatte er nicht selbst gesagt, dass es ohne Wurzeln des Guten sehr schwer sei, die Frucht der Praxis zu erlangen? Der Buddha erklärte, dass dieser Mann vor achtzigtausend großen Kalpas unter bestimmten Umständen ein Holzfäller gewesen war. Von einem Tiger verfolgt, kletterte er auf einen Baum, während das Tier unten lauerte, um ihn zu verschlingen. In seiner Angst rief er ein einziges Mal „Namo Buddha". Dieser eine Ruf reifte nach achtzigtausend großen Kalpas zu Wurzeln des Guten heran. Er begegnete dem Buddha Śākyamuni, trat aus dem Hausleben aus und erlangte die Frucht. So ist die unbegreifliche Natur des Mahāyāna: Selbst mit zerstreutem Geist kann eine einzelne Äußerung von „Namo Buddha" zu einem Samen für künftiges Buddha-Sein und Erwachen werden.

Betrachten wir nun Folgendes: Das chinesische Wort kuàng („um wie viel mehr") bedient sich genau dieser Analogie, um den Punkt zu verdeutlichen. Wenn schon eine zerstreute Rezitation wie ein Vajra-Same sein kann, der schließlich den Boden durchbricht, keimt und Frucht trägt – wie viel mehr dann, wenn wir unseren Geist in gesammelter, ablenkungsfreier Rezitation zusammenführen: Wie könnten wir da nicht im Westlichen Land der Höchsten Glückseligkeit wiedergeboren werden? Es ist wie bei vielen unserer Mitpraktizierenden, die so fleißig sind und gerade eine Millionenrezitation praktizieren und dabei täglich hunderttausend Buddha-Namen rezitieren.

Wenn eine einzelne Rezitation schließlich die Frucht des Erwachens tragen kann, dann ist eine hunderttausendfache Rezitation am Tag umso gewisser. Das also ist eine unbegreifliche Ursache – eine wunderbare Ursache – und keine leichte Sache zu glauben. Deshalb sagen wir: Den Namen „Amitābha" auch nur einmal zu hören ist wie das Schlucken eines winzigen Stücks Vajra – es löst sich nie auf, und am Ende wird es ganz gewiss seine Wirkung entfalten. Deshalb müssen wir tiefes Vertrauen in diese Ursache haben.

Sobald wir dieses Prinzip verstehen, können wir allen fühlenden Wesen die Bedingungen dafür bieten, dass auch sie den Namen des Buddhas auch nur einmal rezitieren können. Viele unserer Mitpraktizierenden im Kloster pflegen eine schöne Tradition: Wenn du ans Telefon gehst, sagst du als Erstes „Amituofo" – und die Person am anderen Ende, selbst wenn sie nicht buddhistisch ist, antwortet in der Regel ebenfalls „Amituofo", wenn sie es hört. Genau so hast du einen Vajra-Samen in sie gepflanzt. Wenn dieser Samen in Zukunft reift, sind sie gut gerüstet. Mir ist aufgefallen: Wenn ich Parteifunktionäre anrufe, sage ich „Amituofo", und sie sagen es prompt zurück. Das ist Glaube an die Ursache.

„Glaube an die Frucht" bedeutet, tiefes Vertrauen zu haben, dass jede Versammlung der Würdigen im Reinen Land aus dem Samadhi der Buddha-Rezitation hervorgeht. Es ist wie Melonen pflanzen, um Melonen zu ernten, Bohnen pflanzen, um Bohnen zu ernten; wie ein Schatten, der seiner Form folgen muss, ein Echo, das auf einen Laut antworten muss – niemals vergeblich. Das nennt man Glauben an die Frucht. Glaube an die Frucht bedeutet, die Wiedergeburt als Frucht zu nehmen.

Wenn du die Buddha-Rezitation als Ursache nimmst, wirst du sicher die Frucht der Wiedergeburt erlangen. Deshalb müssen wir tiefes Vertrauen haben, dass sich im Westlichen Land der Höchsten Glückseligkeit alle höchst würdigen Wesen versammeln. „Alle Würdigen an einem Ort versammelt" – das ist wahrhaftig etwas, worauf es sich lohnt, sein Herz zu richten. Eine der großen Bedrängnisse unserer Welt – vielleicht, weil wir über viele Leben und viele Kalpas hinweg nicht gut praktiziert haben – ist, dass wir immer wieder unseren Feinden und Widersachern begegnen. Wie bitter ist dieses Gewirr karmischer Schulden! Doch im Westlichen Land der Höchsten Glückseligkeit ist jeder ein Würdiger, ein Bodhisattva gleicher Erleuchtung. Wenn sie sich begegnen, quillt Freude zwischen ihnen empor, und alle teilen das gleiche Herz und die gleiche Tugend. Diese Versammlung der Würdigen ist ein gewaltiger Segen.

In dieser Welt ist es sehr schwer — überaus schwer. Enge Pfade gibt es überall, bevölkert von Widersachern. Wenn wir uns in der Versammlung am Lotus-Teich versammeln können — alle ihre Mitglieder geboren aus dem Buddha-Rezitations-Samādhi —, dann denke an unseren eigenen Meister Huiyuan vom Berg Donglin, dessen Weiße Lotus-Gesellschaft aus einhundertdreiundzwanzig Praktizierenden das Buddha-Rezitations-Samādhi kultivierte und gemeinsam im Westlichen Land der Höchsten Glückseligkeit wiedergeboren wurde — genau jenes Gesetz von Ursache und Frucht. Daher die vier Gleichnisse, die nun folgen.

„Wie man Melonen sät, um Melonen zu ernten, Bohnen sät, um Bohnen zu ernten." Diese beiden Gleichnisse zeigen: Je nach Ursache, die man sät, wird man die entsprechende Frucht ernten. Sät man ein Melonenkorn, erntet man selbstverständlich eine Wassermelone; sät man ein Bohnenkorn, erntet man Bohnen. Dieses Verhältnis von Ursache und Frucht ist absolut unfehlbar.

Dann folgt das Gleichnis: „Ein Schatten muss seiner Form folgen, ein Echo muss einem Schall antworten." Diese zeigen, dass die Frucht niemals von ihrer Ursache getrennt ist.

Wenn wir in der Sonne gehen, werfen wir sogleich einen Schatten. Woher kommt dieser? Er entspringt unserer leiblichen Gestalt. Der Schatten verlässt seine Form nie. Und das Echo in einem Bergtal entsteht, weil ein Schall auf die Felswand trifft und einen Widerhall erzeugt. So muss ein Echo antworten — der Widerhall muss erwidern — dem ursprünglichen Schall.

Somit löst sich die Frucht, betrachtet man sie von sich aus, niemals von ihrer Ursache. Der Schatten als Frucht muss dem Körper entsprechen, der ihre Ursache ist — er ist untrennbar mit ihm verbunden. Dass die Buddha-Rezitation zur Wiedergeburt im Westlichen Land der Höchsten Glückseligkeit führt, verhält sich wie das Verhältnis zwischen Schatten und Form, wie das Säen eines Melonenkorns und das Ernten einer Wassermelone. Dieses Verhältnis von Ursache und Frucht ist natürlich und unfehlbar — es kann niemals fehlgehen.

Freilich bedarf es der Zierde aus Glauben und aufrichtiger Sehnsucht. Wenn du den Namen des Buddha rezitierst, aber Glauben und Sehnsucht fehlen — wenn deine Rezitation nur darauf abzielt, menschliche oder himmlische Belohnungen zu erlangen oder im Jenseits noch mehr Papiergeld anzuhäufen —, dann wird es nicht gelingen. Wenn du also die Buddha-Rezitation als Ursache nimmst und aufrichtig den Entschluss fasst, die Wiedergeburt im Reinen Land zu erstreben, wirst du mit Sicherheit die Frucht der Wiedergeburt erlangen. Die Ursache ruft die Frucht hervor, die Frucht löst sich niemals von ihrer Ursache — diese Verbindung von Ursache und Frucht ist niemals vergeblich. Das bezeichnet man als Glaube an die Frucht.