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Das Erlangen der Buddhaschaft in diesem einen Leben

„Ehrwürdiger, vertrittt ihr die Ansicht, dass empfindungslose Wesen Buddhas sind?" Der Meister antwortete: „Ganz und gar nicht. Wären empfindungslose Wesen Buddhas, so wären die Lebenden nicht besser als die Toten, und tote Pferde und to...

Ein Huayan-Meister fragte Meister Huihai: „Ehrwürdiger, vertrittt ihr die Ansicht, dass empfindungslose Wesen Buddhas sind?" Der Meister antwortete: „Ganz und gar nicht. Wären empfindungslose Wesen Buddhas, so wären die Lebenden nicht besser als die Toten, und tote Pferde und tote Hunde wären den Lebenden überlegen. Wie die Schriften sagen, ist der Körper des Buddha nichts anderes als der Dharma-Körper. Er entsteht aus den Geboten, dem Samadhi und der Weisheit; aus den drei höheren Erkenntnissen und den sechs übernatürlichen Kräften; und aus allen heilsamen Dharmas. Wenn ihr behauptet, empfindungslose Wesen seien Buddhas, Ehrwürdiger, so könntet ihr jetzt gleich sterben und ein Buddha werden."

Erklärende Anmerkung

Das Platform-Sutra sagt: „Zuflucht zum Erwachen, dem Zweifüßigen Edlen; Zuflucht zur Rechtlichkeit, dem Wunschlosen Edlen; Zuflucht zur Reinheit, dem Edlen unter den Vielen. Von diesem Tage an nehmt das Erwachen zum Lehrer und kehrt den ketzerischen Dämonen und äußeren Pfaden den Rücken. Mit dem Dreifachen Juwel des eigenen Geistes werdet ihr es jederzeit selbst bezeugen. Ich ermahne alle aufrichtigen Freunde, im Dreifachen Juwel des eigenen Geistes Zuflucht zu nehmen: der Buddha ist das Erwachen, das Dharma ist die Rechtlichkeit, die Sangha ist die Reinheit!"

Wenn der eigene Geist im Erwachen Zuflucht nimmt, entsteht kein Wahn; ihr habt wenige Begierden, seid zufrieden und könnt Reichtum und Lust fahrenlassen: dies ist der Zweifüßige Edle. Wenn der eigene Geist in der Rechtlichkeit Zuflucht nimmt, entsteht in keinem Gedanken falsche Ansicht. Ohne falsche Ansicht gibt es keinen Hochmut, keine Gier, kein Anhaften und kein Klammern: dies ist der Wunschlose Edle. Wenn der eigene Geist in der Reinheit Zuflucht nimmt, so haftet der Geist nicht an weltlicher Mühsal, Lust oder Sinnesobjekten und wird nicht von ihnen befleckt: dies ist der Edle unter den Vielen. Diesen Pfad zu üben heißt, in sich selbst Zuflucht zu nehmen.

Gewöhnliche Menschen erfassen dies nicht und beobachten Tag und Nacht die Gebote der drei Zufluchten. Wenn ihr sagt, ihr nehmt zum Buddha Zuflucht – wo ist dieser Buddha? Wenn ihr den Buddha nicht sehen könnt, worin nehmt ihr Zuflucht? So zu sprechen heißt, in die Irre zu gehen! Gute Freunde, prüft dies bei euch selbst und verwechselt euren eigenen Geist nicht. Die Schriften machen es klar: Wir nehmen Zuflucht zu unserem eigenen Buddha, nicht zum Buddha eines anderen. Wenn ihr nicht zu eurem eigenen Buddha zurückkehrt, habt ihr nirgends, wohin ihr Zuflucht nehmen könnt. Da ihr dies nun selbst erkannt habt, muss jeder von euch zum Dreifachen Juwel des eigenen Geistes Zuflucht nehmen: pflegt die Geist-Natur von innen, ehrt andere von außen – dies ist die wahre Selbstzuflucht.

Das Platform-Sutra sagt auch: „Wenn der Geist in Frieden ist, wozu sich abmühen, die Gebote aufrechtzuerhalten? Wenn euer Betragen aufrecht ist, welcher Chan-Übung bedarf es da? Dankbarkeit bedeutet, für seine Eltern zu sorgen und sie zu unterstützen; Rechtlichkeit bedeutet, füreinander über alle Stände hinweg zu sorgen. Nachgiebigkeit bringt Harmonie zwischen Älteren und Jüngeren; Geduld hält allen Streit fern. Wenn ihr Holz bohren könnt, um eine Flamme zu entfachen, so werden sicherlich rote Lotos aus dem Schlamm erblühen. Bitteres ist gute Medizin; schwer zu hörende Worte sind treuer Rat. Seine Fehler zu berichtigen wird stets Weisheit hervorbringen; seine Mängel zu verbergen ist nicht das Zeichen eines Weisen. Handelt im täglichen Leben stets zum Nutzen anderer; Erwachen entsteht nicht durch das Geben von Geld. Bodhi wird nur im Geist gefunden – wozu Mühe verschwenden, außerhalb eures Selbst nach dem Geheimnis zu suchen? Wenn ihr dies hört und in die Praxis umsetzt, liegt das Westliche Reine Land direkt vor euren Augen."

Zen-Meister Yuangui vom Song-Berg sagte: „Der Buddha kann alle Merkmale leeren und die Weisheit aller Dharmas verwirklichen, kann aber nicht augenblicklich die festgelegte karmische Vergeltung auslöschen. Der Buddha kann das Wesen aller bestehenden Dinge erkennen und die Ereignisse vergangener und künftiger Weltalter ermessen, kann aber jene ohne karmische Verbindung nicht lehren und führen. Der Buddha kann unendliche fühlende Wesen befreien, kann aber den Bereich der fühlenden Wesen nicht erschöpfen: dies sind die drei Dinge, die der Buddha nicht tun kann. Festgelegte karmische Vergeltung ist nicht ewig; das Fehlen karmischer Verbindung währt nur ein einziges Leben. Der Bereich der fühlenden Wesen hat niemals zu- oder abgenommen, und es hat niemals jemanden gegeben, der sein Dharma befehlen könnte. Wenn es Dharma gibt, aber keinen Meister, nennen wir dies ‚kein Dharma'; wenn es weder Dharma noch Meister gibt, nennen wir dies ‚kein Geist'. Nach meinem Verständnis hat der Buddha auch keine übernatürlichen Kräfte. Er kann nur alle Dharmas so sein lassen, wie sie von Natur aus sind, durch einen Geist ohne Selbst."

Wer ist ohne Empfindung? Ein Mensch ohne Empfindung unterscheidet sich nicht von einem leblosen Gegenstand, nicht wahr? Jemand, der handelt, als wäre er empfindungslos, ist voll von allem Übel und keinem einzigen Gut. Schließlich werden alle Menschen mit angeborener moralischer Erkenntnis geboren. Wenn jemand diese angeborene moralische Erkenntnis nicht hat, wenn er niederen Begierden nachgibt und das innewohnende moralische Prinzip des Himmels zerstört – dann mögen selbst die Jungen die Trommeln schlagen, um sie anzuklagen, und alle Menschen sind berechtigt, sie zu töten. Ein solcher Mensch sollte sein eigenes Leben nehmen, um vor dem Volk der Nation Buße zu tun! Nur mit dieser angeborenen moralischen Erkenntnis kann ein Mensch seinen Körper und Geist regulieren; die Regulierung von Körper und Geist führt zum Erwachen, und indem er Tag für Tag auf kleinen Erwachungen aufbaut, kann er durch stetige, angesammelte Bemühung allmählich seinen edlen Charakter verwirklichen. Wie Xunzi in Ermutigung zum Lernen schreibt: „Schichtet Erde auf, um einen Berg zu bilden, und Wind und Regen werden daraus entstehen; sammelt Wasser, um einen tiefen Teich zu machen, und Drachen werden darin geboren werden. Häuft Gutes an, um Tugend aufzubauen, und geistige Einsicht wird von selbst entstehen; der Geist eines Weisen wird vollständig gegenwärtig sein." Die Funktion des Geistes ist es, Gedanken zu berichtigen und verblendete Ideen auszutreiben: dies ist genau der Pfad, durch den Erwachen entsteht. Wenn ein Mensch stirbt, zerstreuen sich die vier großen Elemente, hat der Geist keine Heimat und der Verstand keine Arbeit: welches Erwachen könnte es da geben? Ohne Erwachen, wie kann einer ein Buddha genannt werden?

Der Meister der Baoxia-Residenz in Zhutang, Jiangyin, sagte: „Alte indische Abhandlungen behaupten, dass ein menschlicher Körper schwer zu erlangen ist, das Buddha-Dharma schwer zu hören ist und der Buddha-Pfad schwer zu vollenden ist – aber dies ist nicht die endgültige Wahrheit. Seit dem Aufkommen des chinesischen Mahayana-Buddhismus lehrt dieser, dass alle Menschen die Buddhaschaft erlangen und im gegenwärtigen Leben zum Pfad erwachen können, und dies ist keine Lüge! Schüler des Pfades können mit einem Geist äußerster Aufrichtigkeit das wahre Dharma hören; mit einem Geist fleißiger Praxis den rechten Glauben begründen; mit dem Streben, sich selbst zu kultivieren und die Familie zu ordnen, ihr Betragen zügeln; mit unermüdlichem Einsatz die höchste Frucht erlangen. So werden jene, die Chan durchdringen, sicher erwachen; jene, die zum Pfad erwachen, sicher Klarheit gewinnen; jene, die den Geist klären, sicher das Ziel erreichen; jene, die ungehinderte Einsicht erlangen, sicher vollkommen verwirklicht sein. Dies ist es, was wir mit dem Erlangen der Buddhaschaft meinen."