Betrachtung der Leere durch phänomenale Konstrukte, Schrift, die den Weg vermittelt

Wir sprechen von der Stufe des Sehens des Pfades – doch welchen Pfad sieht man hier eigentlich? Zwei: Den ersten nennt man das wahre Sehen des Pfades, den zweiten das Durchschauen der phänomenalen Merkmale.

Das wahre Sehen des Pfades entspringt der fundamentalen Weisheit, die unmittelbar die wahre Soheit der beiden Leerheiten verifiziert: die Leerheit des inhärenten Selbst und die Leerheit aller phänomenalen Merkmale. Weil sie keinerlei konzeptionelle Überlagerungen enthält, nennt man sie die merkmalslose Verwirklichung.

Der erste flüchtige Blick auf den Pfad, den wir als Anfänger erhaschen, gilt der vollendeten Natur: Sie ist nichts anderes als die wahre Soheit der beiden Leerheiten. Auf dieser Stufe gibt es keine schwankenden, bedingten Erscheinungen – lassen wir das einmal näher betrachten.

Wenn unser gewöhnlicher, unerleuchteter Geist mit Objekten in Kontakt tritt, spaltet er die Erfahrung immer in einen Erkennenden und ein Erkanntes: Es gibt den kognitiven Aspekt (den wir „Sehaspekt“ nennen) und das entsprechende phänomenale Merkmal (den „Erscheinungsaspekt“). Wenn jedoch die nicht-konzeptionelle Weisheit eines erwachten Wesens mit der wahren Soheit der beiden Leerheiten verschmilzt, verschwinden alle Erscheinungsaspekte vollständig – es bleibt nur der reine Sehaspekt zurück, ohne dass eine Spaltung zwischen Erkennendem und Erkanntem zurückbleibt.

Warum ist das so? Der Dharma lehrt, dass es unzählige geschickte Mittel der Praxis gibt, aber nur ein Tor zurück zur Quelle. Der eine praktiziert vielleicht Yogacara-Kontemplation, ein anderer Tiantai-Kontemplation. In den frühen Stadien der Praxis – der Stufe des Ansammelns von Verdienst und der Stufe des vorbereitenden Trainings – unterscheiden sich die Terminologien und Lehrgerüste dieser beiden Schulen, sodass ihre Methoden zur Verwirklichung der Wahrheit variieren.

Doch in dem Moment, in dem eine der Praktiken sich mit der ultimativen Wahrheit verbindet, sind die Wahrheit in deinem Geist und die Wahrheit in ihrem Geist exakt dieselbe, denn keine von beiden trägt konzeptionelle Merkmale. Wären Merkmale vorhanden, gäbe es eine Divergenz. Was die Erscheinungsaspekte betrifft: Die phänomenalen Merkmale in deinem Geist und die mentalen Eindrücke im Geist eines anderen sind niemals identisch.

Nehmen wir diese Buddhastatue als Beispiel: Jeder von euch trägt ein einzigartiges Erscheinungsbild von ihr in seinem Geist, einen eigenen mentalen Eindruck. Wenn ihr jedoch mit der Wahrheit in Einklang seid, gibt es überhaupt keine Merkmale. Deshalb verweilt jedes der erwachten Wesen der zehn Richtungen, wenn es die Wahrheit verwirklicht, in der Soheit: Dein Geist ist Soheit, ihr Geist ist Soheit – eine Soheit, keine zweite Soheit.

Merkmale mögen während des Praxisverlaufs entstehen, doch im Moment der vollständigen Verwirklichung gibt es nicht das Geringste, woran man festhalten könnte. Das ist das Wesen der fundamentalen Weisheit, die mit der wahren Soheit verschmilzt: Sie ist völlig ohne Merkmale.

Doch die Weisheit, die im unmittelbar nächsten Moment nach der fundamentalen Weisheit entsteht, ist die nachfolgend erworbene Weisheit, die die abhängige Natur aller Phänomene verifiziert. Auf dieser Stufe nimmt man Leerheit wahr, selbst während man sich mit bedingten Erscheinungen befasst, und dies wird noch immer als merkmalsbehaftete Verwirklichung bezeichnet.

Deshalb durchdringen wir auf der Stufe der Verwirklichung zwei Ebenen der Wahrheit: Die erste ist das wahre Sehen des Pfades, die zweite das Durchschauen der phänomenalen Merkmale. Das Durchschauen der phänomenalen Merkmale ist das geschickte Mittel, das angewendet wird, um fühlende Wesen zu leiten und zu befreien; es arbeitet also noch immer mit bedingten Merkmalen.

Betrachten wir Chan-Meister Guishan Lingyou. Ein Jahr leitete er eine Sommer-Regenklausur, eine neunzig Tage dauernde Periode intensiver Praxis. Am letzten Tag, als sich die Mönche zum Aufbruch rüsteten und kamen, um sich zu verabschieden, gab er ihnen diese Unterweisung: „Es ist besser, an den Ort zu gehen, der zehntausend Meilen weit kein Gras hat, als nach Osten oder Westen zu wandern.“ Er sagte ihnen damit, dass es ganz gleich, wohin sie gehen – zurück in ihre Heimattempel oder nach Osten oder Westen über das Land – ihre wichtigste Zuflucht jener Ort sei, der frei von allen Merkmalen ist: ihr wahres Heiligtum, ihr großer Ort des Verweilens im Frieden.

Wenn wir alle reinen Lehrreden des Buddhas durchgehen, werden wir ihn diese exakten Worte nicht aussprechen hören. Doch das Prinzip dahinter steht in vollkommener Übereinstimmung mit der Lehre des Buddhas. Wie war Guishan Lingyou in der Lage, ein solches Bild auszudrücken? Es entsprang seiner nachfolgend erworbenen Weisheit.

Das heißt: Unsere gewöhnlichen, verblendeten Geister sind nur mit Verlangen erfüllt und haben überhaupt keinen Zugang zum Pfad. Wie also beginnen wir? Wir nutzen die Methode des „Betrachtens der Leerheit durch phänomenale Merkmale“ und lassen die Worte den Weg vermitteln: Wir kontemplieren die Lehren, das geschriebene Wort, und nähern uns langsam und allmählich dem Pfad.

Doch sobald wir vollständig mit dem Pfad selbst in Einklang sind, können wir auch Worte aus dem Pfad selbst hervorbringen und Lehren gestalten, die jedes erdenkliche geschickte Mittel für fühlende Wesen umfassen.

Nehmen wir die berühmten Beispiele von Deshans Stock und Linjis Schrei: Wenn du Chan-Meister Deshan fragst, was die wahre Bedeutung des Dharma ist, wird er dich mit seinem Stock schlagen und den Schlag selbst als Lehre nutzen, um dich zu erwecken. Wenn du Chan-Meister Linji dieselbe Frage stellst, wird er einen scharfen Zuruf ausstoßen. Ob er schlägt oder schreit, er kann deine verblendeten Gedanken beseitigen und dir helfen, zur Wahrheit zu erwachen. All das sind Beispiele für das Durchschauen der phänomenalen Merkmale. Da all dies bedingte Merkmale sind, ist das geschickte Mittel jedes Patrioten einzigartig.

Das Kennzeichen der Stufe der Verwirklichung ist dies: Das wahre Sehen des Pfades, das der Praktizierende für sich selbst erfährt, ist frei von allen Merkmalen und kann nicht direkt an andere weitergegeben werden. Doch wenn sie aus diesem Zustand des wahren Sehens hervortreten, wenden sie die nachfolgend erworbene Weisheit auf die abhängige Natur der Wirklichkeit an. Sie beobachten die Fähigkeiten der verschiedenen fühlenden Wesen und etablieren für jedes unterschiedliche geschickte Mittel. Hier kommt die merkmalsbehaftete Verwirklichung ins Spiel: Sie manifestieren alle Arten von Merkmalen, sei es sanft und annehmend oder scharf und korrigierend, jedes abgestimmt auf die Bedürfnisse des Zuhörers. Das nennt man die Stufe der Verwirklichung.

Ehrwürdiger Jingjie: Dreißig Verse über Nur-Bewusstsein